Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
|
Вибхути пада Третья пада повествует о божественном эффекте йогической садханы. Сад-хака обретает полное знание прошлого, настоящего и будущего и познаетпринцип солнечной системы. Он читает в умах других существ. Он приоб-ретает восемь сверхъестественных способностей — сиддхи. К ним относится способность принимать малые или большие размеры, становиться легким или тяжелым, обретать все что угодно, воплощать любое желание и гос-подствовать над всем и вся. Эти достижения таят в себе опасность. Патанджали призывает садхаку не поддаться их соблазну и следовать своей духовной тропой. своих толкованиях мудрец Вьяса приводит примеры тех, кто под-дался соблазну сиддхи, и тех, кто сохранил свободу. Нахуша принадлежал смертным, но волею судеб стал повелевать небесами. Он не смог совладать с предоставленной ему властью, лишился милости богов и был сброшен на землю в облике змея. Урваши, прославленная небесная нимфа, дочь Нары Нараяны (сына Дхармы и внука Брахмы), превратилась в лиану. Ахалья, поддавшись влечению чувств, была проклята Гаутамой и обратилась в ка-мень. Среди тех, кто остался на верном пути, можно упомянуть быка Нанди, который достиг бога Шивы, и царя рыб Матсью, который стал Матсиендра-натхом — величайшим хатха-йогином на земле. Уступив соблазну сиддхи, садхака уподобляется тому, кто, спасаясь от ветра, попадает в ураган. Сопротивляясь искушению и строго следуя из-бранным путем, он познает кайвалью — неделимое, неразличимое, лишен-ное признаков существование. Кайвалья пада заключительной главе Патанджали проводит грань между кайвальей и са-мадхи. Пребывая в самадхи, садхака познает пассивное состояние единствен-ности между созерцателем и зримым, наблюдателем и наблюдаемым, субъ-ектом и объектом. В кайвалье он постигает позитивное состояние жизни и избавляется от тамасического, раджасического и саттвического влияния природы. Он живет в этом мире и совершает ежедневные дела, оставаясь лишь невовлеченным свидетелем. Патанджали говорит, что кайвалья достигается благодаря происхождению, а также посредством употребления трав, пения мантр, тапаса (интенсивное
дисциплинированное усилие) и самадхи. Из всех этих способов лишь послед-ние два способствуют зрелости разума и обеспечивают стабильный рост. зависимости от совершаемых им действий человек может как способ-ствовать своему развитию, так и препятствовать ему. Йогические практики способствуют духовной жизни. Нейогические действия привязывают чело-века к миру. Благие и неблагие действия коренятся в эго — ахамкаре. Йога искореняет человеческую гордыню и помогает ищущему отследить источ-ник действий — сознание, которое хранит в себе все прошлые впечатления (самскары). Как только это происходит, садхака мгновенно освобождается от реакций своих действий. Желания покидают его. Желание, действие и ре-акция — это спицы, которые вращают колесо мысли. Однако как только сознание очищается и обретает устойчивость, они теряют свою силу. Дви-жения ума останавливаются, и садхака становится совершенным йогином, обретшим мастерство действия. Подобно тому как фитиль, масло и огонь сообща поддерживают пламя, так и мысль, речь и действие объединяются, знание йогина становится полным. Для тех, чье знание и понимание огра-ниченны, объект — это одно, «переживание» объекта — другое, а слово — третье. Эти колебания ума выхолащивают способность человека мыслить действовать. Йогин умеет отличить колеблющуюся природу мыслительных про-цессов от постижения неизменного «Я». Он совершает свои мирские дела, оставаясь невовлеченным и независимым свидетелем. Подобно кристаллу, его ум отражает собственную неискаженную форму. На этом этапе оста-навливаются процессы размышления и обдумывания, и йогин переживает освобождение. Он чист от желания, злобы, алчности, вожделения, горды-ни и ненависти и познает мудрость. Эта проверенная мудрость несет собой свет (ритамбхара праджня). Она приводит садхаку к добродетельной осо-знанности — дхарма мегха самадхи, которая низводит на него поток знания мудрости. Ищущий погружается в кайвалью — негаснущий свет души, который озаряет не только его божественность, но и божественность тех, с кем он вступает в контакт. завершаю свой пролог изречением Шри Вьясы (Вишну-пурана): «Йога есть учитель йоги. Йогу следует постигать йогой. И посему живите в йоге, дабы осознать йогу; познавайте йогу через йогу. Тот, кто не поддается со-блазнам, наслаждается йогой через саму йогу». ВВЕДЕНИЕ I. Самадхи пада Патанджали начинает Йога-сутры с изречения о тщательно продуманных правилах поведения, необходимых для обретения духовного равновесия невозмутимости, которые человек не утрачивал бы ни при каких обсто-ятельствах. Патанджали определяет йогу как обуздание читты, сознания. Понятие читта гораздо шире понятия ума. Она имеет три составляющие: ум (манас),разум (буддхи) и эго (ахамкара), которые являются частями единого целого. Понятие «самость» определяет человека как индивидуальное существо. Са-мость следует отличать от ума, разума и эго, которые зависят от развития человека. противоположность объекту опыта самость определяет его субъект. Именно из нее возникает первое представление о «я», и в ней же «я» раство-ряется. Самость принимает форму «я»; она пронизана светом — саттви-ческим качеством природы. В индийских храмах можно увидеть изваяниекаменного божества, которое никогда не покидает стен святилища. Во время религиозных шествий используют другое, бронзовое божество, олицетво-ряющее первое. Бронзовая статуя символизирует индивидуальное сущес-тво, самость, в то время как главное божество — символ универсальности Души. Цель восточных философских систем — провести человека через обо-лочки его собственного существа. Движение это осуществляется как от цен-тра (души) к периферии, так и в обратном направлении — от периферии к центру. Задача такого глубокого исследования — отыскать, испробовать испить до дна нектар души. Процесс начинается с осознания внешних слоев; он охватывает работу органов действия, или кармендрий (руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения), и органов восприятия — джнянедрий (уши, глаза, нос, язык и кожа). Осознание начинает пронизы-вать ум, разум, эго, сознание и индивидуальное «я» (асмита) и в итоге до-стигает души (атма). Движение по этим оболочкам может происходить и в обратном направлении. Поскольку асмита изначально незапятнанна, ее существование само по себе нельзя оценивать с нравственных позиций. Асмита окрашивается в те 2 8 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е или иные тона в зависимости от уровня развития отдельного ученика (садха-ки). Поэтому проявления асмиты очень разнообразны. В своей самой грубойформе «сознание “я”» превращается в гордыню и эгоизм, а в наиболее тон-кой — достигает глубочайшего уровня человеческого существа и в этом ка-честве приближается к атману. Ахамкара, эго, также непостоянна, и ее пере-менчивость зависит от раджасичного, тамасичного или саттвичного характера самого эго. Саттвичная ахамкара, как правило, говорит о развитой асмите. Асмита подобна хамелеону. Ее непостоянство становится очевидным,когда мы решаемся на что-то, бросаем сами себе вызов. Вызов коренится позитивной ипостаси асмиты. В тот момент, когда проявляется ее нега-тивная ипостась, возникает страх, который подавляет инициативу. Чтобы разоружить страх, необходимо бросить себе встречный вызов. Такой конф-ликт по природе своей созидателен. Рассмотрим это на примере практики асан. Асаны являют собой особое, легко контролируемое поле битвы, на котором разворачиваются процессы конфликта и созидания. Здесь в своем собственном внутреннем плане мы можем воссоздать процесс человеческой эволюции, благодаря чему обрета-ем способность наблюдать собственное развитие и постигать его до тех пор, пока конфликт не разрешится. По разрешении конфликта наступает един-ство, которое образно можно сравнить с рекой, сбрасывающей свои воды море. Созидательную борьбу можно проследить во время выполнения стойки на голове, когда нас раздирают две противоположные тенденции. С одной стороны, мы полны решимости улучшить позу, с другой — страх упасть всячески этому препятствует. Поспешность приведет к падению, ро-бость будет мешать работе. Но если наблюдать, анализировать и контроли-ровать взаимодействие этих двух противоборствующих сил, можно достичь совершенства. В этот момент асмита, бросающая вызов, и асмита, этому вызову сопротивляющаяся, лишается своей двойственности и, воссоединя-ясь сама с собой, принимает завершенную, совершенную форму. Здесь она растворяется в блаженстве, сатчитананде (чистота-сознание-блаженство). Ахамкара, эго, — это ощущение «я». Оно является тем узлом, которыйвместе с внутренним рассудком — умом — связывает сознание и тело. Та-ким образом, ум соединяет все уровни человеческого существа, охватывая душу, внутренние оболочки и органы действия и чувств, и тем самым вы-ступает связующим звеном между видимыми объектами и субъектом, со-зерцателем. Ум — это фактор, объединяющий душу и тело, который слой за слоем помогает нам раскрыть свою истинную суть (дживатман). Человек заключает в себе несколько слоев, или оболочек. Это анатоми-ческая — скелетная, или структурная — оболочка (аннамайя коша); физио-логическая, или органическая оболочка (пранамайя коша); ментальная, или эмоциональная оболочка (маномайя коша); интеллектуальная оболочка, или
оболочка различения (виджнянамайя коша), и чистая оболочка блаженства (анандамайя коша). Коши олицетворяют пять элементов природы, пракри-ти: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Шестой кошей является индивиду-альная форма махата, космического сознания, называемая читтой. А седь-мая коша — это сокрытая внутри нас душа. Итак, человек обладает семью кошами, постижение которых происходит по мере развития осознанности. Духовная оболочка блаженства называется каузальным телом (карана шарира). Физиологическая, ментальная и интеллектуальная оболочки об-разуют тонкое тело (сукшма шарира), а анатомическая оболочка являет со-бой плотное, проявленное тело (карья шарира). Тот, кто следует путем йоги, стремится постичь предназначение всех оболочек души, равно как и саму душу. Отсюда начинается поиск божественной сердцевины человеческого существа — атмана. Ум целиком пропитывает и охватывает как сознательные и бессознатель-ные ментальные операции, так и работу мозга. Любая витальная активность проистекает из ума. Согласно индийской философии, несмотря на то что ум вместе с разумом и ахамкарой является составляющей сознания, он одновре-менно служит внешней оболочкой для разума и эго и рассматривается в ка-честве одиннадцатого органа чувств. Ум неуловим, словно ртуть. Он чувству-ет, желает, помнит, воспринимает, вспоминает и переживает самые разные эмоциональные ощущения, среди которых боль и наслаждение, жар и холод, честь и позор. Уму присущи два противоположных свойства: он может на-правляться внутрь и тем самым приближаться к ядру человеческого сущест-ва; а может обращаться вовне. Направляясь вовне, ум проявляется как мозг, тогда его задачей становится визуальное распознавание и восприятие вне-шних объектов, с которыми он впоследствии себя и отождествляет. Важно понять, что мозг — лишь составляющая ума, служащая для него инструментом действия. Мозг расположен в черепной коробке и является час-тью центральной нервной системы. Благодаря мозгу становятся возможными различные мыслительные операции. Он контролирует и координирует мен-тальную и физическую активность. Обретая способность сознательно успокаи-вать мозг, мы усиливаем когнитивную способность, которая благодаря разуму позволяет постигать различные аспекты ума. Ясность разума снимает покров темноты и способствует спокойному восприятию, осуществляемому в эго и со-знании, равномерно распределяя их энергию по пяти оболочкам: физической, физиологической, ментальной и оболочкам различения и блаженства. Что есть душа? Господь, Параматман или Пуруша Вишешан, — это Универсальная Душа, семя всего сущего (см. I.24). Индивидуальная душа, дживатман 3 0 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е или пуруша, является источником самости. Между этими двумя поня-тиями есть существенная разница. В отличие от самости душа не имеет формы. Она отделена от тела и не подвластна самости. Душа — это суть человека. Подобно уму душа не имеет четкой локализации в теле. Она сокрыта пребывает везде. В то мгновение, когда душа осознает саму себя, она ощу-щается повсюду. В отличие от самости душа не зависит от материи и по-сему универсальна. Самость порождает цели и действия и является источ-ником духовного развития, осуществляемого через знание. Поддавшись мирским соблазнам, она может стать также и источником духовного разру-шения. Душа же постигает духовную реальность и является созерцателем (дришта). Душа подобна здоровому семени, которое вырастает в цветущее дерево, приносящее чудесные плоды. Душа суть семя человеческого развития. Пус-кая ростки, душа превращается в индивидуальное «я», асмиту, из которого появляется сознание, читта. В сознании, в свою очередь, коренятся эго, ра-зум, ум; оно является источником для органов действия и чувств воспри-ятия. Хотя душа свободна от влияний, ее оболочки входят в контакт с объ-ектами окружающего мира, которые посредством мозга и ума оставляют на оболочках отпечатки, следы. Способность к различению, которой обладают мозг и ум, призвана высветить эти следы с тем, чтобы либо отбросить их, либо сохранить. Если же способность к различению отсутствует, следы, по-добно трепещущим листьям, создают колебания в речах, мыслях и поступ-ках человека и порождают беспокойство. Бесконечные колебания известны как вритти (изменения, движения, работа, операция, образ действия или тип поведения сознания). Море не-мыслимо без волн. Так и вритти — мыслительные волны — непременная составляющая мозга, ума и сознания. Мысль — это ментальная вибрация, основанная на пережитом опыте. Мысль является продуктом внутренней ментальной активности — мысли-тельного процесса. Мыслительный процесс сознательно включает в рабо-ту интеллект, который анализирует мысли, возникающие из ментального тела благодаря воспоминанию о пережитом опыте. Мысли порождают бес-покойство. Анализируя их, человек развивает способность к различению и, как следствие, обретает внутреннее равновесие. Когда сознание пребывает в спокойствии, на его внутренние составля-ющие — разум, эго, ум и ощущение «я» — тоже нисходит умиротворение. В результате мыслительные волны не возникают ни в уме, ни в сознании. Наступает переживание невозмутимости и тишины, равновесия и умиро-творенности, и человек становится зрелым. Его помыслы, слова и поступки очищаются, а сам он вливается в божественный поток.
Изучение сознания Перед тем как описать принципы йоги, Патанджали рассказывает о созна-нии и об усмирении его движений. Глагол чит значит «воспринимать, замечать, знать, понимать, жаждать, желать, напоминать». Существительное чит означает мысль, эмоцию, ин-теллект, ощущение, характер, видение, сердце, душу. Чинта — это бес-покойные или тревожные мысли, а чинтана — намеренное, тщательное размышление. Чинта и чинтана — это аспекты читты. И поскольку они усмиряются благодаря йоге, йогу определяют как читта вритти ниродхах. Полностью обузданная и чистая читта обретает божественность и достига-ет единения с душой. Читта являет собой индивидуальную форму махата, универсальногосознания. Читта — это обитель разума, которое рождается из совести, ан-тахкараны, источника добродетели и религиозного знания. Душа суть семясовести, совесть суть источник сознания, разума и ума. Мыслительный про-цесс в сознании включает ум, разум и эго. Ум обладает способностью пред-ставлять, думать, быть внимательным, иметь цели, чувствовать и желать. Непрерывные колебания ума воздействуют на внутренние оболочки, разум, эго, сознание и самость. Ум подобен ртути, он неуловим и постоянно ускользает. Вместе с тем это единственный орган, который одновременно отражает как внешнюю, так и внутреннюю действительность. И все же ум легче вовлекается в объ-екты видимого, нежели внутреннего мира. Вместе с чувствами ум воспринимает предметы, которые человек в ре-зультате видит, наблюдает, чувствует и экспериментально познает — «пере-живает». Переживания могут быть болезненными, неболезненными и при-ятными. Переживания формируют в уме различные склонности и настро-ения, превращая его в хранилище следов (самскары) и желаний (васаны). Они, в свою очередь, вызывают к жизни волнения и эмоциональные впе-чатления. Благоприятные переживания формируют хорошие следы, небла-гоприятные порождают отвращение. Следы создают колебания в сознании, формируют его различные состояния и «оттенки». Не будучи дисциплини-рованным и очищенным, ум вовлекается в «переживаемые» им объекты, порождая тем самым печаль и страдание. Патанджали начинает свой трактат о йоге с объяснения работы ума. Пони-мание природы ума может научить нас дисциплинировать его, одновременно усмиряя и рассеивая разум, эго и сознание, которые в результате притягивают-ся сердцевиной нашего существа и растворяются в душе. Это и есть йога. Патанджали разъясняет, что как болезненные, так и неболезненные следы формируются за счет пяти средств: праманы (непосредственное восприятие, 3 2 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е предполагающее знание, которое рождается из верной мысли и правильного понимания и которое вечно и истинно); випарайи (неправильное восприятие неправильное понимание, которое формирует ложное знание); викалпы (во-ображение и фантазия); нидры (сон) и смрити (память). Прамана, випарайя, викалпа, нидра и смрити являются полем, на котором ум совершает свои опе-рации. Благодаря им приобретается и накапливается опыт. Источником непосредственного восприятия может стать личный опыт, собственные умозаключения, внимательное прочтение священных книг высказывания авторитетных мастеров. Чтобы стать истинным и ясным, непосредственное восприятие должно быть реальным и самоочевидным. Верное восприятие должно выдерживать логику и обоснованное сомнение подтверждаться рефлексией. В конце концов, оно должно соответствовать духовным доктринам и наставлениям и раскрытой в них священной истине. Ложное знание ведет к ошибочным представлениям. Воображение осуществляет свою работу на вербальном и визуальном уровнях. Само по себе оно может содержать представления, не имеющие реального основания. Когда представления доказанно становятся фактами, они превращаются в реальное восприятие. Сон — это состояние бездеятельности, в котором органы действия, чувства восприятия, ум и разум пассивны. Память — это способность со-хранять и воссоздавать полученные в прошлом впечатления и испытанные переживания, которые могут относиться к верному восприятию, неверному восприятию, заблуждению и даже ко сну. Эти пять средств формирования следов создают различные типы и мо-дальности поведения, которые либо способствуют умственному, культур-ному и духовному развитию человека, либо препятствуют ему. |