Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
|
Препятствия Препятствием для обретения здоровой жизни и достижения Самореали-зации может стать болезнь, вялость тела и ума, сомнение и скептицизм, небрежность, лень, неспособность избегать желаний и их осуществления, заблуждения и непонимание сути, неспособность сосредоточиться на по-ставленной задаче и продвигаться вперед, неспособность сохранить достиг-нутый уровень концентрации и устойчивости в практике. Эти препятствия усугубляются печалями, тревогой, фрустрацией, неустойчивостью тела, а также затрудненным и неравномерным дыханием. Способы преодоления препятствий и достижения цели Ослабить и устранить препятствия помогают следующие средства: сохра-нение и поддержание целеустремленного усилия в процессе садханы, дру-желюбие и доброжелательность по отношению ко всем созданиям, состра-дание, радость, равнодушие и непривязанность к удовольствию и боли, добродетели и пороку. При помощи этих средств ум обретает спокойствие и равномерно распределяется как внутри, так и снаружи. Дабы ослабить колебания ума, каждый ученик может использовать сле-дующие предложенные Патанджали методы. Задерживать дыхание после каждого выдоха (изучение вдоха учит за-мечать, как самость постепенно привязывается к телу; изучение выдо-ха учит непривязанности по мере того, как самость уходит от контакта телом; задержка после выдоха способствуют воспитанию беспристраст-ности). Углубляться в интересующую тему или объект. Созерцать яркий лучезарный свет, не ведающий печали и страданий. Следовать путем, проложенным великими мастерами. Изучать природу бодрствования, сна и сновидения и поддерживать в каждом из них единое состояние осознанности. Размышлять об объекте. Этот процесс должен быть всепоглощающим и вести к умиротворению ума. Воздействие практики каждому из этих способов можно прибегать в отдельности. Если же ис-пользовать их все вместе, ум подобно ветру, который перемещается и за-полняет собой пространство, равномерно распределится по своему вмести-лищу — телу. Благоразумное, целеустремленное, добросовестное следова-
ние этим предписаниям помогает обрести контроль над своими желаниями страстями и развить целенаправленность ума. Благодаря им садхака на-деляется высокой чувствительностью и обретает безупречность и прозрач-ность кристалла. Он начинает осознавать, что созерцатель, ищущий и инс-трумент, используемый для созерцания и поиска, суть он сам и стирает все различия внутри себя. Такая ясность приводит в гармонию слова и их значение и позволяет за-брезжить свету мудрости. Память об опыте уравновешивает ум, и в резуль-тате и ум, и память растворяются в космическом разуме. Это сабиджа самадхи — самадхи с семенем, с опорой, — первый из двух типов самадхи. Достигнув его, садхака усиливает свою садхану с тем, чтобы обрести истинную мудрость, равновесие и блаженство. Истинная мудрость не обуславливается чем-либо услышанным, прочитанным или заученным. Садхака не позволяет себе остановиться в своем развитии. Наоборот, он стремится к познанию более высокого состояния бытия — аманаскатвы. Если манолайя — это пассивное, почти отрицательное состояние покоя, то аманаскатва — положительное активное состояние, непосредственно связанное с глубинным уровнем человеческого существа и свободное от воздействия ума. Здесь садхака полностью отрешается от внешних вещей пребывает в гармонии со своим внутренним существом, позволяя созер-цателю сиять всем великолепием своей славы. Это истинное самадхи — самадхи без семени, нирбиджа самадхи. II. Садхана пада Почему же Патанджали начинает Йога-сутры с прояснения такого сложно-го вопроса, как тонкий аспект сознания? Можно предположить, что уровень интеллектуального развития и духовного знания людей его времени был значительно выше, чем у современного человека, и задачи внутреннего по-иска ставились и решались гораздо быстрее. Пытаться осуществить внутренний поиск и достичь цели йоги, ориен-тируясь лишь на первую паду Йога-сутр Патанджали, для современного человека может оказаться задачей далеко не простой. Поэтому мы присту-паем к подробному рассмотрению главы, посвященной крийя-йоге — йоге действия. Крийя-йога дает в наше распоряжение практические дисциплины, следуя которым мы облегчаем себе восхождение к духовным высотам. Мне представляется, что, излагая пады Йога-сутр, Патанджали описы-вает четыре разные практические дисциплины, каждая из которых соответ-ствует определенному уровню развития учеников. 4 0 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е Садхана — это дисциплина, которой следуют ради достижения цели. Абхьяса — это продолжительная, повторяющаяся практика, осуществляякоторую мы неизменно наблюдаем и рефлексируем. Крийя, действие, пред-полагает совершенное исполнение вкупе с изучением и исследованием. Та-ким образом, садхана, абхьяса и крийя практически обозначают одно и то же. Садхака, практик, — это тот, кто в процессе практики мастерски используетсвой ум и разум для достижения духовной цели. Быть может, из сострадания к своим не очень зрелым современникам или же предвидя духовную скудность грядущих поколений, Патанджали раскрывает нам практический метод, который, в первую очередь, предлага-ет работу с органами действия и чувствами восприятия. Используя предло-женные Патанджали средства, ученики со средним уровнем интеллекта мо-гут укрепить свое стремление к знанию и обрести надежду и уверенность, без которых поиск Самореализации невозможен. Эта глава обучает садхаку искусству очищения и совершенствования тела и чувств — видимых обо-лочек души — и уводит его все глубже от плотного уровня к более тонким слоям его существа. Считается, что Патанджали — это бессмертное существо, добровольно воплотившееся в человека, дабы, испытав на себе эмоциональную неустой-чивость и интеллектуальную слабость, целиком и полностью изучить чело-веческую природу. Таким образом, Патанджали стал для нас проводником, ведущим от слабостей к окончательному освобождению, достигаемому лишь вследствие преданной практики йоги. Садхана пада — это дар вели-кого мудреца всему человечеству, ибо, тщательно следуя ее наставлениям, духовные блага обретает каждый. Структуру крийя-йоги составляют три яруса: тапас, свадхьяйя и Ишвара пранидхана. Тапас означает страстное желание осуществлять йогу, а такжеглубокое усилие, которым мы пропитываем свою практику. Свадхьяйя име-ет два аспекта. Во-первых, это изучение священных писаний ради обретения священной мудрости и понимания нравственных и духовных ценностей. Во-вторых — изучение самого себя, начиная от тела и заканчивая собствен-ной самостью. Ишвара пранидхана — это вера в Господа и капитуляция пе-ред Ним. Акт полной сдачи на милость Бога учит покорности и смирению. Охватывая в своей практике все три грани крийя-йоги, осуществляя ее с ис-кренностью и рвением, мы преодолеваем жизненные страдания и в резуль-тате познаем самадхи. Страдания, скорбь (клеши) Существуют пять причин клеш (страдание, скорбь): невежество, иначе гово-ря, отсутствие мудрости и понимания (авидья), гордыня и эгоизм (асмита),
привязанность (рага), неприязнь (двеша), а также страх смерти и цепляние за жизнь (абхинивеша). Первые две причины отражают интеллектуальные недуги, вторые две — эмоциональные, последнюю вызывает инстинкт. Причины могут быть скрытыми, ослабленными либо крайне активными. Авидья — невежество, нехватка мудрости — благодатная почва для стра-даний, которые, распускаясь, превращают жизнь человека в ад. Авидья про-являет себя тогда, когда мы принимаем преходящее за вечное, нечистое за чистое, боль за удовольствие, земное наслаждение — за блаженство духа. Асмита — это отождествление индивидуального эго («я») с душой. Этоложная идентификация эго с созерцателем. Поощрение желаний и их удовлетворение суть рага. Неудовлетворен-ные, желания пробуждают разочарование и печаль, которые, в свою оче-редь, порождают ненависть и отчужденность. Ненависть и отчужденность суть двеша — неприязнь. Абхинивеша — это желание жить вечно и навсегда сохранить свое ин-дивидуальное «я». Освободиться от привязанности к жизни сложно даже мудрому, знающему человеку. Абхинивеша — детище авидьи, матери стра-даний. Любое действие, совершенное в прошлом, воздействует на настоящее будущее, «отливает» нашу жизнь в настоящем и в будущем. Что посе-ешь, то и пожнешь. В этом заключается карма, универсальный закон при-чины и следствия. Если действия благие и добродетельные, страдания будут сведены к минимуму; не благие действия принесут печаль и боль. Плоды действия могут поспеть немедля, а могут созревать постепенно и дать о се-бе знать чуть позже в этой жизни или даже в последующих воплощениях. Плоды действия определяют происхождение человека, продолжительность его жизни, а также все те испытания, через которые ему предстоит прой-ти. Когда на человека нисходит свет духовной мудрости, он начинает чувс-твовать привкус печали даже в том, что доставляет наслаждение. Поэтому ищущий остерегается как удовольствия, так и боли. Обычные же люди про-должают попадаться на приманки, расставляемые плодами действий. Как уменьшить страдания Патанджали наставляет ищущих, дабы они воспитали в себе бесстрастие по отношению к печалям и радостям. Ради достижения свободы и блаженства он также рекомендует практику медитации. Вначале он в подробностях опи-сывает восьмеричный путь йоги. Следуя ему, мы уберегаем себя от сокры-тых, дремлющих страданий, которые могут всплыть на поверхность, если подорвется физическое здоровье или нарушится энергетическое и менталь-ное равновесие. Таким образом, восьмеричный путь йоги может осилить 4 2 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е каждый — и здоровый, и нездоровый. Развивая силу, мы обретаем средство для преодоления физических и ментальных недугов. Причина страданий Первой и главной причиной страданий является авидья — неспособность постичь связь между созерцателем и зримым, т. е. пурушей и пракрити. Внешний мир сулит созерцателю наслаждения и искушает устремиться им навстречу. Так зарождаются желания. Если желание не удовлетворяется — это происходит так или иначе — пробуждается боль, которая подавляет самость человека. Природа и все ее красоты и прелести существуют как для удовольствия и наслаждений (бхога), так и для того чтобы помочь челове-ку достичь свободы. Неразумное использование всего того, что нам дарует природа, связывает нас цепями наслаждения и боли, благоразумное исполь-зование, наоборот, приводит к блаженству, которое свободно от наслажде-ния, существующего наряду и вместе с болью. Для того чтобы достичь этой цели, следует одновременно идти двумя путями, один из которых — путь практики (абхьяса), т. е. путь эволюции, путь вперед, а другой — путь бес-пристрастности и отрешенности (вайрагья), т. е. путь инволюции, проходя который мы учимся свободе от плодов действия и невовлеченности в мир-ские дела и заботы. Космология природы Философия самкхьи в подробностях описывает процесс эволюции духа и материи и их взаимодействие. Для того чтобы проследить развитие материи от ее наитончайшей фор-мы к наиболее грубому, плотному проявлению, нужно рассмотреть поня-тие фундаментальной природы, или мула-пракрити. На этом этапе своего развития природа не определена, не дифференцирована и лишена атрибу-тов. Этот этап можно назвать ноуменальным, алинга (лишенный признака). Постичь его можно только интуицией. Считается, что качества природы — гуны — пребывая в мула-пракрити, находятся в идеальном равновесии:одна треть саттвы, одна треть раджаса и одна треть тамаса. процессе развития фундаментальная природа достигает своей феноме-нальной стадии, называемой линга (наделенный признаком). На этом этапе равновесие гун нарушается и происходит их перераспределение, вследствие чего природа приобретает качество «турбулентности». Другими словами, на феноменальной стадии развития природы какая-то из гун всегда будет пре-обладать над двумя остальными, никогда полностью не исключая ни одну из них (пропорции, вернее диспропорции, могут быть самыми разными:
например, 7/10 тамаса, 2/10 раджаса и 1/10 саттвы). Первое и наиболее тонкое проявление феноменального мира — это махат, космический ра-зум. Махат — это «великий принцип», который, не разделяя субъект и объ-ект, воплощает в природе самопроизвольную движущую силу и участвует одновременно и в созидании, и в разрушении. Разворачиваясь далее, природа достигает стадии, называемой авишеша (универсальный, неспецифичный), которую можно постичь интеллектом, но невозможно ощутить напрямую посредством органов чувств. К этой стадии принадлежат тонкие соответствия пяти элементам, которые мож-но приравнять к их субатомной структуре. Так, в земле (притхви) можно усмотреть неотъемлемое свойство запаха, в воде (ап) — свойство вкуса, огне (тедж) — свойство вида или формы, в воздухе (вайю) — свойство осязаемости, а в эфире (акаша) — свойство звука. Принцип «я» также отно-сится к этой группе. Последняя стадия, вишеша, в которой природа специфична и проявлена, включает пять элементов, пять органов восприятия (уши, глаза, нос, язык и кожа), пять органов действия (руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения) и, наконец, ум — одиннадцатое чувство. Итак, сущес-твуют двадцать четыре принципа (таттвы) природы, наряду с которыми можно выделить и двадцать пятый — пурушу, атман, душу. Пуруша, цели-ком и полностью пропитывая природу, одновременно выходит за ее грани-цы и ей не принадлежит. (Когда пуруша приводит в действие все остальные принципы, мы гово-рим о пути эволюции. Отвлечение пуруши от природы суть путь инволюции. Если взаимодействие пуруши и качеств природы пронизано добродетелью, человек познает блаженство, и для него и его души пракрити превращается рай. Если же взаимодействие несовершенно, пракрити превращается в ад. Пуруша может оставаться безразличным, и тогда посредством гун при-рода приводит в действие сама себя. Чтобы всплыть на поверхность, ей, од-нако, требуется больше времени. Пуруша может помочь пракрити, усмирив и направив в верном направлении, неважно, по пути эволюции или по пути инволюции). Шестнадцатью принципами стадии вишеша являются пять элементов, пять чувств восприятия, пять органов действия и ум. Их можно определить и различить. На стадии авишеша все пять танматр — запах, вкус, вид или форма, осязаемость и звук, а также ахамкара, эго, не определимы и не раз-личимы, хотя и существуют отдельно сами по себе. На материальном уров-не творения тамас более могуществен, чем раджас и саттва, а на психосен-сорном уровне преобладают вместе раджас и саттва. Взаимодействуя с шестнадцатью принципами стадии вишеша, гуны формируют нашу судьбу, которую определяют также и наши действия. 4 4 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е действительности, наш жизненный опыт является «продуктом» природы в грубом ее проявлении, который может как причинять боль, так и прино-сить удовольствие, т. е. может выражаться либо физическим страданием, либо искусством. Распространено заблуждение, что этот единственный «ре-альный» уровень существования природы приводит к рабству. К счастью, эволюционирующая, разворачивающаяся структура природы предусмат-ривает и возможность инволюции — путешествия назад к источнику. Об-ратное движение осуществляется поэтапно: сначала специфические при-нципы «всасываются» неспецифическими, затем феноменальная природа возвращается к стадии алинга, и, наконец, вся сворачивается и растворяется в своем ноуменальном источнике — непроявленной мула-пракрити. Этот процесс напоминает складывание подзорной трубы. тот момент, когда созерцатель лицезрит сам себя, принципы приро-ды пребывают в своем корне и, умиротворенные, не нарушают спокойствия пуруши. Важно заметить, что инволюционный процесс осуществляется по-средством различающего разума, а также через укрощение гун и приведение их в идеальное соотношение. Таким образом, становится возможной каж-дая стадия обратного поглощения. Йога призвана научить нас движению по пути инволюции, которое начинается с самого базового, проявленного уровня — нашего собственного тела. Когда принципы возвращаются в свой корень, их потенциал остается пассивным. По этой причине о человеке в состоянии самадхи говорят, что он есть, но не может действовать. Проявленная форма природы свернулась, подобно тому, как птица складывает свои крылья. Если садхака вместо того, чтобы осуществлять практику с рвением и энтузиазмом, будет почивать на лаврах, принципы природы активизируются вновь и окажут болезнетвор-ный эффект. «Турбулентность» природы вновь бросит тень на свет пуруши, и садхака окажется в круговороте печалей и радостей. Однако тот, кто, до-стигая божественного единения пуруши и пракрити, лишь удваивает свои усилия, открывает себе врата к кайвалье. |