Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
|
Культура сознания Культура сознания подразумевает наблюдение за сознанием, его возделы-вание и последовательное очищение, осуществляемые путем йогических дисциплин. Рассказав о причинах колебаний сознания, Патанджали разъяс-няет, что их можно преодолеть посредством практики, абхьясы, и беспри-страстного отношения, отрешенности, вайрагьи. Кого-то может озадачить, почему Патанджали уже в начальных сутрах связывает понятие беспристрастности и отрешенности с практикой. Поэто-му необходимо сразу прояснить их символическую связь. Сутры начина-ются с атха йоганушасанам. Йоганушасанам означает следование тщательно продуманным правилам йогического поведения и соблюдение этических предписаний, составленных предыдущими поколениями и передающих-ся в виде традиции. Привнесение этических принципов в свои поступки
есть практика. Теперь рассмотрим понятие «отрешенность» в контексте сутры I.4: «В остальное время созерцатель отождествляется с колеблющим-ся сознанием». Очевидно, что колеблющееся сознание, суля созерцателю океаны удовольствия и боли, искушает его обратиться вовне. И естествен-но, искушение неизбежно рождает привязанность. Когда ум, словно сталь-ным канатом, начинает тянуть созерцателя из сердцевины человеческого существа вовне к удовлетворению своих аппетитов, только отрешенность может помочь не свернуть с пути и спасти садхаку, разрубив канат. Итак, из сутр I.1 и I.4 мы видим, что абхьяса и вайрагья изначально зависят друг от друга. Если не осуществлять их вместе, соблюдение йогических дисциплин не принесет никаких плодов. Абхьяса — это преданное, неуклонное, непрерывное и неустанное проник-новение в выбранный предмет, которое не прекращается несмотря ни на что продолжается в течение бесконечно длительного периода времени. Вайра-гья суть возделывание свободы от страсти, воздержание от мирских желаний соблазнов и способность отличать реальное от нереального. Вайрагья — это акт отказа от всех чувственных удовольствий. В процессе возделывания со-знания абхьяса укрепляет веру и способствует очищению, в то время как вай-рагья устраняет любое препятствие на пути развития. Становясь мастерами вайрагьи, мы постепенно освобождаемся от плодов действий. Патанджали говорит о привязанности, непривязанности и беспристраст-ности. Беспристрастность можно сравнить с отношением доктора к паци-енту. Врач подходит к больному с огромной заботой и ответственностью, применяет все свое мастерство, но эмоционально остается в стороне от про-блем своего подопечного, понимая, что в противном случае пострадает его профессионализм и способность делать правильные заключения. Птица не может лететь с одним крылом. Так же и нам, чтобы воспарить, необходимы два крыла — крыло практики и крыло отрешенности. Практика предполагает определенную методологию вкупе с усилием. С неослабевающей решимостью, рвением, вниманием и преданностью она должна непрерывно осуществляться в течение длительного времени. Толь-ко в этом случае создается прочный фундамент для развития ума, разума, эго и сознания. Отрешенность — это способность к различению. Это искусство пости-жения свободы от стремлений, будь то стремление к земным наслаждениям или к духовным вершинам. Отрешенность подразумевает воспитание ума сознания с тем, чтобы под натиском желаний и страстей они оставались непоколебимы. Тот, кто следует путем йоги, должен научиться отрешаться от объектов и представлений, которые беспокоят ум и мешают ежедневным йогическим упражнениям. Овладев этим мастерством, мы можем культиви-ровать в себе непривязанность к плодам своих трудов. 3 4 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е Если прилежно следовать принципам абхьясы и вайрагьи, усмирить ум можно гораздо быстрее. Усмиренный ум дает возможность исследовать то, что находится за его пределами, и, достигнув Самореализации, вкусить не-ктар бессмертия. Того, кто усердно осуществляет практику и искренне вос-питывает в себе отрешенность, не устрашают и не преследуют искушения. Если мы застынем в практике, движение к Самореализации затруднится, и мы станем заложниками кругооборота времени. Для чего нужны практика и отрешенность Авидью (невежество) можно назвать матерью неустойчивости и страданий. сутрах самадхи пады Патанджали проясняет, как путем непосредствен-ного и верного восприятия, собственных умозаключений и откровений мастеров можно приобрести знание. Он также добавляет, что правильное понимание приходит тогда, когда метод проб и ошибок утрачивает свой смысл. Не последнюю роль в обретении духовного знания играют практи-ка и отрешенность. Привязанность — это отношение человека к материи. Та или иная привязанность может быть как унаследована, так и приобретена в течение жизни. Непривязанность предполагает тщательно продуманный и органи-зованный процесс, при котором человек, избавляясь от привязанности, освобождается от страданий. Здесь неважно, связывает садхака себя долгом или нет — он с радостью помогает каждому — близкому и чужому, другу и врагу. Непривязанность не означает строгое обращение человека внутрь себя или самоизоляцию, но подразумевает исполнение им своих обязаннос-тей безо всяких ожиданий и не по принуждению. Непривязанность — это шаг от привязанности к беспристрастности. Не воспитав в себе непривязан-ность, невозможно прийти к отрешенности. Из беспристрастности рождается различение — способность видеть всех и вся такими, какие они есть, в их чистоте, без предубеждений и заинтересо-ванности. Это способ постижения природы и ее могущества. Осознав функ-ции природы, садхака должен научиться отделять себя от них, дабы достичь абсолютного необусловленного существования, в котором душа излучает свой собственный свет. Ум, разум и эго, вращаясь в колесе желания (кама), гнева (кродха), алч-ности (лобха), безрассудной страсти (моха), гордыни (мада) и злобы (мат-сарья), привязывают садхаку к следам этих пороков. Преодолеть смятениеи провести различие между умом и душой часто оказывается нелегко. Прак-тика йоги и отрешенность от чувственных наслаждений приближают садха-ку к духовному знанию.
Чтобы практика была полной, ученик должен обладать четырьмя качес-твами: преданностью, рвением, постоянной осознанностью и готовностью длительному осуществлению практики. Воспитание отрешенности также предполагает четыре условия: отвлечение чувств от действия, избегание же-ланий, успокоение ума и освобождение от стремлений. По степени интенсивности практики учеников можно разделить на че-тыре типа: слабые, средние, сильные и очень сильные. Можно выделить так-же четыре стадии развития ученика: стадию новичка; стадию тех, кто пони-мает внутреннюю работу организма; тех, кто может распространить разум на все части тела; и, наконец, тех, чье тело, ум и душа обрели единство. (См. таблицу 1.) Воздействие практики и отрешенности Практика и отрешенность преобразуют невозделанное, «разбросанное» со-знание, читту, в возделанное сознание, способное сосредотачиваться на че-тырех типах осознанности. Ищущий развивает философскую любознатель-ность, начинает анализировать и подключает к этому процессу чувстви-тельность, учится правильному постижению сути и назначения материаль-ных объектов (витарка). Затем, чтобы познать и полностью постичь тонкие грани природы, он размышляет о них (вичара). Отсюда он двигается к по-знанию рождаемого в медитации духовного восторга и чистого блаженства (ананда) и в итоге обнаруживает свое Высшее «Я». Все вместе эти четыре типа осознанности называются сампраджнята самадхи или сампраджнята самапатти. Самапатти — это преобразование мысли, созерцание, встречалицом к лицу с самим собой. От этих четырех состояний осознанности ищущий подходит к новому состоянию — бдительному, но пассивному спокойствию, известному как манолайя. Манолайя — это лишь перекресток на духовном пути, поэтомуПатанджали предостерегает садхаку, дабы тот не попал в ее ловушку. Чтобы оставить манолайю и двинуться к высшему состоянию, известному как нир-биджа самадхи или дхарма мегха самадхи, необходимо усилить свою садхану.Однако, оказавшись на перепутье, садхака может не знать, какой дорогой следовать дальше, и застрять в манолайе навсегда. В этом неподвижном со-стоянии пустоты скрытые тенденции остаются пассивными. Когда же бди-тельно-пассивное состояние нарушается, они активизируются и всплывают на поверхность. Поэтому очень важно не принять манолайю за высшую цель йоги. Безусловно, на пути духовного развития это состояние спокойствия — большое достижение, но важно понимать, что это еще не конец духовного пути. В манолайе человек перестает ощущать свое тело и избавляется от воз- Таблица 1. Уровни развития садхаки, уровни садханы и стадии эволюции
действия природы — это значит, что он подчинил себе материю. Благора-зумный садхака понимает, что это не конец, а лишь начало пути и цель еще не достигнута. Поэтому он только с верой и решимостью умножает свои усилия (упайя пратьяйя) и использует свой предыдущий опыт в качестве проводника, ведущего от состояния пустоты и одиночества к состоянию полноты и единственности — туда, где свобода абсолютна. Чем глубже практика, тем ближе цель. Если садхака уменьшает свои уси-лия, сила воли и интенсивность практики ослабевают, и цель отдаляется. Универсальная Душа, или Господь (Ишвара, Пуруша Вишешан, Параматман) осуществлению йоги можно приступить по-разному. В первую очередь Патанджали говорит о капитуляции перед Господом (Ишвара), которая предполагает отрешенность от мира и связывание себя с Всевышним. Этот путь открыт лишь тем, кто родился йогином. Патанджали определяет Гос-пода как Высшее Существо, абсолютно свободное от страданий и последс-твий действия. Господь скрывает в себе семя любого знания. Он Первый и Непревзойденный среди всех мастеров и учителей. Он не обусловлен ни временем, ни местом, ни внешними обстоятельствами. Символ Господа — это божественный слог АУМ, который является вос-хвалением божественного осуществления. АУМ — это универсальный звук (шабда брахман). Каждое слово произносится с символическим звучанием трех букв — а, у и м, поэтому символически АУМ — это источник любого слова. АУМ начинается со звука а, произнося который мы размыкаем губы. Поэтому а выражает начало. Движение языка и губ, которые необходимы для того, чтобы говорить, символизируются буквой у. Заканчивая произне-сение этого слога, мы смыкаем губы, что образует звук м. АУМ обозначает соединение с Господом, Душой и Вселенной. АУМ называют пранавой — восторженной хвалой Господа. Звуковаявибрация — это высшее и самое тонкое проявление природы. Поэтому Господа чтят, повторяя и воспевая АУМ. К этому уровню принадлежит махат. Даже самые сокровенные, невысказанные мысли создают волнызвуковых вибраций. Поэтому АУМ символизирует простейшее движение звука, что, в свою очередь, является первичной формой энергии. Таким образом, АУМ — изначальная форма поклонения Господу. Этот возвы-шенный уровень феноменальной эволюции еще не знает деления. АУМ — это абсолютное целостное восхваление, нет ничего выше него. Эта молит-ва производит в уме садхаки чистоту и помогает достичь цели йоги. АУМ, повторяемый с чувством и пониманием, устраняет препятствия на пути к Самореализации. 3 8 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е |