Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Конспект лекций по философии

• Название: Конспект лекций по философии
• Анкор: Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ.doc
• Дата: 31.01.2017
• Размер: 3.2 Mb.
• Имя файла: Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ.doc
• Тип: Конспект; #1438
• страница: 21 из 42

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Каковы составные части марксистской философии?

2. Что такое диалектический материализм? Как понимать утверждение Маркса о том,

что он перевернул гегелевское учение с головы на ноги?

4. Что такое диалектика? В чем заключается основное отличие гегелевской диалектики от марксистской?

5. Что такое исторический материализм? Какие варианты объяснения общества и истории были созданы философской мыслью в различные эпохи? Что представляет собой материалистическое понимание общества и истории, предложенное марксизмом?

6. Каково содержание основных понятий исторического материализма: производительные силы, производственные отношения, способ производства, общественно-экономическая формация? Что представляет собой закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил?

7. Что представляет собой классово-антагонистический общественный строй? Каковы, согласно марксизму, причины появления частной собственности, антагонистических классов и эксплуатации человека человеком? Что называет Маркс отчуждением?

8. Каково, по Марксу, будущее эксплуататорских общественно-экономических формаций? Какой общественный строй должен прийти им на смену, с его точки зрения?
Иррационализм

Одним из первых философов, деятельность которого ознаменовала поворот от классической философии к современной, одним из основоположников иррационализма XIX века был Сёрен Кье́ркегор (1913-1855) - датский философ, теолог и писатель. Всю жизнь он прожил в Копенгагене. За свою недолгую жизнь Кьеркегор написал очень много произведений. На русский язык переведены весьма немногие из его работ, издана книга под названием «Страх и трепет». Основная его работа называется “Либо – либо” (“Или – или”). Кьеркегор отличался поразительной ра­ботоспособностью (почти все основные произведения: “Или-Или”, “Страх и трепет”, “Повторение”, “Философ­ские крохи”, “Понятие страха”, “Этапы жизненного пу­ти”, “Заключительное ненаучное послесловие к фило­софским крохам” — были опубликованы им за четыре года, с 1843 по 1846; в 1849 вышла в свет “Болезнь к смерти”) и литературной плодовитостью (один только “Дневник” Кьеркегора занял 14 печатных томов).

Кьеркегор создал совершенно другую философию, осно­ванную на индивиде и значимости его личного выбора. Кьеркегор возражал, в частности, Гегелю и был его оппонентом, поскольку тот создал слишком безличную философию. Для Кьеркегора мысль Гегеля была столь абстрактной, что она не обращает внимания на конкретного человека и на важность его личного восприятия жизни. Кьеркегор говорил, что для людей осо­бенно важно жить осмысленной жиз­нью. А смысл, утверждал он, происходит от факта, что, осознают это люди или нет, их жизнь имеет вечное значение. Однако проблема в том, что большинст­во из нас верят в то, что жизнь имеет только временную важность.

Отец Кьеркегора был об­винен в неверности своей жене. Когда она и несколь­ко их детей умерли, он по­считал, что это его наказание за грехи. Выросший в таких обстоя­тельствах, Кьеркегор смог пере­оценить важность религии.

Эту проблему Кьеркегор описал с помощью стадий личного развития: эсте­тической²⁶ (артистизм), этической²⁷ (преданность долгу) и религиозной²⁸. Этим стадиям соответствуют этапы духовного развития самого Кьеркегора. Толь­ко религиозная стадия, по его словам, дает жизни вечное значение. Согласно его взглядам, когда человек посвящает свою жизнь удоволь­ствиям и наслаждению (эстетическая стадия), он понимает, что эти удовольствия только временные. Артисты в его время избегали ответ­ственности и проживали жизнь, наслаждаясь каждой минутой, не за­ботясь о будущем и получая удовольствие от своей игры. Кьеркегор не относился к искусству так же, как Гегель и Шопенгауэр, и не считал, что оно может дать людям понимание вечности.

Он говорил, что если вы осознаете важность своего существования, то вы не будете удовлетворены жизнью, целиком посвященной искусству и удоволь­ствиям. Тогда ваша временность и незначительность будут наполнять вас от­чаянием. В таком случае вы можете либо продолжать жить в отчаянии, либо попробовать достигнуть более высокой, этической стадии существования. Когда вы начинаете брать на себя этическую ответственность, вы начина­ете ощущать вечность в вашей жизни. Это чувство вечности, однако, толь­ко частично и создает конфликты, которые опять приводят к отчаянию. Кьеркегор считает эти конфликты диалектическими, имеющими место между внутренним чувством временности и желанием вечности. Они могут подвести вас к осознанию необходимости усилия веры, чтобы войти в третью стадию личного развития — религиозное существование.

Кьеркегор утверждал, что достичь этой последней стадии можно только посредством усилия веры, потому что для того, чтобы сделать этот шаг, нет никаких рациональных причин. Его необходимо сделать без какого либо обдумывания и философского или религиозного обоснования. Вы должны сделать этот шаг так, потому что наиболее важна истина имен­но этой ситуации, а она, как считает Кьеркегор, субъективна, и только вы можете ее знать. Ее не может открыть какая-то философская система, та­кая как философия Гегеля, или религиозный институт, такой как церковь. Кьеркегор требует личного подчинения религии. Решение сделать это усилие дает как свободу, так и ответственность. Вам приходится жить с последствиями своего решения вести религиозное существование, но выбор делать именно вам: он не определяется никем иным, только вами, Совершив усилие веры, человек находит выход из страданий и обретает чувство вечной значимости своей жизни. Но решение стать человеком веры еще не означает, что вы будете свободны от всех проблем, как внешних, так и внутренних. Время от времени вам придется принимать это решение вновь. Тем, что он подчеркнул важность личной жизни и индивидуального ос­мысления своего бытия, Кьеркегор оказал большое влияние на всю ис­торию мысли. Его работы заложили основы одного из главных фило­софских течений двадцатого века — экзистенциализма — философии, которая делает акцент на личном существовании индивида.
Артур Шопенгауэр (1788—1860)

Родился в семье богатого купца, который хотел видеть своего наследника разносторонне образованным и открытым миру. Его мать была писательницей, хозяйкой литературного салона. Отно­шения родителей очень сильно повлияли на мировоззрение будущего философа. Мать была намного моложе отца и не скрывала, что брак с богатым купцом означал для нее возможность вести не стесненную в средствах светскую жизнь, т.е. она откровенно использовала отца, не изменив свой образ жизни даже в период его болезни. Так, по желанию отца, Шопенгауэр предпринял длительное путешествие по Европе в образовательных целях, побывал в Бельгии, Англии, Голландии, Швейцарии. После окончания университета Шопенгауэр пришел устраиваться на работу к самому Гегелю и, будучи принятым, назначил свои лекции на то же время, когда перед студентами выступал Гегель - ректор университета, философ в зените своей славы. Шопенгауэр, конечно, потерпел неудачу в этом соревновании - большинство студентов предпочли Гегеля и доработав семестр, он больше никогда преподавательской деятельностью не занимался, чем, правда, не был особенно опечален. Показателен, однако, факт непосредственного столкновения двух людей, представлявших две совершенно разные эпохи в философии. В 1818 г. Шопенгауэр закончил главный труд своей жизни - книгу «Мир как воля и представление», которая намного опередила свое время. Однако она не была замечена, понята, и почти весь тираж автор вынужден был забрать из издательства. . После этого Шопенгауэр попробовал препода­вать философию в Берлинском университете, где открыто враждовал с Гегелем и пытался конкурировать с ним как лектор. Шопенгауэр специ­ально назначал свои лекции на те же часы, что и Гегель, но в результате сам остался без слушателей. С начала 30-х гг. он ведет жизнь одинокого мыслителя, отвернувшегося от своей эпохи. В 1844 г. выходит второй том его основного труда, также не получивший ожидавшегося автором при­знания. Лишь в 50-е гг. начинается подъем популярности Шопенгауэра. Интерес вызывали в частности «Афоризмы житейской мудрости» — философские рассуждения о жизни, написанные доступным языком и адресованные широкому кругу читателей.

Шопенгауэр принял учение Гегеля, но изменил его²⁹. Если Гегель считал сознание принципом, объединяющим реальность, то Шопенгауэр использовал вместо него волю.

Воля — это путь. Как и Гегель, Шопенгауэр придавал большое значение идее воли. Воля — это движущая сила естественного мира и человеческого общества. Воля, по Шопенгауэру, — великий объединяющий принцип, она работает во всех вещах. Наблюдаемая реальность — это выражение воли, сильное желание существовать, которое принимает физическую форму. Его различие между волей и наблюдаемой реальностью соответствует различию Канта между миром вещей в себе и миром феноменов. Воля существует на самом деле (ноумен), а наблюдаемая реальность (фено­мен) есть лишь ее проявление.

Точно так же как физическая реальность есть выражение воли, каж­дый отдельный человек есть выражение своей индивидуальной воли. Воля дает форму людям и естественному миру.

Шопенгауэр рассматривал волю не так, как Гегель. Для последнего она была одной из сторон сознания, этапом в последовательном развитии, который приводит к самосознанию. Но, по Шопенгауэру, воля не пере­ходит в разум. Она есть, но она не рациональна. Она не осознает, что делает. Воля слепа.

Воля знать. В отличие от остальной части реальности, люди могут знать, что проис­ходит вокруг. Они способны понять, что делает вещи такими, какие они есть, они могут познать свою волю и быть теми, кто они есть. На са­мом деле знание является всего лишь одним из аспектов воли. Мы зна­ем это, потому что у нас есть воля знать. Рассматривая мир таким образом, Шопен­гауэр отказался от традиционного пони­мания отношений между волей и знанием. Гегель, например, считал, что знание дает форму воле. Для Шопенгауэра все совер­шенно наоборот. Эта точка зрения впос­ледствии приведет Зигмунда Фрейда к идее бессознательного. Вы не контроли­руете ее, наоборот, она контролирует вас! В результате Шопенгауэр считал, что лю­ди поглощены своим собственным видением реальности и своим собственным нравственным миром и совершенно не имеют представления об общих принципах. Это не «отчуждение», как сказал бы Гегель, это просто нор­мальное положение вещей. Люди способны взглянуть поверх своей собственной воли и увидеть общую картину, но немногие на самом де­ле это делают.

Не очень веселая картина. Хотя воля и является движущим принципом развития, это не ра­дость, а скорее проблема. Все полно желаний и никогда не бывает удовлетворено. Когда наша воля пытается нащупать свой путь, удо­влетворить свои желания, то обнаруживает, что либо не может это­го сделать, либо то, к чему она стремилась, оказывается в итоге не тем. В итоге возникает ощущение тщетности попыток. Воля, по Шопенгауэру, не свободна. Она определяется законом при­чинности, точно так же как движение в физическом мире определя­ется физическими законами. Мы не можем выбрать, чего желать, за нас выбирает наша воля. В результате мы живем в конфликтах и страдании.

Понятие никогда не удовлетворенной и не свободной воли напоми­нает традиционную индийскую философию, которая связывает же­лание и страдание (смотрите главу 11 «Индийская философия»). Шопенгауэр и в самом деле был вдохновлен восточными учениями. Индийская философия признает, что мокша, или освобождение от страданий, достижима посредством отказа от желаний. Шопенгауэр также считал, что возможно превзойти волю, оставив в стороне лич­ные желания.

Один из способов сделать это — обратиться к философии. Мы мо­жем познавать независимо от воли, считает философ, созерцая платоновские Идеи. Для преодоления страданий, вызванных по­стоянно неудовлетворенной волей, Шопенгауэр призывает вер­нуться к Платону. Знание Идей — это все, что осталось от знания, когда оно было порабощено волей. На этом уровне знание объек­тивно.

Это платоническое знание — не знание отдельных вещей, а знание универсальных форм. Их всеобщность помогает им существовать неза­висимо от индивидуальной воли человека. Другой способ превзойти волю — это искусство. Обращаясь к произведениям искусства, мы мо­жем увидеть собственную ограниченность и получить более общий взгляд на реальность.

Шопенгауэр трансформировал идеализм, приняв за всеобщий объединяющий принцип волю.

Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные «насущные» философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Тем не менее выход из этой мрачной ситуации возможен. Человек может освободиться от рабского служения собственной воле. Одну из возможностей сделать это открывает искусство. Искусство для Шопен­гауэра — это незаинтересованное познание мира, т. е. такое познание, которое отбрасывает свою служебную (по отношению к воле) роль, в нем реализуется бескорыстный интерес к окружающему миру. Для эстетического созерцания, которое воплощается в произведениях ис­кусства, все интересно, все достойно внимания. Человек здесь отдается незаинтересованному созерцанию мира, забывая о своих практических целяк и потребностях. Возвышенные картины природы приковывают наше внимание — мы забываем даже о враждебности созерцаемого по отношению к нашей воле (например, наблюдая бушующее море, каж­дая волна которого способна погубить нас). Захваченный таким созер­цанием мира, человек теряет индивидуальность, превращается в «ясное зеркало мира», в безвольный субъект познания, постигает идеальную сущность вещей. Искусство способно сохранить и передать другим такое отношение к окружающему миру.

Искусство для Шопенгауэра, — продукт гения. А гениальность и есть способность пребывать в чистом созерцании, презрев свои интересы, желания и цели, отрешившись от собственной личности. Гений видит в вещах то, что природа хотела создать, да не смогла. Немецкий философ всячески подчеркивает противоположность ге­ния и толпы, враждебность толпы, т. е. обыкновенных людей, к ге­нию. Эта враждебность — следствие подчинения интересов тол­пы воле к жизни. Обыкновенный человек для Шопенгауэра — это фабричный товар природы (т. е. продукт массового производства).

Он обращает внимание на вещи лишь в отношении к своей воле. Для него характерна ориентация на готовые цели и ценности, стремле­ние жить как все. Кстати, и расчетливый математический ум, счита­ет Шопенгауэр, тоже противоположен гениальности. Неспособный к творчеству человек ориентируется на науку, ждет от нее, что она все в мире разложит по полочкам и научит нас, как жить. Для гения же характерен перевес познания над желанием, склонность к край­ностям, сильные аффекты и нердзумные страсти. Гениальность для Шопенгауэра сродни безумию, но именно она может вывести нас за пределы мира воли.

Другую возможность открывает мораль. При этом Шопенгауэр выступает критиком кантовского понимания морали. Мораль — это не закон разума, она должна быть основана на непосредственном чув­стве, а именно на чувстве сострадания к другим. Добродетели, счита­ет он, нельзя научиться, решающее значение в этике имеет внутренняя сущность человека. Получается, что каков человек от природы, таков он и есть, и другим стать не может. Но согласиться с этим полностью Шопенгауэр не может — ведь это обесценило бы все этические рас­суждения и рекомендации: зачем тогда учить, как нужно жить, если наши поступки предопределены характером. Философ считает, что бороться со своими побуждениями имеет смысл, т.к. мы не знаем сво­его характера, не знаем, каковы мы на самом деле — наши решения показывают нам это.

Наиболее правильным отношением к жизни является, по мнению Шопенгауэра, фатализм³⁰.Он связан с пониманием того, что чело­веческая жизнь по своей сути есть страдание. Воля ни в чем не нахо­дит успокоения, любое удовлетворение потребностей воли временно и относительно, оно является исходной точкой для возникновения но­вых стремлений. Удовлетворение носит отрицательный характер: мы испытываем его, лишь вспоминая о былых лишениях. К тому же удо­влетворение желаний ведет к скуке — жизнь оказывается маятником между страданием и скукой. Скука — бич богатых и знатных. Наслаж­дение красотой и искусством, чистое познание — все это существует для немногих. У большинства вызывает интерес лишь то, что возбуж­дает волю. Большинство людей гонит нужда, им недоступно эстетиче­ское созерцание. Жизнь этого большинства, по Шопенгауэру такова: люди знают, чего хотят, и стремятся к этому настолько удачно, чтобы не впасть в отчаяние, и настолько неудачно, чтобы спастись от скуки. Т.е., если бы нам не удавалось ничто из того, к чему мы стремимся, нашим уделом было бы отчаяние, а если бы удавалось все — скука. Человеческая жизнь в целом — трагедия: бесплодные стремления, не­удовлетворенные желания, растоптанные надежды, роковые ошибки, смерть. В деталях же жизнь — комедия: человек обманул своего ближ­него и довольно потирает руки, заработав 10 пфеннингов каким-нибудь мошенничеством. Лишь фатализм помогает примириться с трагической сущностью жизни.

Фатализм учит тому, что страдание неизбежно для жизни. Нас часто огорчает мысль о случайности обстоятельств, вызвавших страда­ние (например, человек думает, что пошел бы другим путем — не упал бы и не сломал ногу). Но от случая, по Шопенгауэру, зависит лишь фор­ма страдания, а повод для него всегда найдется. Мера страдания опре­делена характером индивида и не зависит от жизненных обстоятельств: при отсутствии больших горестей люди расстраиваются из-за малых, которые в иной ситуации не вызвали бы никаких переживаний. Главные условия счастья, уверен философ, вообще находятся в самом челове­ке — это здоровье и веселый нрав, способность легко относится к жиз­ненным неурядицам. Тем не менее, страдание неизбежно, и причиной его является эгоизм. Преодолеть его помогает этика сострадания.

В каждом из нас проявляется воля к жизни. Но в каждом она проявляется сполна, каждый для себя самого — весь мир. С этим и связан эгоизм. Его преодоление возможно на основе понимания того, что такая же воля к жизни присутствует и в других людях. Собственную сущность — волю к жизни — человек узнает и в других. В утверждении своей воли к жизни такой человек уже никогда не доходит до отрица­ния чужой. В чужом страдании он узнает себя. Это ведет к ослаблению заботы о собственной личности — человек снимает с себя тягостное бремя служения лишь собственной воле. Сострадание открывает некий общечеловеческий масштаб внутри нас, приобщает к судьбе других людей. Эгоист окружен чуждыми и враждебными людьми, а человек, преодолевший эгоизм, — дружественными существами одной с ним природы.

Добродетель и имеет своим источником чувство сострадания, а не абстрактный закон разума (как считал Кант). Сострадание ведет к тому, что человек уже неспособен утверждать свою эгоистическую волю, воля отворачивается от жизни. Сострадание ведет к отрицанию воли к жизни. Шопенгауэр утверждает идеал мудреца, близкий восточ­ным религиозно-философским учениям и стоикам. Он высоко ценит буддизм с его учением о том, что причиной страданий являются наши желания и стремления и что преодоление этих желаний и есть путь к избавлению от страданий. Высоко оценивает Шопенгауэр и этику стоиков, для которых мудрец чужд восторгу и страданию.

Идеи Шопенгауэра послужили отправной точкой для Фридриха Ницше.