Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Конспект лекций по философии
 Скачать 3.2 Mb.
|
|
М  ахизм нередко называют «второй формой позитивизма». Его создателями считаются Э. Мах (1836 — 1916) и Р. Авенариус. Основная идея махизма — в основе философии должен лежать критический опыт (в связи с этим данное направление имеет и еще одно название — эмпириокритицизм). Эмпириокритицизм выступает с субъективно-идеаллистических позиций: все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде «комплекса ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих ощущений. А поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, философия должна стать: • во-первых, интегративной, «всеобщей» наукой; • во-вторых, достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером). Ввиду своего субъективного идеализма эмпириокритицизм частично расходился с самими принципами позитивизма, в силу чего не получил широкого распространения. Очень популярным и распространенным в первой половине и середине XX в. направлением философии был неопозитивизм. Основными представителями неопозитивизма были: • философы «Венского кружка» (М. Шлик - основатель; его последователи - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейехенбах); члены Венского кружка пытаются построить идеальный логический язык (единый для всех возможных наук), в котором метафизика была бы невыразима, невозможна, оказалась бы нару»ением правил этого языка. • представители Львовско-Варшавской школы (А. Тарский, Я. Лукасевич); • Б. Рассел (1872 - 1970); • Л. Витгенштейн (1889 - 1951). Главная идея неопозитивизма — философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир. Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближается с герменевтикой). Основной принцип неопозитивизма — принцип верификации — сравнения всех положений науки с фактами опыта (проверка опытом). Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать — подвергнуть опытной проверке фактами. Центральной проблемой при таком отношении к науке и к метафизике становится проблема демаркации, т.е. разграничения научного и ненаучного. Раз все положительное знание концентрируется в науке, а умозрительная философия оказывается какой-то болезнью нашего ума («болезнью языка», по выражению неопозитивистов), то надо уметь четко отграничить одно от другого. Заслугой логических позитивистов является то, что они попытались найти строгие логические критерии такого разграничения. И хотя их попытки не увенчались успехом, они пролили свет на многие вопросы, связанные со структурой и развитием научного знания. Попутно был внесен вклад и в развитие математической логики. Интересный путь, однако, проделал позитивизм. Конт гордился тем, что его философия — это воплощение обычного здравого смысла. А его последователи, пытаясь конкретизировать его идеи, были вынуждены обратиться к разработке сложных логических конструкций. В результате, чтобы читать их произведения, неплохо иметь специальную подготовку в области математической логики — «обычного здравого смысла» для понимания неопозитивистской литературы точно не хватит. Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а следовательно, эти проблемы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного научного разрешения. Они должны быть исключены из философии. Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем. Вопросы и задания для самоконтроля 1. В чем заключается, с точки зрения Огюста Конта, главное отличие философии от частных наук? Что такое позитивизм? 2. Какова основная идея позитивизма? Чем должна стать философия с позитивистской точки зрения? 3. О каких трех стадиях исторического развития знания говорит Огюст Конт? 4. Что такое неопозитивизм? Что такое верификация и тавтология? 5. Согласны ли вы с позитивистским утверждением о том, что философия – это бесполезное и ненужное занятие? Новейшим вариантом позитивизма явился постпозитивизм (вторая половина — конец XX в.). Его главными представителями считаются К. Поппер (1902 - 1994), Т. Кун (1992 -1996). Постпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки. Главная цель постпозитивизма — исследование не структуры (подобно неопозитивистам) научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:
Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в целом, к проблемам познания. К  арл Поппер внёс большой вклад в разработку принципов научного познания. В частности, именно он ввёл понятие фальсифицируемости (лат. falsus – ложный) — необходимого условия признания теории или гипотезы научной (критерий Поппера). Представители логического позитивизма в качестве критерия демаркации науки и не-науки выдвинули принцип верификации. Поппер показал необходимость, но не достаточность этого принципа. Он предложил в качестве дополнительного критерия демаркации метод фальсифицируемости: только та теория научна, которая может быть принципиально опровергнута опытом. Подтвердить с помощью опыта можно все, что угодно. А опровергнуть — нет. Научная теория должна запрещать какие-то положения вещей, быть несовместимой с ними. Например, закон сохранения энергии запрещает создание вечного двигателя. Создание его было бы опытным опровержением (фальсификацией) закона. Значит, закон представляет собой научное утверждение — он в принципе допускает опытное опровержение. Если же сочинить какую-нибудь «теорию», что миром управляет некая ни для кого невидимая сила (вроде китайского «дао»), то такая теория будет несопоставима с опытом вообще. Ее нельзя опровергнуть опытным путем, но это значит; что она не имеет никакого отношения к науке. Важно понять, что речь идет о принципиальной опровержимости, а не о реальном опровержении. Теория, которая опровергнута опытом, ложна. Но теория, которая не может быть опровергнута никаким возможным опытом, ненаучна. Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания. Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма:
Попперовская критика логического позитивизма нашла свое развитие у постпозитивистов — Томаса Куна, Пола Фейерабенда (1924-1994) и др. Кун и Фейерабенд — не только философы, но и историки науки. Томас Кун — автор книги «Структура научных революций» (1960 г., рус. перевод— 1975 г.). Самые известные работы Фейерабенда: «Против метода. Очерк анархистской теории познания» (1975 г.) и «Наука в свободном обществе» (1978 г.). Опираясь именно на реальную историю развития научного знания, они пытаются показать, что позитивистские представления о структуре и развитии науки не соответствуют этой истории. Главным же объектом критики Куна становится кумулятивная концепция развития науки. Он считает, что в развитии науки нужно четко различать два сменяющих друг друга этапа. Один из них Кун называет «нормальной наукой». Это исследование в рамках не подвергаемых сомнению теоретических принципов, в рамках определенной парадигмы39. Такой парадигмой (образцом научности) для разных эпох были эвклидова геометрия, астрономия Птолемея, классическая механика и т.д.). На основе верности образцу складывается научное сообщество, формируется круг проблем, подлежащих исследованию. Ученые пытаются применить известные теоретические принципы к новым областям явлений, открывают новые факты. Т. е. развитие нормальной науки носит вполне кумулятивный характер. Но время от времени происходят научные революции— коренные изменения фундаментальных теоретических принципов. Такими революциями были и создание классической механики, и коперниковская астрономия, и появление теории относительности, и возникновение генетики в биологии. Если вспомнить образ стены, который уже использовался для разъяснения концепции развития науки логического позитивизма, то можно сказать, что научная революция — это когда мы разрушаем фундамент и затем строим заново и фундамент, и всю стену (пусть из тех же кирпичей).  Научная революция, по Куну — это коренное изменение взгляда на мир. Ее можно уподобить религиозному обращению: человек, уверовавший в Бога, видит всю свою настоящую и прошлую жизнь в ином свете, по-иному оценивает значение тех или иных событий. Так же и здесь: известные факты получают новую интерпретацию, становятся буквально другими фактами. Кун доказывает, что различные теоретические парадигмы несоизмеримы, т.е. у них нет общей почвы, на которой их можно было бы сравнивать — общих фактов, общих понятий.40 Именно эта идея несоизмеримости различных теоретических принципов стала предметом критики после выхода в свет книги Куна. По Куну получается, что ученые, которые являются носителями различных парадигм просто неспособны понять друг друга, как, скажем, верующий и неверующий (для одного какое-то событие — случайность, а для другого — божественное предзнаменование). В работах Фейерабенда сциентизм, т. е. представление о науке как главной культурной ценности, приходит, можно сказать, к своему самоотрицанию. Фейерабенд доказывает, что в самой науке множество иррациональных моментов. Наука ориентируется на идеал строгого метода, но это лишь идеал. В реальной истории науки все методологические принципы нарушаются. В книге «Против метода» дается подробный анализ знаменитого спора Галилея с кардиналом Беллармином — спора о птолемеевской и коперниковской системах мира. Фейерабенд доказывает, что Галилей победил в этом споре вопреки тому, что его учение было обосновано в ту эпоху гораздо хуже, чем геоцентрическая астрономия, что он использовал для доказательства учения Коперника массу вспомогательных теорий, которые впоследствии оказались ложными и т.д. Галилей победил потому, что его учение ассоциировалось в ту эпоху с прогрессивным общественным движением за свободу научной мысли, против церковного давления на науку. Имело значение даже то, что он писал на итальянском, а не латинском языке, а использование латыни (как в средние века) было символом средневекового мракобесия. Так что в исход научного спора всегда вмешиваются вненаучные факторы.41Галилей, по мнению Фейерабенда, нарушал все методологические нормы и запреты — выдвигал гипотезы, противоречащие подтвержденным теориям и т.д. И если бы он не Делал этого, То не смог бы предложить ничего нового. Так и вообще развивается наука. В ней масса иррационального. Любая теория включает в себя Допущения, которые в ней не доказуемы, она не согласуется, как уже говорилось, со всеми фактами, известными в дайной области и т. д. Поэтому идеал строгого метода постоянно нарушается в реальной истории науки. Благодаря нарушению собственных принципов наука и развивается. Основной принцип «анархистской» методологии Фейерабенда — «anythinggoes», т. е. «допустимо все». И именно этот «принцип», считает он, работает в реальной истории науки. На основе этих соображений в работе «Наука в свободном обществе» Фейерабенд делает выводы о социальной роли науки. Рациональная наука — это одна из многих культурных традиций, а не стандарт и образец для всех остальных. Все традиции плохи или хороши с точки зрения других традиций, а не в абсолютном смысле. Обосновать в абсолютном смысле преимущества науки над магией или учением о дао невозможно. Поэтому и рационально оправдать особое положение науки в современном обществе нельзя. В свободном обществе все традиции должны быть равноправны. Что касается современной цивилизации, то наука превратилась здесь в наиболее агрессивную из идеологий (как религия — в средние века). И господство науки, в том числе в системе образования, или в экспертизе крупнейших социальных проектов, представляет собой серьезную угрозу демократии.42. В свободном обществе наука должна быть, как и религия, отделена от государства. Фейерабенд приветствовал известный факт, что в одном из южных штатов США попечительский совет школы постановил преподавать библейское учение о сотворении мира наряду с дарвиновской теорией. Утверждения Фейерабенда, конечно, сформулированы им предельно радикально, с явным намерением шокировать человека научно-технической цивилизации. Но они, тем не менее, не лишены некоторых оснований. Можно сказать, что в его лице позитивистская философия завершает круг. От стремления опереться на науку в борьбе против метафизики и идеологии она приходит к провозглашению самой науки разновидностью мифа и идеологии. Экзистенциализм Экзистенциализм (от лат. existentiae — существование) сформировался в первой половине XX в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:
Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:
Исходное понятие экзистенциализма — понятие существования (экзистенции). Основная проблема — определение места человеческого существования в общей структуре существования. Но здесь нужно заметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет. Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность. Человек делает самого себя, каждый строит свою мораль. Моральный выбор — акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор. Некоторые идеи его главных представителей.  Мартин Хáйдеггер (1889-1976) («Бытие и время» (1927) говорит о трех аспектах человеческого бытия: «брошенностъ» (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), «фактичность» и «экзистенциальность» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного). Единство этих аспектов образует «временность», поскольку брошенность — обнаружение прошлого, фактичность — настоящее, а экзистенциальность раскрывается в будущем. В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, его бытие будет подлинным или неподлинным. Смысл существования осознается в пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы. Здесь человек осознает свою конечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни, что — неподлинное бытие, или — принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учетом своей конечности.Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире"). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. К  арл Ясперс (1883-1969) решительно отказывается от рационалистической линии в философии. Философия должна выражаться не в научных терминах, а в понятиях психологии. Экзистенция в отличие от эмпирических объектов не может быть понята рационально; для этого есть единственная возможность — «экзистенциальное прояснение» (а что это такое — непонятно). Экзистенция не может удовлетвориться повседневным бытием. «Неустойчивость бытия» заставляет человека искать прочное, непреходящее. В пограничных ситуациях раскрывается трансцендентное — Бог. И у человека есть свобода выбора направленности своей жизни. Согласно Ясперсу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью — «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального: • эротику, секс; • единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); • свободу; • смерть — конечность бытия. Ж  ан-Поль Сартр (1905-1980) утверждает своеобразную «философию свободы». Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства. Человек стоит перед «неизбежностью» свободного выбора. Но выбор может привести к конфликту с другим, к страданию, к страху. Сама свобода превращается в мучительную необходимость, от свободы никуда не уйти, «человек осужден быть свободным».Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь — цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д. По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор). Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе. А  льбер Камю (1913-1960) в принципе не отрицает ценности научного знания, онтологических и гносеологических проблем в философии. Но не в этом главное. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспросветности, нелепости существования. Реальность — абсурдна. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы. Первый — самоубийство. Но это — ошибка. Второй — признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все. Камю поднимает тему бунта. Обрести свободу можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтарское движение — восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Но здесь есть негативная сторона — мятежный раб может пожелать стать господином. Другая форма бунта — метафизический бунт — это бунт против устройства мироздания, фактически — бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда — «все дозволено». Метафизический бунт может вести к нигилизму, революциям, террору. В итоге — нигде нет позитивного выхода. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.
В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека. Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни. Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания. Вопросы и задания для самоконтроля 1. В чем заключается трудность познания экзистенции? Каким образом ее возможно постичь? 2. Почему тема смерти является одной из главных в экзистенциализме? В чем состоят трагические черты человеческого существования? В каких греческих мифах они образно выражены? 3. Что говорят представители экзистенциализма о человеческой свободе и ответственности? Как понимать их утверждение о том, что каждый человек лично виноват во всем, что происходит вокруг, и несет за это ответственность? 4. Как понимать экзистенциальное утверждение о том, что каждый человек безысходно одинок? Философия прагматизма Прагматизм — направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины при изучении философских вопросов, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике (разрешать «проблематические ситуации»). Название этого философского учения происходит от греческого слова прагма — дело, действие. Прагматизм возник в 1870-х гг. в США. Основатели прагматизма заявили о необходимости реконструкции философии. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания (как это считалось со времени Аристотеля), а общим методом решения тех проблем, которые возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире; философия должна заниматься «человеческими проблемами», помогать человеку в решении встающих перед ним жизненных задач. Цель философии (по Дьюи, Джемсу и др.) — помочь человеку в потоке опыта двигаться по направлению к поставленной цели и достигать ее. Данная идея легла в основу философии американского прагматизма. Ч  арльз Сандерс Пирс (1839-1914) рассматривает мышление как вид адаптационной деятельности организма, направленной на регулирование отношений организма и среды. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию. Мышление должно преодолеть это сомнение, восстановить веру, готовность действовать. В силу различных обстоятельств состояние веры может смениться состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия. В противоположность вере, сомнение — беспокойное и неприятное состояние, и мы стремимся как можно скорее выйти из него.Процесс познания Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию). Вера не является истиной. Человек (в том числе и ученый) стремится не к истине, а к устойчивому верованию. А чтобы верование было устойчивым, его по возможности должны разделять все члены общества. Для этого часто применяется метод авторитета, когда некоторая организация предписывает людям совокупность обязательных для них верований, преследуя и наказывая инакомыслящих. У  ильям Джеймс (1842-1910) стремился разрешить противоречие между наукой и религией. Он считал, что человеческая жизнь невозможна без религии. Религия нужна человеку для того, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной. При этом сам Джеймс не утверждал существование Бога. Но поскольку вера в Бога имеет важные последствия для человеческой жизни, люди вправе считать объект веры реальным.Джеймс говорит, что наша жизнь зависит от нас самих, от нашей веры в возможность ее улучшения. Нужно верить в успех и действовать; чем сильнее вера, тем больше шансов на успех. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность некоторой идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и к осуществлению которой стремится человек. Согласно Джеймсу, функция мышления состоит преимущественно в выборе средств для осуществления наших планов и намерений. Д  жон Дьюи (1859-1952) говорит, что основная задача философии, науки и научного метода заключается в наилучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Все теории — своеобразные инструменты, орудия, позволяющие решить проблемы, возникающие в жизни людей. Теории, идеи признаются истинными в той мере, в какой они оказываются успешными. Мерило истинности теории — ее практическая эффективность. Истина определяется как полезность.Для прагматизма в целом характерно убеждение, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Мышление — не отражение действительности, а средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Свои идеи о применении мышления для решения проблем Дьюи использовал в выработке новой философии образования. Вместо того чтобы учиться по четко установленному расписанию и запоминать, а потом воспроизводить услышанное на уроке, Дьюи предложил развивать у учеников способность решать проблемы. Она должна развиваться в соответствии с личными интересами ученика и его способностями к тем или иным дисциплинам. Его работы об образовании были дополнены экспериментами и оказали важное влияние на теорию обучения, принятую в США. С самого начала двадцатого века и по сей день прагматизм оказался очень влиятельным философским направлением в Америке и вошел в программу всех американских колледжей и университетов. Одной из причин такого успеха была тесная связь прагматизма с американской культурой: деловой подход присущ скорее американцам, чем европейцам. Другой причиной является тот факт, что прагматизм может помочь найти компромисс между различными философскими точками зрения. Вопросы и задания для самоконтроля 1. Какова основная идея Чарлза Пирса? Что такое прагматизм? 2. Почему можно утверждать, что прагматизм продолжает субъективистское направление в философии? Какие мыслители принадлежали к этому направлению? 3. Что понимают под верой представители прагматизма? 4. Почему прагматизм иногда называют инструментализмом? Общая характеристика русской философии 1. Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада. Характерными чертами русской философии являются:
Основы предмета русской философии составляли:
2. Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 - 1856). Основными направлениями его философий были: • философия человека; • философия истории. Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным. Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной юли - христианство. Христианство - стержень, двигатель истории. Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия «выпала» из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, — вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России. 3. Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений западников и славянофилов. Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский. Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию. По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы. Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). П  о их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически. 4. Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B.C. Соловьев (1853 - 1900). Основными идеалами его философии были: • идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.); • идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности — право, высший — любовь); • идея прогресса — как всеобщей связи поколений; • идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество; • идея Бога как выражения добра; • идея «богочеловека» — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности; • идея Софии — всеобщей Божественной мудрости; • русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: «Святой Руси» (Москва — Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра I ) и «Свободной Руси» (дух декабристов и Пушкина). Русская философия ХХ в. 1. Основными направлениями русской философии конца XIX — ХХ вв. были: • философия «золотого века» (религиозная философия, космизм); • естественно-научная философия; • советская философия; • философия русского зарубежья. Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:
2. «Золотым веком» духовной жизни России называется период 90-х годов XIX в. — 10-х годов ХХ в. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии. Видными представителями религиозного направления того периода были CH. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, СЛ. Франк и другие. C.H. Булгаков (1871 - 1944) выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «экуменическую» Церковь. Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них. В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви. Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти. К  рупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении). Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.). Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства. Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям. Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии. 3. Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.  В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, но разума научно-технического. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.  К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем. 4. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия. В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической. Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России. Можно выделить три этапа развития советской философии: • 1917 — 30-е гг. — время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма; • 30-е — 50-е гг. — период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов; • 50-е — 80-е гг. — время возрождения самостоятельности советской философии. 5. К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х — 80-х гг., можно отнести следующие: • проблема ценностей; • проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения к «истинному Марксу», «истинному Ленину»; • проблема гносеологии; • проблема сознания; • проблема идеальности; • проблема культуры; • проблема философских методов. Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии: • Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики); • А. Богданов (теория систем — «тектология»); • А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории); • Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза); • М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности); • В. Асмус (широкий круг исследований); • Ю. Лотман (общество, философия, история). 6  . Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей жизни и философских изысканий в СССР после установления советской власти. По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название «философия русского зарубежья». Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и другие. Философия Н. А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:
В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить «Царство Божие» (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем). Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенциализма — учения о человеке и его жизни. |
бновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.