Курс лекций, прочитанньїх в Национальной юридической академии Украиньї им. Ярослава Мудрого Харьков факт 2001
 Скачать 3.06 Mb.
|
|
Периодизация истории политических и правовых учений, структура курса обусловлены принятой исторической периодизацией (Древний мир, Средневековье, Новое и Новейшее время и современность), Программой учебной дисциплины. Основными источниками изучения курса являются произведения мыслителей прошлого, теоретические решения в них проблем права, государства, политики, прав личности и др. Историография (история самой науки, ее проблем) истории учений о праве и государстве отличается богатством и разнообразием, большим количеством исследований творчества мыслителей прошлого. Первым историографом этой науки был Аристотель, давший в книге «Политика» критический обзор работ своих предшественников, предложенных проектов идеального государства, конституций и законодательств. Такие обзоры стали традицией и обязательны в научных трудах. В данном учебном пособии также учитываются и используются важнейшие достижения историографии истории политико-правовых учений, ее результаты, имеющейся учебной литературы 1. 1  Чичерин Б. История политических учений. 4.1 — 5. М., 1896 — 1902; Лекции по истории права проф. П.И.Новгородцева. Учения Нового времени. XVI—-XIX вв.. Изд. 3-е, М., 1914; Коркуное Н.М. История философии права. Пособие к лекциям. 6-е изд. СПб., 1915; История политических и правовых учений. (Отв. ред. В.С.Нарсесянц) В 5-ти т. М., 1985—1993; История политических и правовых учений: Учебник для вузов/Под общей ред. чл.-кор. РАН В.С.Нарсесянца. М., 1998; Борисов Л.П. Очерки истории политических учений. М., 1997; 1стор1я розвитку полггично! думки. Курс лекцш: Навч. пособник / Мад1ссон В.В. (кер1вник авт. колективу), Ларченко Л.1., Стетко В.П., Двденко Л.Я. К., 1997; Шульженко Ф.П., Наум М.Ю. 1стор1я i право: Курс лекщй / За заг. ред. акад. АПрН Украши, д.юр.н., проф. В.В.Копейчикова. К., 1997; История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. д.юр.н., проф. О.Э.Лейста. М., 1999; Литвинов А.Н., Левченко А.И. История учений о государстве и праве. Уч.-метод, пособие для слушателей отделения заочного обучения /МВД Украины, Луган. ин-т внутр. дел. Луганск, 2000; МЧрошниченко МЛ., М1рошниченко B.I. iCTopiH вчень про державу i право: Навчальний послбник. К., 2001.13  ЛЕКЦИЯ II. ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
1. ИСТОКИ И ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕВОСТОЧНОЙ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ Древний Восток — колыбель самых ранних цивилизаций, мировых и региональных религий: зороастризма, брахманизма, буддизма, индуизма, конфуцианства, иудаизма, христианства, ислама. Тут впервые возникли человеческие общества, города, государства, письменность, литература и искусство. Здесь были созданы первые литературные памятники — летописи, эпосы, поучения, книги религиозно-правовых предписаний, тексты законов, отразившие мировоззрение, правопонимание и политические взгляды древнего человека. Их источниками были общинные правовые обычаи и запреты (табу), мифы (предания и легенды), религиозные верования. В древнеиндийской Ригведе записаны предания о прошлом, когда древние арийцы жили общинами, совместно трудились, решали вопросы внутренней жизни и управления. В древнеиранской «Авесте» земные порядки трактовались как неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В «Книге мертвых» (II тыс. до н.э.) и других древнеегипетских источниках восхваляется богиня Маат, олицетворявшая справедливость, правду и правосудие, «божественную справедливость», «божественную правду» как основу социальных порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений. «Маат» в Египте, «рта» в Индии, «дао» в Китае, «дике» у древних греков — сходные по смыслу понятия божественной (естественной) справедливости, правды, закономерности, которые в последующих естественно-правовых концепциях правопонимания стали обозначаться как естественное (или естественно-божественное) право. Религиозно-мифологическое объяснение имело и происхождение государства, верховной власти, законов. Согласно древнеиндийской легенде у людей вначале царя не было, все люди были равны и строго следовали нормам морали. Затем многие из них погрязли в удовольствиях, стали нарушать порядок, сильные пожирали слабых. Тогда главный бог Брахма создал власть царя и науку о наказании. Библейские предания древних иудеев рассказывают, как Яхве уважил мнение народа, просившего у него царя: 11 «И стал царь у столба и заключил перед 51хве завет следовать Яхве и соблюдать заповеди его... И вступил весь народ в завет». Как видим, здесь впервые встречается представление о договорном характере происхождения государственной власти. Согласно Библии Сын Божий передал людям через пророка Моисея законы, высеченные на скрижалях. Божественное происхождение законов и царской власти закреплено и в самих памятниках права — «Законах из Эш-нуны» (XX в. до н.э.), «Законах Хаммурапи» (XVIII в. до н.э.) и др. Базальтовый столб, на котором высечены «Законы Хаммурапи», изображает царя в молитвенной позе перед богом Солнца и справедливости Шамашем, вручающим ему законы. Таким образом, право как обычай (неписаное право), правопонимание сформировалось задолго до появления первых государств на Древнем Востоке. С появлением первых государственных образований в Египте, Двуречье, Иране, Индии, Китае в IV—III тыс. до н.э. неписаное право стало основным источником законов. Древнейшие памятники права — «Законы Ур-Наму» (конец III тыс. до н.э.), «Среднеассирийские законы» (II тыс. до н.э.), «Законы из Эш-нуны», «Хеттские законы», «Законы Хаммурапи» и др. составлены на основе древних текстов и норм обычного права, дополненных предписаниями и нормами властвования и подчинения, защиты привилегий, собственности и т.п. Авторитет верховной власти и установленных законов, незыблемость социально-политических порядков подкреплялись ссылками на их божественное происхождение. «Когда Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, — объяснял Хаммурапи во «Введении» к своему своду законов, — тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей». В Древнем Египте некоторые фараоны с целью укрепления своей абсолютной власти провозглашали свое божественное происхождение — Сену-серт II («божественный рождением, царь Верхнего и Нижнего Египта»), «Родной сын Ра» (бог Солнца — Г.Д.), Тутмос I («Бог добрый, побивающий азиатов»), Аменхотеп II («Благой бог, равный Ра»). С той же целью древневосточные правители обожествляли и свое правление, политику. Так, урартский царь Аргишти I в летописи объясняет свою внутреннюю и внешнюю политику, захватнические войны против соседних народов проявлением воли богов. Свои успехи в завоевательных походах и управлении государством персидский царь Дарий I также относил на счет воли высшего божества. «То, что сделано, все это я совершил по воле Ахурамазды. Ахурамазда мне помог, пока я не довершил дело. Он призывал следовать божественным установлениям, не покидать праведного пути, не быть мятежным». Последнего восточные деспоты боялись больше всего. Действительно, мифические, сакральные представления о верховной власти, праве, политике, навязываемые подданным, уже в Древности не всегда приводили к успеху. Так в «Речении Ипусера», 15   «Пророчестве Неферти» содержатся сведения о восстании в Египте низов против знати в конце Серединного царства (ок. 1750 г. до н.э.). Ипусер изобличал царя, наместника бога на земле, в бездействии, лжи и ненависти — причинах гибели и несчастий людей.Постепенно сакральные представления уступают место десакра-лизованным, рациональным. По «Законам Ману» сила царя — в его мудрости и справедливости. Он должен сам следовать законам страны, чтить традиции народа. Царь, который по неразумению мучает свою страну, «немедленно лишается вместе с родственниками страны и жизни». В «Авесте» тоже различаются «добрые» и «дурные правители»: «добрые правители должны править, а не дурные над нами». В целом, общая тенденция к рациональным трактовкам социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется уже во II—I тыс. до н.э. в политико-культурных центрах Древнего Востока. Право, закреплявшее юридические, социальные и нравственные представления, господствовавшие в обществе, выступало частью восточной культуры. С необычайной яркостью политико-правовые взгляды отразились и в древнеегипетских «Поучениях» фараонов и вельмож, в сборниках диалогов, нравственных предписаний, афоризмов и пословиц в Древнем Вавилоне, получивших широкое распространение. Они учили правилам поведения, искусству политики и государственного управления. Так, в «Поучениях Птахотепа» (XXII в. до н.э.) египетского вельможи говорилось, что основой государства является социальная иерархия. Он поучал: те, кто находится на нижних ступенях социальной лестницы, должны перед высшим «опустить руки и согнуть спину»; «сгинай покорно свою спину пред своим начальником... И тогда дом твой простоит долго, и все, что в доме, сохранится, и награда тебе будет соответствующая... Если ты покорно слушаешь своего начальника, ты добро делаешь богу». В «Поучении гераклитского царя своему сыну» (ок. XXII в. до н.э.) содержатся практические и политические наставления, как предотвратить недовольство народа, не допустить восстания, осуществлять правосудие. «...Избегай наказывать несправедливо. Не убивай. Не хорошо это для тебя... — говорилось в «Поучении». — Твори истину, и ты будешь долго жить на земле. Утешай того, кто плачет, не притесняй вдову, не прогоняй человека из-за имущества отца его». Аналогичные наставления содержали «Поучения Аменемхета I» (XIX в. до н.э.), «Поучения Ахтоя» (XVIII в. до н.э.). «Поучения» были популярными в Древнем Египте, они изучались и переписывались в школах. Господствующей идеологии противостояли политические взгляды угнетенных. Популярный эпос о герое в древнем Вавилоне Гильгамеше, лейтмотивом которого была борьба со смертью, утверждал идеи жертвенности ради общественного блага. «Диалог господина и раба о смысле жизни» передавал народную мудрость о тщет-16 ности надежд на царскую милость, помощь бога, посмертное воздаяние и т.п. Нормы официального права и морали призывали людей к покорности, послушанию, но простые люди понимали формальность такой законности, охранявшей власть предержащих. В «Вавилонской Теодиции» отношение к властям и правопорядку иллюстрируют такие невеселые констатации: «Возвеличивают почтенного, (хотя) он познал убийство. Унижают малого, не сделавшего зла. Утверждают дурного, кому мерзость как правда. Прогоняют праведного, почитавшего волю богов. Наполняют золотом сундучок вора. Выгребают из закромов жалкую еду. Усиливают сильного, с грехом дружащего. Губят слабого, немощного затаптывают». Здесь «Невинный страдалец» задается вопросом: почему злые и неправые торжествуют, а праведные испытывают неудачи и страдают? Таким образом, эмпирическое правовое и политическое сознание народа существенно противоречило господствующей идеологии. Итак, задолго до образования древних государств древневосточное общество, отношения в общинах регулировались нормами неписаного права, морали, религии, ставших источниками и нормами законов первых государств. Различные наставления и поучения развивали религиозно-мифологические и этико-политические воззрения на природу государства, законов, отношения властвования и подчинения, поведение людей. 2. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: БРАХМАНИЗМ И БУДДИЗМ История Индии, знавшая множество войн, междоусобиц, переселения народов, смен царских династий, вместе с тем отличается необычайной традиционностью в развитии социально-экономических и политических институтов, религий, философии, уклада жизни. «Нигде, кроме Индии и Китая, не было настоящей беспрерывной цивилизации», — отмечал Джавахарлал Неру. Эта непрерывность, традиционность характерна и для права, основных принципов политики. Она отразилась в богатейшей раннеиндийской литературе — «Ригведе», «Самаведе», «Атхарваведе» (II тыс. до н.э.) и в религиозно-философских трактате «Упанишады», эпических поэмах «Ма-хабхарата», «Рамаяна» (IX—VI вв. до н.э.). Ведийские тексты («Веды» — священные знания) отражают религиозные воззрения и мифологические представления древних индийцев, их политическое устройство, повседневную жизнь. Наиболее ярко политико-правовая мысль запечатлена в многочисленных нравственно-правовых сборниках (дхармасутры и дхармашастры), составленных в соответствии с идеологией брахманизма — древнейшей религии Индии, возникшей у арийских племен, при образовании у них сословий. Среди этих сборников наибольшую известность получили «Ар-тхашастра» (IV—III вв. до н.э.) и «Законы Ману» (II в. до н.э.), составленные жрецами, (брахманами) на основе древних текстов и 17  норм обычного права. Каковы наиболее важные элементы политико-правовых представлений брахманизма?Во-первых, устройство мира, природы и общества согласно брах-манистской концепции подчинено мировому закону (рта), установленному высшим божеством Брахмой. Этот закон определяет и место, и правовое положение каждого сословия (варны) в обществе, каждого человека в них. Уже в «Ригведе» дано религиозное освящение деления общества на четыре сословия, происходивших из первочеловека Пуруши: брахманов — из его уст, кшатриев — из рук, вайшьи — из бедер и шудр — из ступней. Хотя члены всех варн считались свободными (рабы находились вне варн), две первые Варны (жрецы — брахманы и кшатрии — цари, военачальники, воины) были господствующими, а две остальные (вайшьи — свободные общинники, земледельцы, торговцы; шудры — свободные, но бедные ремесленники, прислуга) зависимыми. Утверждались вечность и незыблемость такого установления Брахмой, руководящее значение брахманов в политической, социальной и духовной жизни общества. В «Законах Ману» о брахманах говорилось: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы». Даже царь при его божественном статусе должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них «изначальному искусству управления». Во-вторых, по «Законам Ману» все варны и их члены должны следовать предустановленной для них дхарме — закону, долгу, обычаю, правилу поведения, толкование смысла которой принадлежит только брахманам. «Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ». Основная дхарма толковалась как ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание чувств. «Принадлежность к одной дхарме» не означала равноправие варн. В «Ма-хабхарате» отмечается: дхарма «вытекает из богатства, как горная река из скалы». Перерождение человека и переход в высшую касту брахманами допускались лишь после его смерти, в «будущей жизни». Как награда за соблюдение дхармы, терпение и кротость. В-третьих, решающая роль в общественном устройстве и искусстве управления в Ведах и «Законах Ману» отведена наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике означает буквально палку, а смысл управления (дан-даити) — «руководство (владение) палкой». «Законы Ману» содержат настоящий панегирик наказанию как охранителю дхармы и всех живых существ. «Наказание — царь... Если бы царь не налагал неустанно наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле, ...никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир 18 подчиняется (только) посредством Наказания...». В «Махабхарате» отмечалось: мудрые, т.е. брахманы, считают наказание справедливостью, тождественной закону. Политика наказания ведет к успеху. Неравенство прав и обязанностей членов различных варн означает и их неравенство перед законом в вопросах преступления и наказания. Переселение душ после смерти не спасает от загробной кары. В-четвертых, древнеиндийские правовые сборники содержат практическое руководство по государственному управлению, политике. Такова «Артхашастра» (или Наука политики, Наука о государственном устройстве), приписываемая мудрому брахману Каути-лье. Очевидно, на содержание сборника заметное влияние оказал буддизм. Здесь дхарма трактуется как «закон, основанный на истине». Однако принципом государственного управления называется «артха» — польза. Принцип пользы пронизывает изложенные в сборнике практические наставления об устранении препятствий на пути к общественному порядку, о применении утонченных средств государственной политики, о судопроизводстве, правилах и обязанностях государственных чиновников и т.д. В разделе «Об основах государства» названы и раскрыты основные элементы государства: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско, союзники. Идеал государя определяется его высоким происхождением, счастливой судьбой (дела удаются ему с легкостью, без особых усилий), обладанием умом, вниманием к советам старых и опытных людей, справедливостью, правдивостью, щедростью, в высшей степени энергичностью, сильной волей, неимением в своем окружении лиц негодных. Этими и другими превосходными качествами (любознательность, способность учиться, храбрость, красноречие, веселость и т.п.) он привлекает к себе людей. В сборнике содержатся размышления о бедствиях, коим подвергаются царь и государство, их причинах (смута внутренняя или внешняя, болезнь государя). Это был заметный шаг в формировании светской Доктрины государства, политики, законодательства, которая все больше высвобождалась из морально-религиозных пут. Не случайно исследователи иногда называют автора «Артхашастры» индийским Макиавелли. Такова политико-правовая суть брахманизма в религиозно-философских и правовых сборниках Древней Индии. Господствовавшая брахманская идеология политического, социального и духовного гнета и подчинения вызвала неприятие и критику со стороны основателя буддизма в VI в. до н.э. Сиддхартхи Гаутамы, прозванного Буддой (Просветленный). Согласно легенде, молодой царевич, однажды столкнувшись со страданиями, болезнями других, отказался от жизни в роскоши, стал странствующим монахом, аскетом, мучительно искал ответы на вопросы о причинах страданий, смысле жизни и смерти. Найденные ответы на них и составили сущность просветления Будды, постижения двоякой ис- 19  тины: жизнь в мире полна страданий и есть причина этих страданий, молено прекратить страдания и есть путь, ведущий к прекращению страданий, к нирване. Судьба человека зависит от него самого, от его усилий. Только познание истины и постижение Вечного закона, праведный путь жизни и постоянное самосовершенствование ведут человека к перерождению, счастью. Кто руководствуется в жизни справедливостью, тот уже не знает смерти.Таким образом, в буддийском учении совершен поворот от бога к человеку. Он может выбирать: быть свободным «через осознание истины» или, преступив закон, «склоняться ко всему злому». Восхваление законности, законного пути в жизни, проповедь гуманизма, уважения и любви человека к другим, ко всему живому, непротивление злу злом и насилием — нравственно-правовая основа буддизма. Признание буддизмом нравственно-духовного равенства всех людей отрицало брахманский принцип неравенства сословий в обществе. «Не по рождению надо отличать образованных, знатных и низких, а по жизни их», — подчеркивается в буддийских писаниях. Отрицалась и мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. В отличие от традиционно-теологического брахманистского толкования дхармы, буддизм трактовал ее как управляющую миром природную закономерность, естественный закон («Вечный Закон»), Он ограничивает роль и масштабы наказания, подчеркивает недопустимость применения наказания без вины, утверждает: путь законности — путь справедливости, истины, добра. Нравственно-духовное и политико-правовое содержание учения Будды привлекало все большее число его сторонников, оказало влияние на государственную политику и законодательство. С объединением Индии в III в. до н.э. буддизм был признан государственной религией. Буддийская религия и философия с течением времени распространилась на Цейлон, Бирму, Сиам, Тибет, Китай, Монголию, Японию и Корею. Буддизм и важнейшие догматы брахманизма явились впоследствии основой для новой религии — индуизма. 3. ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В ВОЗЗРЕНИЯХ ДРЕВНЕКИТАЙСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ Китай — страна истории, высокочтимых предков, тщательно изучавшихся преданий старины. Культ прошлого, воспевание древних мудрецов, отношение к истории как учителю жизни объясняет тщательное сохранение большого количества жизнеописаний, хроник, исторических записок, древних книг песен и преданий. В «Книге песен» (конец II тыс. — I тыс. до н.э.) записаны предания о происхождении Земли, людей, о первых прародителях. Предания приписывают Небу появление народа, предки которого во исполне- |