Курс лекций, прочитанньїх в Национальной юридической академии Украиньї им. Ярослава Мудрого Харьков факт 2001
 Скачать 3.06 Mb.
|
|
63   стало фундаментальным вкладом в цивилизацию, не утратившим своего значения и в XXI веке. В Средние века римское право будут называть ratio scripta (писаный разум). Вероятно, именно так следует рассматривать его и сегодня.Исключительное и непреходящее значение в истории цивилизации принадлежит христианству. Сформулированные в Новом Завете моральные нормы и принципы поведения людей, общественных отношений выразили общечеловеческие ценности — свобода, равенство, справедливость, труд — продолжают оказывать влияние на нравственное очищение человека, на политическую и правовую мысль. ЛЕКЦИЯ VI. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА (V—XIII вв.) 1. Теократические доктрины. 2. Учение ФЛквинского о государстве и праве. 3. Теория всемирной монархии А.Данте. 4. Политико-правовое учение М.Падуанского. 5. Мусульманская политико-правовая мысль в Средние века. Более чем тысячелетняя эпоха Средних веков (V—XIII вв.) в Западной Европе была временем становления сословного феодального общества, находившегося под господствующим влиянием христианской религии и римско-католической церкви. В руках священнослужителей политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались прикладными отраслями богословия. Известная библейская формула: «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» — превратилась в непререкаемую догму феодального строя. Высшими и чуть ли не единственными источниками истины признавались Святое Писание и догматы официального вероучения католической церкви. Ссылками на Библию обосновывалось сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян. 1. ТЕОКРАТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ Проблемы государства и права, хотя и не имели ведущего значения, тем не менее стали предметом острых споров в результате борьбы за власть и сословные привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь, организованная по принципу строгой иерархии и возглавляемая римским папой, притязала на решающее участие в политической власти. Эти притязания обосновывались теократическими теориями-Их основное содержание сводилось к следующему. Во-первых, роль государства, его правителей, трактовалась как подчиненная церкви. Обосновывая политические притязания церк- 64 ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получала свой авторитет непосредственно от Бога. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе римско-католической церкви. Согласно доктрине «двух мечей», олицетворявших две власти — духовную и светскую, — один из них церковь оставляет вложенным в ножны (для искоренения ереси), другой — вручала государям, наделенных церковью правом повелевать людьми и карать их. Государь есть слуга церкви, утверждали богословы-схоласты, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица. Папа присваивал себе право как коронования государей, так и отлучения их от церкви. Во-вторых, папская теория «двух мечей» дополнялась теорией «нравственного закона», в силу которого папе приписывалось право судить государей за беззаконные действия, а иногда и лишать их власти в виде наказания, выступать посредником между враждующими сторонами в государстве или между государями. Папа Иннокентий III, выступив посредником в войне между французским и английским королями, ссылался на принадлежащее ему право судить грехи: «каким же образом мы, которые высшей властью призваны к управлению вселенской церкви, можем не слушать божественного повеления и не действовать по предписанному правилу... Нам последним, без сомнения, нам принадлежит суд, который мы можем и должны исправлять в отношении к кому бы то ни было...» Суд папы, церкви по «нравственному закону» имел далеко идущие и не только нравственные последствия. В условиях Средних веков церковное наказание, а тем более отлучение от церкви делало человека отверженным от общества. Самой угрозой такого наказания усмирялись непокорные, в т.ч. и короли. В-третьих, церковь оспаривала право инвеституры (назначения императором епископов), обосновывая свое право на нее. При этом, и та и другая сторона апеллировала к текстам Святого Писания о богоустановленности власти. В XI—XIII вв. по всей Европе прокатилась волна еретических движений. Плебейские и бюргерские ереси стали широкой оппозицией церковным учениям и церковной иерархии. Ее участники взывали к истинной христианской церкви как общине верующих, выступали за право как всеобщее равенство, справедливость и взаимопомощь. В XIV в. такие ереси набрали силу во многих городах «западной Европы, Англии. Участники движений требовали восстановления раннехристианской церкви, упразднения римской курии, монархов. Профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф выступал против зависимости английской церкви от римской курии, вмешательства церкви в дела государства, осуждал церковную ерархию и церковное богатство как противоречащие Святому Пи-анию. Против папской власти выступал и последователь Дж. Уик-фа Ян Гус, руководитель чешского национально-освободительно- 5 г-Г. Демиденко 65    го движения. Правосознание подавляющего большинства населения Европы — крестьянства, исходило из «старого права», обычаев. В его правосознании никогда не затухали идея равенства, протест против дворянских и церковных привилегий.С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI—XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право («глосса» — пояснение, замечание). Они выступали на стороне светской власти. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные властью императоров, королей, городов. Некоторые юристы Средних веков считали свободу естественным правом, а рабство — порождением насилия. Благодаря глоссаторам (позже их стали называть консилиаторами — советниками, консультантами) и их трудам римское право получило широкое признание в Западной Европе, начали формироваться (в каждой стране по-разному) новые правовые нормы, школы научного правоведения. В противовес школе легистов в XII в. создается школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания «отцов церкви», положения Библии. Использовались и вольно сочиненные документы, в том числе т.н. «Дарственная Константина», согласно которой Константин Великий, когда переносил резиденцию в Константинополь, якобы, передал папам римским не только церковную власть во всей империи, но и светскую власть над ее западной частью. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Католической церковью было запрещено духовенству изучение римского права, а также преподавание его в университетах, находившихся под контролем богословов. Первый свод канонического права — «кодекс Грациана», составленный в XII в., утверждал юрисдикцию церкви не только в делах нравственно-религиозных, но и светских. Борьба римских' пап и императоров порой принимала форму вооруженной борьбы: церковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с церковью прибегали к вооруженной силе. Однако всегда, когда движение народных масс угрожало и тем, и другим, они совместно подавляли его. 2. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В течение XII—XIII вв. в Западной Европе возникли первые университеты, ставшие подлинными «питомниками» знании, гас смотря на засилье богословья и схоластики в них, они первые возро- 66 пили интерес к античной мысли и, в частности, к Аристотелю. Человеком, чье влияние на возрождение этого интереса было решающим, стал крупный идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225—1274 гг.). В своих произведениях «Сумма теологии», «О правлении государей», комментариях к переведенной на латинский язык и изданной «Политике» Аристотеля, Аквинский на ее базе развил доктрину государства и естественно-правовую теорию в свете догматов католической церкви. Человек, как считает Фома Аквинский, существо разумное и обладающее свободной волей. Конечная цель есть основное начало деятельности разумного существа. Такой целью является блаженство. Оно состоит не в богатстве, почестях, славе, а в познании... Бога. Вслед за Аристотелем он признает человека «существом общительным и политическим», «соотнесенным с Богом как с некоей своей целью». Такое свойство человека приводит к образованию политической общности — государства. Это — совершенный союз, установленный ради общего блага, обеспечения условий для достойной, разумной жизни. Согласно Аквинскому, реализация данной цели совпадает с существующей феодально-сословной иерархией. Так устроено в мире, где царит иерархия форм, из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный же мир возглавляется на земле папой как наместником Бога. По тому же принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям, рабы — господам. Богословское учение о происхождении власти от Бога, Аквинский дополняет своими рассуждениями: Бог — причина добра, а не зла, следовательно, все, что есть доброго во власти, — это от Бога, что есть дурного, — не от него. Во всякой власти он различает три элемента: 1) начало или происхождение власти; 2) ее употребление; 3) форму или существо власти. Происхождение или употребление власти могут быть хороши или дурны, но существо ее всегда добро оно заведено Богом. Существо власти составляет порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Тот, кто приобретает или злоупотребляет властью, заслуживает, чтобы она у него была отнята. Таковы заветы Бога и веления римско-католической церкви, представляющей его волю. Поэтому все цари должны подчиняться папе, как самому Христу. Насколько действия правителя отклоняются от воли Божьей, настолько они противоречат интересам церкви, по мнению Аквин- ского, настолько подданные вправе оказывать этим действиям со- ротивление. Он признает правомерным неповиновение в случаях: ) когда повелевается то, что противно повелению Божьему; 2) ког- повелевается то, на что не простирается власть правителя (напри- 67    мер, на духовную жизнь людей или когда устанавливаются чрезмерно тяжелые налоги). Тогда правитель превращается в тирана, не хочет знать общей пользы, а печется только о своей выгоде, попирает законы и справедливость. Поэтому народ может восстать и свергнуть его, что уже не является смертельным грехом. Главное, считает Ак-винский, чтобы восстание не приносило больше вреда, чем пользы.Тиранию Аквинский, противопоставляет монархии как лучшей форме правления. Его доводы: 1) на преимущества монархии указывает сама природа, которая везде установила одно правящее начало: в теле — сердце, в душе — разум; у пчел — одна царица; миром правит единый Бог; 2) это доказывает и история: страны, где нет единого правителя, бедствуют от раздоров; управляемые монархами наслаждаются миром. Из монархий Аквинский отдавал предпочтение политической, а не абсолютной монархии. Такое правление, смешанное из элементов монархии, аристократии и демократии, по его мнению, было установлено у евреев законом Божьим, где правил один царь на основе добродетели и законов, ему помогали светские и духовные князья, избранные от всего народа. Добродетель — качество человека, направляющее его к цели законом. Она состоит в подчинении закону. Добродетель как и закон — основа порядка. Закон Аквинский определяет как известное установление разума для общего блага, обнародованное тем, кто имеет попечение об обществе. Закон есть разум управления, правило и мерило человеческих поступков. Он необходим во имя мира среди людей и добродетели, ведет их к общему благу. Признаком закона является его обнародование. Законы он делит на четыре вида: вечный, естественный, человеческий и божественный. Вечный закон (lex auterna) — «есть сам божественный разум, управляющий миром». Этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Естественный закон (lex naturale) — отражение этого вечного закона в человеческом разуме есть действие вечного закона в человеческом обществе. Все предписания естественного закона исходят из цели делать добро и избегать зла. Естественный закон является той основой, на которой покоятся все создаваемые людьми законы. Человеческий, или положительный, закон (lex humana) — это частные приложения естественного закона. Аквинский пишет, что одних естественных наклонностей мало. Нужна дисциплина. Есть люди, которых надо принуждать силой и страхом. Целью положительного закона есть развитие добродетелей в человеке. Этот закон должен быть подчинен естественному закону. Только то постановление имеет силу закона, считает Аквинский, которое само по себе справедливо. Таким образом, он отрицает значение человеческого закона за теми актами светской власти, которые противоречили 68 предписаниям естественного закона. Законы называются справедливыми по цели, когда они имеют ввиду общее благо; по происхождению, когда изданный закон не превышает власти законодателя; по форме, когда «ввиду общего блага на подданных налагаются тяжести уравнительные». Необходимо определить, что закон может предписывать, тогда мы будем знать, чему следует повиноваться. Обязательная сила закона распространяется на всех. Законом связан, полагает Аквинский, и сам законодатель (кроме принудительной силы закона), и духовные лица (если положительный закон не противоречит ни естественному, ни божественному закону). Божественный, или откровенный, закон (lex divina) проистекает из Библии. Он, согласно Аквинскому, необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде, потому необходимо такое высшее руководство как Библия, в т.ч. в законодательстве. Сфера божественного закона намного шире, она охватывает и духовную жизнь, недоступную для человеческого закона. Грехи, греховные помыслы, не запрещенные этим законом, запрещаются божественным законом. Все низшие законы должны проистекать из закона вечного. Таково учение Аквинского о законе. Как видим, у него речь идет не только о феодальном законодательстве, но излагается и теория закона. Право у Аквинского есть объект правды. Оно определяется как ♦действие, уравненное по отношению к другому, в силу ...природы вещей или в силу человеческого установления». Право он, вслед за Аристотелем, делит на естественное и положительное. Право народов, которое выделяли римские юристы, он считал видом естественного права, ибо оно касается только человека. Как и в учении о законе, Аквинский утверждает, что человеческие установления может сделать правом то, что не противоречит праву естественному. Фома Аквинский — воинствующий защитник католической церкви, феодально-монархического строя, непримиримый к их врагам. Особенно яростно он обрушивается на еретиков: «если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси». В Средние века его называли «doctor angelicus» (ангельский доктор). После смерти, в 1323 г. Фома Аквинский был причислен к лику святых, а в 1879 г. его теологическая философия объявляется римским папой «единственно истинной философией католицизма», что положило начало неотомизму. 3. ТЕОРИЯ ВСЕМИРНОЙ МОНАРХИИ А. ДАНТЕ Первым, кто среди мыслителей выступил в защиту независимо-и королевской власти от папства, был великий поэт Средних веков Данте Алигьери (1265—1321 гг.). В своем сочинении «О мо- 69 нархии» он доказывал необходимость всемирной монархии, происхождение монархии от Бога, а не от папы. Цель всего человеческого рода, как считал Данте, — всеобщий мир (concordia — гармония, мир). Это и есть дело всемирной монархии. Основные доказательства, которые он приводит в ее пользу, следующие: единая цель требует одного управляющего начала. Если человеческий род имеет одну цель, то он должен управляться одним монархом. Как единый Бог владычествует во всей Вселенной, так и род человеческий должен быть устроен по такому образцу. Споры между отдельными князьями должны разрешаться высшим судьей-императором. В мире должна царствовать правда, а она лучше всего водворяется всемирным монархом, т.к. ему нечего желать для себя. В монархии правитель существует для граждан, а не граждане для монарха. Всемирный монарх издает законы для всего человечества, отдельные же князья прилагают эти законы сообразно особенностям своих стран. Единство есть вообще высшее благо. Согласие — добро. Но согласие опять-таки требует единой направляющей воли, т.е. власти единого монарха. Таковы доводы, на которых основывается теория всемирной монархии Данте. Во второй части своего сочинения Данте подкрепляет свою теорию историей «всемирного владычества» Римской империи. В победах римлян ясно видна, считает он, рука Провидения и сам Христос, родившись под властью римлян, признал справедливость их господства. В третьей части сочинения Данте доказывает, что наследник римского владычества — император получил власть непосредственно от Бога, а не от папы. Последнему не дана вся полнота божественной власти. К тому же императорская власть возникла значительно раньше папской. Право утверждать светских князей, говорится в сочинении, противоречит самой природе церкви. Таково основное содержание теории всемирной монархии (империи) Данте, отстаивавшей приоритет светской власти в государстве. |