Курс лекций, прочитанньїх в Национальной юридической академии Украиньї им. Ярослава Мудрого Харьков факт 2001
 Скачать 3.06 Mb.
|
|
4. ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ М. ПАДУАНСКОГО Развивающийся класс предпринимателей, купцов и банкиров, зажиточных бюргеров в Западной Европе нуждался в преодолении феодальной раздробленности, сильной централизованной власти, в демократических свободах. Теоретическим выражением их чаяний стало учение Марсилия Падуанского (ок. 1280 — 1343 гг.). Этот медик и богослов, бывший одно время ректором Парижского университета, в своей пространной книге «Защитник мира» (1324 г.) изложил ряд оригинальных идей, далеко опередивших его время. Проследим логику его рассуждений. Для всякого государства, пишет Падуанский, наиболее желательно спокойствие, наиболее вредны — раздоры. Основная причи- 70 X яа последних — неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства, особенно Италию. Они устранимы, если церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти. Эта власть и представляющее ее государство («политический союз») возникли, как считает Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития: семья, роды, племена, города, государство. Последнее — результат человеческих нужд. Цель государства — общее благо. Здесь у Падуанского тоже явно чувствуется влияние аристотелевских идей. В государстве, продолжает рассуждения Падуанский, где много нужд, важно разделение занятий и должностей, из которых и образуются части государства. Он насчитывает шесть таких частей: земледелие, ремесла, торговля, военное дело, священство и суд. Первые три составляет народ, который сохраняет государство и умеряет его действия. Последние три части — главные или почетные. Власть судебная устанавливает праведное и полезное обществу. Принудительной силой выступает должность военная. Священство учреждено для служения Богу, его цель — учить людей закону и поучать их. Все должности служат благу политического союза. Таким образом, общество делится на две категории: низшую и высшую. Верховная власть в государстве, пишет Падуанский, принадлежит законодателю, который всегда один и тот же, тогда как формы правления могут быть правильными (монархия, аристократия, по-лития) или неправильными (тирания, олигархия, демократия). Правильные формы правления установлены по доброй воле граждан, здесь власть управляет «по закону». Неправильные устанавливаются насильственно и неизбежно ведут к тирании. Кому принадлежит право издавать законы, или кто настоящий законодатель в человеческом обществе? — задается вопросом автор «Защитника мира». И отвечает: «народ, то есть совокупность граждан или большая их часть». Здесь следующие доводы: 1) законодательная власть должна принадлежать тому, кто может дать наилучшие законы: таков именно народ, ибо законы издаются для общего олага, а оно лучше усматривается всеми, нежели некоторыми. Никто сам себе зла не желает, следовательно, все в совокупности будут искать общего блага, а не частного. Напротив, один или немногие егко могут или ошибаться, или иметь в виду собственную пользу, а не общественную. 2) Законодателем должен быть тот, чьи законы Учше всего исполняются. Таков опять народ, ибо каждый здесь овинуется не по принуждению, а добровольно, законам, которые он м на себя налагает. При этом, большинство имеет и наиболыие лы, чтобы заставить непокорных исполнять закон. Таким обра- 71   зом, Падуанский первый предложил политико-правовую формулу -_ legislator humana (народ — законодатель).А кому должно принадлежать право назначать правителя? Падуанский отвечает — тому же, кто издает законы, т.е. народу. Он же вправе исправлять и сменять правителя. Народ устанавливает и форму правления. Правителю принадлежит исполнять волю народа: повелевать, судить и исполнять законы. Лучше исполняются законы, когда исполнительная власть вверяется одному или нескольким, нежели всем. Главное, чтобы их действия исходили из общего решения. Отвечая в духе времени на вопрос: что полезнее — установление наследственной или выборной монархии, Падуанский излагает доводы за и против каждой из них и отдает предпочтение последней. Главное для него, во-первых, при выборной монархии действует принцип подзаконности всех ее действий, которая и создается для того, чтобы исполнять законы. Во-вторых, исполнитель законов должен избираться тем же, кем закон установлен, т.е. народом. Марсилий Падуанский распространяет народный суверенитет и на духовную власть в государстве. Поскольку церковью называется в истинном смысле собрание верующих, постольку, по его мнению, ему и принадлежит право назначения или смещения пресвитеров в каждом округе и епископов. Он ссылается на обычаи ранних христиан, «доводы разума», и, главное, на то, что народ может лучше судить обо всем. Наконец, как считает Падуанский, народу-законодателю принадлежит право толкования Святого Писания, установления догматов и обрядов церкви. Это он может сделать через своих представителей на вселенских соборах. Только собор издает церковные законы, вправе наложить наказание за неисполнение христианских обязанностей, отлучить от церкви любого князя или гражданина. Для исполнения соборных постановлений избирается верховный епископ или, как дань традиции, его может назначить папа римский. Таким образом, у Падуанского народ — единственный носитель суверенитета и верховный законодатель. Он один из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. При этом первая определяет компетенцию и организацию второй, которая призвана строго держаться рамок закона. Падуанский резко возражал против утверждения, будто все законы исходят из одного высшего, вечного и божественного правового начала. Народ — коллективный творец законов и их блюститель. Закон, по его определению, — это предписание, сопровождаемое принуждением. Главная цель закона — правда и общее благо. Второстепенная цель — твердость и прочность власти, ибо закон, воздерживая власть от произвола, невежества и дурных страстей, тем самым делает ее прочной. Поэтому всякая власть должна управлять на основании закона. 72 Итак, «Защитник мира» Марсилия Падуанского — яркое явление в развитии средневековой политико-правовой мысли. Он доказал самостоятельность государства, его независимость от церкви в сфере публичной власти. Его мысли о народе-суверене, соотношении законодательной и исполнительной властей, о демократических принципах ее организации и функционирования, подзаконности всех граждан государства благотворно повлияли на политико-правовую мысль эпохи Возрождения. 5. МУСУЛЬМАНСКАЯ ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В СРЕДНИЕ ВЕКА Согласно преданию, в 610 г. житель Мекки Мухаммед (ок. 570— 632 гг.) выступил против древнеарабского многобожия с проповедью покорности единому богу — Аллаху (ислам — «покорность»). В 622 г. Мухаммед и его сторонники из-за преследований со стороны местной знати переселились из Мекки в Медину — с этого года ведется мусульманское летоисчисление. Мединская община мусульман (муслим — «преданный») стала своеобразным теократическим государством, превратившимся при преемниках Мухаммеда — халифах в обширный Арабский халифат. К середине VIII в. халифы распространили свою власть на Северную Африку, Сирию, Палестину, Ирак, Иран, Пиренейский п-ов, Закавказье и Среднюю Азию. Ислам стал мировой религией. Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей и изречений Мухаммеда) и Сунна (предания о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна — основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих «правильный путь к цели» (право — «шариат»). Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся ответы на все вопросы, возникающие в жизни. Правоведы часто ссылаются на положение в Коране: «Мы не упустили в книге ничего». Каковы важнейшие политико-правовые идеи этих источников? Во-первых, как и всякая религия, ислам проповедует братство верующих, необходимость соблюдать общепризнанные нормы морали, «любить благочестие». В сурах Корана содержатся призывы не допускать «смут и угнетения», воцарять правосудие и веру в Аллаха, помогать сиротам и беднякам. Коран осуждает жадность, богатство, запрещает ростовщичество, однако, оправдывает социальное и имущественное неравенства, считает законным рабство. За посягательство на собственность Коран определяет жестокое наказание: «Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от Аллаха». Во-вторых, среди норм Корана, регулирующих взаимоотношения людей, заметно преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных морально-религиозных ориентиров, дающих простор 6 Г. Г. Демиденко 73    для их толкования. Большая часть нормативных предписаний Сунны также имеет казуальный характер. К началу VIII в. мусульманская правовая доктрина только начала складываться. Мусульманские ученые-юристы часто приводят предание, свидетельствующее о том, что сам пророк Мухаммед всячески поощрял «иджтихад» — свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права: «Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознагражден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере». Бурное развитие иджтихада в VIII—X вв. привело к тому, что мусульманские ученые-юристы сформулировали большинство конкретных норм и общих принципов мусульманского права. Роль основного источника права закрепилась за его доктриной. Термин «фикх», первоначально использовавшийся для обозначения мусульманской правовой доктрины, стал применяться и в отношении самого права в объективном смысле. Оно в значительной степени стало «правом юристов». Правовая наука, а не государство играет роль законодателя, учебники имеют силу закона.В-третъих, Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям: «Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть». Власть объясняется как божественное установление: «Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает». Хотя теоретически признавалось, что от имени Аллаха высшую власть на земле осуществляет община, обладающая полным суверенитетом'. Мусульманское государственное право исходило из того, что законодательная власть принадлежит муджтахидам — авторитетным правоведам. У мусульман не было иерархически организованного сословия духовенства, но есть «люди религии» — проповедники, учителя богословия, муджтахиды, кади и муфтии, осуществляющие суд по шариату, руководители общин, имеющие огромное влияние на массу верующих, на политику султанов и эмиров. В исламе существует ряд направлений и течений, каждое из которых притязает на истинное исповедание религии, имеет свою политическую концепцию. Сунниты признают Коран и Сунну, придерживаются религиозно-правовых правил толкования их текстов при решении вопросов шариата. Суннизм — преобладающее течение ислама. Суннитская политическая концепция, разработанная с XI в., отстаивает суверенитет общины, ограничивает власть главы государства нормами мусульманского права, подчеркивает «верховенство шариата». Полномочия халифа лишены божественного характера, он не пользуется законодательной властью. Его власть имеет источником договор между общиной и претендентом на халифат. В отличие от суннитов шииты признают законными халифами только прямых потомков четвертого халифа Али (зятя пророка Мухаммеда). Они считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству. По вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, только их решения имеют силу закона. Шииты признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али. Политическая жизнь Арабского халифата не позволяла ставить для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права. Наиболее изучаемыми проблемами средневековой арабской философии, были проблемы искусства власти правителя и ее задач, важность его нравственных качеств и компетентности. В разработке политических проблем большую роль сыграли такие выдающиеся мыслители, как аль-Фараби (870—950 гг.), Авиценна (Ибн Сина) (980—1037 гг.) и Ибн Рушд (1126—1198 гг.). Они во многом следовали греческим философам, прежде всего взглядам Платона и Аристотеля. Так, аль-Фараби большое внимание уделял искусству верховной власти, создающей условия для достижения счастья. Он различал две разновидности «городов» (государств): «невежественные» и «добродетельные». Только в последних, по его мнению, высоконравственные жители и правители стремятся к счастью, основанному на знании и благе. В других же государствах власти стремятся только к личной выгоде. Таким образом, «добродетельный» город-государство у аль-Фараби — это модель наилучшего и естественного общения, достойного образа жизни. Он считал главной целью политики достижение счастья и лучшей доли для человека. Политическое искусство у него строится на морально-этических принципах, а не на принципах шариата. Близкой концепции придерживался и Авиценна, который видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти, руководства и организации дел в «добродетельных» и «плохих» городах, в познании причин их возвышения и падения. Ибн-Рушд был глубоко убежден в возможности организации общественной жизни на твердом фундаменте знания и отстранения от власти представителей духовенства и богословия. Своеобразную концепцию развития государства разработал выдающийся арабский историк Ибн Хальдун (1332—1406 гг.). Он различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, защиты от внешней опасности и проявлений агрессивной природы людей в отноше-иях между собой. Ибн Хальдун выделяет два исторических этапа в развитии общества: примитивное, или «сельское», когда люди зани- ись земледелием и скотоводством, и цивилизованное, или «город- е»» когда получили развитие ремесла, торговля, науки, искусства. Двум этапам развития общества соответствуют, согласно Ибн ьдуну, и два типа государственной власти. В примитивном об- 74    ществе правят на основе равенства без принуждения. Второму этапу состояния общества соответствует владычество — «верховенство и властвование на основе принуждения», «налоги и поборы образуют материю государства». Государство отрывается от основы, на которой возникло, правители отрываются от простого народа, взимают все большие и большие налоги. Разрушение экономики ослабляет государство: «Государство — форма общества, с необходимостью приходящая в упадок, если пришла в упадок его материя».Ибн Хальдун делает вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определяет в 120 лет, соответственно, смене трех поколений правящей династии. Первому поколению свойственна простота нравов и относительное равенство; второе поколение уже изнежено роскошью, живет в условиях неравенства и взаимной враждебности, нуждается в наемной армии и охране; при третьем поколении происходит окончательная деградация, разрушение государства, распад на более мелкие или захват другим государством. Он уподобляет империи людям, которые растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку. Ибн Хальдун выделяет три типа государств: «естественная монархия» — деспотическое государство, осуществляющее только интересы правителей, опирающихся на силу; «политическая монархия», в которой проводится разумная политика, защищаются интересы подданных, но остается для них «чужой», ибо не связана с ними общей религией; «халифат» — государство, защищающее веру, поддерживающее земной порядок, мусульманская община с правителем. Итак, общим для политико-правовой идеологии стран Арабского Востока и Западной Европы было то, что та и другая стремились на основе господствующего религиозного мировоззрения и в своих концепциях отражать институты феодального общества. Однако доктрины исламских теоретиков значительно отличались от учений западноевропейских мыслителей. В странах ислама более чем в средневековой Европе была выражена тесная связь религии и политики. Современный мусульманский фундаментализм выступает против модернизации ислама, за неуклонное соблюдение традиционных норм религии и права. В Средние века общественное сознание народов Европы находилось под влиянием христианской религии, наложившей отпечаток на политические и правовые учения и сузившей их проблематику-Вершинами средневековой политико-правовой мысли стали учение о праве Аквинского, теория всемирной монархии Данте, теоретическое обоснование Падуанским принадлежности народу законодательной власти, суверенитета. |