Курс лекций, прочитанньїх в Национальной юридической академии Украиньї им. Ярослава Мудрого Харьков факт 2001
 Скачать 3.06 Mb.
|
|
Законы, по Платону, — это определения разума, установленные ради общего блага всего государства. «Там, где законы установлены в интересах нескольких человек, — пишет он в «Законах», — речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя». Дополняет: «там, где закон — владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства». 41 В «Законах» изложены сама теория закона, принципы законодательства. Законодатель, считает автор диалога, должен охватить в законах все правоотношения, в которые вступает человек с момента 4 Г. Г. Дсмидспко рождения и до самой смерти. В законах необходимо закрепить почитание богов, героев и родителей. Законодатель должен правильно оценивать честь и бесчестие, высшие ценности, блага человека (душа, здоровье, красота тела) и низшие (имущество, достаток). Законы не должны устанавливать «могущественные и несмешанные власти» в государстве. «Законодатель должен иметь в виду троякую цель: чтобы устрояемое государство было свободным, внутренне дружелюбным и обладало разумом». Платон считал: правильные законы делают счастливыми тех, кто ими пользуется, предоставляя им все блага. Тексты законов по мнению Платона должны отличаться ясностью, четкостью, краткостью, иметь вступление. Законодателю нельзя высказывать два различных мнения относительно одного и того же предмета. Законы нужны незыблемые, всякого рода новшествам он объявляет войну. На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. Назначение судов он сравнивает с избранием правителей: судья становится равным правителю своим приговором. Цель законодателя и стража законов: человек должен стать хорошим, обладать добродетелью. По закону ни одно наказание не имеет в виду причинить зло. Оно делает наказуемого либо лучшим, либо менее испорченным. К наиболее тяжким преступлениям Платон относит преступления против богов, родителей и государства. Их оскорбление карается смертью. «И это еще наименьшее из зол, — пишет он. — Для остальных граждан полезным примером станет бесславие преступника и то, что его труп будет выброшен за пределы страны». Платоновское учение о преступлениях и наказаниях различает умышленные и неумышленные «несправедливые поступки», меры административной, уголовной и гражданско-правовой ответственности. Все предлагаемые меры направлены на то, чтобы «заставить человека возненавидеть несправедливость и полюбить или по крайней мере не питать ненависти к природе справедливости — это и есть задача наилучших законов». Таким образом, сократовская теория благозакония, правления «лучших», соответствия общества, государства человеку, справедливости находит дальнейшее развитие в платоновском учении о государстве и законах. Так же, как и Платон, огромнейшее влияние на мышление западных цивилизаций оказал его ученик Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.) Аристотель преподавал в платоновской академии, позже был воспитателем сына македонского царя Филиппа II Александра. Основал свою философскую школу в Афинах — Ликей (лицей) и руководил ею почти до конца жизни. Ему принадлежат многочис- 42 ленные философские произведения, из которых сохранились лишь некоторые. Среди них — «Политика», «Афинская политика», «Ни-комахова этика», в которых всесторонне разработана эллинская наука о политике. Сущность государства Аристотель трактует, как «своего рода общение», «политическое общение» людей, которые организуются ради всеобщего блага. Государство — продукт естественного развития, происходит от первичных общений — семьи, селений, объединение которых и образует государство. Общение отличает человека, по природе своей он «существо политическое» и не может существовать вне государственного общения, вне государства. Оно по своему значению для человека стоит выше природы семьи, индивида. Для Аристотеля государство — полис, объединение свободных граждан (рабы и «варвары» — не граждане), совместно управляющих делами полиса на основе справедливости. В «Политике» ее автор, не называя имени своего учителя, не соглашается с ним («Платон мне друг, но больший друг — истина»): при прогрессирующем единстве государства оно перестает быть государством. Предлагаемой Платоном общности имущества, жен и детей он противопоставляет государство со множеством индивидов и семей, с частной собственностью при совместном ее использовании. «Люди заботятся всего более о том, — пишет Аристотель, — что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим». Государственное устройство, учит Аристотель, то же самое, что политическая система, где верховная власть должна быть в руках или одного, или немногих, или большинства. Там, где правят, руководствуясь общей пользой, такие формы государственного устройства правильные, а в тех, где имеются в виду личные интересы одного лица, немногих или большинства — суть отклонения от правильных. Правильные — монархия, аристократия, полития. Неправильные — тирания, олигархия, демократия. Вместо общей пользы, добродетели в них преобладают богатство или свобода (бедность). Наилучшее государственное устройство то, где умеренность и средний достаток, «средний элемент» многочислен и пользуется большим значением. Такова полития. Это смешанная форма государства, где сочетаются элементы олигархии и демократии, неравенство и свобода. В такой «средней» форме государства «средний элемент» доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. Такой государственный строй — наилучший и долговечный. Во всяком государственном строе, замечает одним из первых Аристотель, основных элементов три: законосовещательный орган о делах государства, второй — магистратуры, третий — судебные органы. Так лаконично изложено представление о важности разде ления властей в государстве. 4* 43 В проекте идеального государства у Аристотеля все граждане в своей деятельности руководствуются принципом прекрасного, добродетелью. Здесь всего два класса —- военный и законодательный. Первый занят охраной полиса, второй — политической деятельностью. Земля здесь делится тоже на две части: одна находится в общем пользовании всего государства, другая — в частном владении граждан. Законодатель идеального государства должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир, т.е. лучшие условия для политической деятельности. В своем правопонимании Аристотель следует Сократу и Плато ну. У него понятие справедливости связано с представлением о человеке как существе политическом и государстве как политическом образовании. Поэтому право, по Аристотелю, служит критерием справедливости, регулирующей нормой политического общения. Право как политическое явление делится на естественное и условное (волеустановленное). Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его («по природе»). Волеустановленное право — это установления закона и всеобщих соглашений на основе обычаев. Право является государственным благом, т.е. тем, что служит на общую пользу. Вслед за Платоном Аристотель считает, что законы должны быть согласованы с формой государственного строя. Законы, соответствующие правильным формам, будут основаны на справедливости, а соответствующие неправильным — не будут соответствовать справедливости.1В этом отношении право «есть своего рода равенство». Он дает свою конструкцию правового регулирования: гражданские, трудовые, семейные отношения государство регулирует с помощью уравнительной справедливости, а отношения между обществом и человеком, государством -и гражданином — с помощью распределительной. Иными словами, он указал на принцип деления права — на публичное и частное, позже сформулированное римскими юристами. Существенным качеством закона у Аристотеля является его соответствие политической справедливости и праву. «Всякий закон, —. отмечает он, — в основе предполагает своего рода право». Оно должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы отход от правильных политических форм, вырождение закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона, — подчеркивает он, — властвование не по праву, но и вопреки праву; стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». 1  В трактате «Этика» Аристотель употребляет понятия «справедливость» и «законность», как синонимы. Правосудие в Афинах характеризовалось представлениями о справедливости и законности, основанных на принципе эквивалентности. Обвинение и контробвинение должны фигурировать в суде в качестве равноправных, равноценных категорий. Результатом правосудия всегда должна быть справедливость.44 Законодательство, по Аристотелю. - часть политики, и искусство законодателя состоит в умелом и адекватном отражении в законах своеобразия данного государственного строя и существующей системы отношений. Политическое правление в «Политике» — это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же — «уравновешивающий разум». «Закон должен властвовать над всеми, — настаивает он, — магистратам же и Народному собранию должно быть предоставлено обсуждение детальных вопросов». Таковы новые и оригинальные идеи, разработанные Аристотелем, в развитии политико-правовой мысли Сократа и Платона. 3. УЧЕНИЯ В УСЛОВИЯХ КРИЗИСА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился и в учениях о государстве и праве — Эпикура, стоиков, По- либия. Эпикур (341 — 270 гг. до н.э.) — последователь Демокрита, автор многих философских произведений, основатель школы в Афинах. В философии придавал первостепенное значение этике. По Эпикуру, этика определяет цель жизни и критерии поведения. Основные ценности его этики — удовольствие, свобода, безмятежное состояние духа. Свобода трактуется, как ответственность человека за разумный выбор своего образа жизни. Разумный же выбор лежит вне общественной и политической жизни. Главная цель государства и основания политического общества состоит, по Эпикуру, в обеспечении безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы, независимости от общества. С таким пониманием смысла свободы связана и эпикуровская трактовка государства и права как договора людей между собой об общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, — пишет он, — есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда...» Здесь справедливость выступает, как естественное право, которому должны соответствовать действия людей, деятельность государственных властей и законы. Законы, соответствующие справедливости, выступают, как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла». Здесь убежденный индивидуалист выступает противником крайней демократии, «толпы». Эпикуровская договорная трактовка государства и права подра-умевает равенство, свободу и независимость в умеренной демокра- 45 тии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов. Против философии индивидуализма Эпикура выступили стоики '. Зенон (ок. 336 — 264 гг. до н.э.) из Китпона на о-ве Кипре, основатель школы стоицизма, обучавшийся, в частности, у философов платоновской Академии. Согласно философии Зенона, над миром господствует необходимость, или Фатум. Необходимость есть «закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением». Необходимость, судьба в учении стоиков выступают в качестве «естественного закона» («общего закона»), который «обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное». «Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит». В сущности стоики, как никто до них, развили доктрину естественного права. Истоки права они рассматривали с точки зрения прежде всего их естественного самой природой заложенного порядка. Так, ученик Зенона Хрисипп приводит следующее суждение: «Невозможно отыскать какой-либо иной принцип или какой-либо иной источник справедливости, кроме как данного нам самим Зевсом и Природой. Когда мы хотим что-либо сказать о добре или зле, то в качестве исходных точек любого нашего рассуждения всякий раз должны служить Бог и Природа». Таким образом, по утверждению Хрисиппа, Зевс и Природа суть выражение тех божественных законов, которые царят в Космосе (в отличие от хаоса — в идеально организованном мире). Все, что ни происходит в мире, все заранее предопределено и потому совершенно не подвержено воздействию со стороны людей. Таково основное кредо представителей этого философского направления. Важным понятием в учении Зенона выступает понятие цели. Целью разумного человека является добродетельная жизнь, сообразная с природой, естественным законом. В согласии с Платоном он указывал четыре основных добродетели: разумность, храбрость, сдержанность и справедливость, где первая добродетель выше всех остальных, основанных на знании. Следование человека неписаному закону, с которым он сообразует свои поступки, есть долг. Диоген Лаэртский сообщает: «венон первый употребил слово «долг», ибо он вывел его из слов «то, что подобает» — долг есть «действие, присущее природным созданиям». Понятие долга обесценивало смысл и роль семьи, брака, личной жизни. Благо государства ценилось выше блага индивида. Стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, Зенон и его ученики развивали космополитические воззрения о том, что все люди и по своей природе, и по закону мироздания — — колоннада. ■ Гное название школа стоиков получила от греч. слова «стоя* галерея, где собирались ученики Ненона. 16 граждане единого мирового государства (космополиса), граждане Вселенной. Рабство не имеет оправдания. Любовь к себе подобным . требование высшего закона. Кто удаляется от одного человека, удаляется от всего человечества, ибо все равны по природе, одарены разумом и свободной волей. Соответствие естественной, природной связи людей всеобщему закону мироздания, согласно воззрению стоиков является основанием и причиной справедливости в общении людей. Она играет в их учении роль нормативно значимого принципа и критерия для государства, его законов. Стоики выступали за их неуклонное соблюдение. Идеи древнегреческих стоиков позже развили римские стоики. Учение стоиков оказало заметное влияние на древнегреческого историка и политического деятеля Полибия (ок. 205—128 гг. до н.э.). Автор знаменитой «Всеобщей истории» в сорока книгах развил учение Платона, Аристотеля и их последователей о государстве, его происхождении и эволюции, формах и т.д., изложил исторический подход к вопросам государства и права. Полибий пошел дальше стоиков, применив их детерминированные начала к историческому процессу. Судьбы народов, государств, исторических деятелей у него подчинены исторической необходимости и закономерности, влиянию географической среды. Древнегреческий историк не отрицал и влияния на исторические события, судьбы народов выдающихся деятелей. Полибий утверждал: подобно живым организмам всякое общество проходит в своем развитии четыре стадии — зарождения, расцвета, упадка и, наконец, гибели. Развитие общества трактуется, как бесконечное движение по кругу, исторической спирали, где «формы правления меняются, переходя одна в другую, и снова возвращаются». Следуя Платону и Аристотелю, Полибий считал форму государства олицетворением верховной власти в обществе. В зависимости от числа правящих он различал «правильные» формы (царство, аристократия, демократия), внутреннее состояние которых характеризуется спокойствием, гармонией отношений между правящими и управляемыми, господством «добрых» законов и обычаев. Но при наличии одного признака (числа правящих) они в историческом развитии изменяются на противоположные. Так, первоначальный вождь, царь, «выделившийся из толпы своей силой и отвагой», с течением времени превращается в тирана (особенно извращается Царская власть его наследниками). Тирания — время упадка власти, беззакония, произвола, которые не желают переносить люди благородные и отважные. При поддержке народа они свергают тирана и учреждают аристократию. На первых порах ее правители пекутся о всеобщем благе, но постепенно перерождаются в олигархов, злоупотребляют властью. " олигархии царят беззаконие, стяжательство, корыстолюбие, пьянство и обжорство. 47 Успешное выступление народа против олигархов приводит к демократии, где при жизни первого поколения правителей высоко ценятся равенство и свобода. Но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счет чужих подачек, выбирает себе в вожди демагога, а сама устраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию. С точки зрения круговорота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При ней «водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет властителя и самодержца». Так исторический круговорот государственных форм замыкается и соединяется снова с исходным. Неустойчивость простых форм государства, хотя и правильных, где воплощается лишь какое-то одно начало, со временем вырождается, что приводит Полибия к выводу: «Несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т.е. царство, аристократия и демократия. Главное преимущество смешанной формы правления он видел в обеспечении устойчивости, долговечности государства, предотвращении перехода к извращенным формам правления. Таким наилучшим устройством, по его мнению, отличается римское государство. Устойчивости государства здесь придают полномочия «трех властей» — власти консулов, сената и народа, выражающих царское, аристократическое и демократическое начала. Важно и то, что «богобоязнь римлян составляет основу государства». Естественно-историческое развитие, как считает Полибий, присуще и праву. Этические нормы поведения, зародившиеся среди людей в процессе развития человеческого общества, закрепились в обычаях, которые, в свою очередь, с образованием государства закрепились в законах. Он восхваляет «добрые обычаи и законы», которые «вносят благонравие и умеренность в частную жизнь людей, в государстве же водворяют кротость и справедливость». Итак, мыслители Древней Греции заложили основы теоретической разработки проблем права и государства. В их произведениях мы находим первые в истории определения права и закона, государства и политики, теоретическое объяснение их природы, функций, целей. Представления о естественном и волеустановленном праве, правах человека, идеи благозакония, «правления философов» и «мудрых законов», классификация форм государства, концепции демократии, разделения властей и др. оказали громадное влияние на последующее развитие учений о праве и государстве. Их фундаментальные идеи определили магистральное развитие европейской цивилизации. 48 ЛЕКЦИЯ V. УЧЕНИЯ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ В ДРЕВНЕМ РИМЕ I. Учение Цицерона о государстве и праве. 2. Политико-правовые воззрения римских стоиков. 3. Римские юристы о праве. 4. Политические и правовые идеи раннего христианства. Зарождение теократических доктрин. История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни древних римлян. Историю Древнего Рима принято делить на три периода: царский (754 — 510 гг. до н. э.), республиканский (509 — 28 гг. до н. э.) и императорский (27 г. до н. э. — 476 г. н. э.). С 395 г. н. э. Единая Римская империя разделилась на Западную и Восточную (Византийскую), последняя просуществовала до 1453 г. |