Курс лекций, прочитанньїх в Национальной юридической академии Украиньї им. Ярослава Мудрого Харьков факт 2001
 Скачать 3.06 Mb.
|
|
20 ние воли Неба назначили правителей. Божественное происхождение верховной власти утверждалось и в «Книге преданий» (VIII в. до н.э.). В ее текстах Высший предок (верховное божество) защищал и жалел народ, вмешивался в земные дела, в действия царей. «Небо наводит порядок в народе», — говорилось в «Книге». Правитель — «Сын Неба». Мнение Неба можно узнать из мнения народа. Царь — сосуд, народ — вода. Какую форму имеет сосуд, таков и народ. В древнекитайской «Книге о дао и дэ» (VI в. до н.э.) — собрании изречений Лао-цзы изложены взгляды основателя даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли. В отличие от традиционных толкований дао как проявления «небесной воли», здесь дао — независимая от небесного владыки естественная закономерность, правильный путь. «...Человек следует земле, — отмечалось в «Книге». — Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности». Таким образом, в трактовке Лао-цзы дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении дао все равны. Социально-политическое неравенство, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. «Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного (положения) не имеют. ...Это ложный путь». Возвращение к дао восстанавливает справедливость, умеренность во всем. «Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято». Итак, в трактовке Лао-цзы совершенно лишь небесное дао. Человеческие установления — основа несправедливости. Законы Неба здесь выступают как естественная справедливость, законы непосредственного действия. Государство по Лао-цзы — естественное образование, развивающееся своим путем, но зависящее от воли человека. Все несчастия в государстве происходят из-за нарушения естественного закона дао. Для того чтобы этот закон не нарушать, люди должны находить удовлетворение в спокойствии, постоянстве, а не в действии. Отсюда Лао-цзы выводил важный принцип даосизма — принцип недеяния, воздержания от активных действий, угрожающих государству или разрушающих его. Все должно быть предоставлено самому себе. Древнекитайский философ осуждал активизм властителей и богатых, призывал воздержаться от притеснений народа. «Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны». Лао-цзы резко критиковал всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией».  Все неестественное -- искусственные человеческие установления в сфере управления, законодательства, культуры, прогресса, согласно даосизму, это — ложный путь, отклонение от дао. Лао-цзы призывал к простоте, элементарным формам социальной организации (каждое село — государство, где слышен лай собак из соседнего «государства»), отказу от достижений цивилизации. В этом его учение представляло собой консервативную утопию.Большое влияние на развитие общественно-политической, правовой и философской мысли в Китае оказало учение Конфуция (ок. 551—479 гг. до н.э.). Его основы изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), составленной учениками и последователями мыслителя. Центральным понятием учений Конфуция является гуманность (жень), определяющая отношения между людьми, конечную цель нравственного самосовершенствования. Жень выступает как закон, совокупность этических й социальных норм. На вопрос о назначении жень древнекитайский мудрец ответил: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Методом осуществления высшего этического закона жень является понятие «ли» — норма общежития, социальный регламент, ритуал. Сфера его действия весьма широка: она охватывает всю общественную жизнь от семьи до государства. Более подчиненная роль в учении отводится понятиям «и» (чувство долга) и «синь» (верность, искренность), как признакам достоинств «благородного мужа». Все они постигаются путем воспитания, обучения. Высокие моральные качества благородных, овладевших знаниями и добродетелью, предопределяют их власть над простыми людьми, которые не учатся, их удел — тяжелый физический труд. «Добродетели благородного мужа — ветер, добродетели простолюдина — трава. Ветер непременно пригибает траву». Социально-политическая иерархия у Конфуция строится на принципе неравенства людей, однако, взаимоотношения между правителем «совершенномудрым», чиновниками и подданными подчиняются добродетели. Добродетель, гуманность, а не насилие — метод управления государством. Он говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Государственная власть, учил Конфуций, должна пользоваться доверием народа: «без доверия народа (правитель) не устоит». По его мнению, правители должны наставлять народ личным примером, управлять на основе добродетели, а не законов. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, — подчеркивал он, — народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится». На смену обычному праву и законодательству Конфуций стремился поставить нормы поведения, все управление страной и наро- дом осуществлять на основе «ли» — комплексе правил, соблюдение которых обязательно для всех, б том число и правитетя. Главное в его политической программе -- следование дсбродетети, строгое и четкое определение прав и обязанностей каждого: царь должен быть царем, вельможа — вельможей, отец — отцом, сын — сыном, подданный — подданным. «...Какое же будет тогда государство, если не будет разницы между благородными и простыми людьми?» Политический идеал Конфуция — правление аристократов добродетели и знаний, а не родовой знати и богатых„ Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья= Власть императора («Сына Неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие почитают старших и слушаются их. Гражданский мир достигается и преодолением поляризации богатства и бедности. «Когда богатства распределяются равномерно, — учил мудрец, — то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен: когда царит мир, не будет опасности свержения (правителя)» Тогда «народ перекует мечи на орала» без страха и боязни. Влага гражданского мира выше бунтов, борьбы за власть, войн. Он осуждал завоевания, советовал «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», завоевывать с помощью «образованности и морали», В дальнейшем китайские императоры использовали этот тезис для морального оправдания агрессии, «культурной экспансии». Конфуцианская теория государства в наиболее стройном виде была изложена в книге «Го юй» («Речи царств») (V в. до н.э.) — речи видных деятелей 8 царств Китая, Основными слагаемыми этой теории являются Небо, правитель и его слуги. Небо выступает в качестве верховной силы, строго наблюдающей за происходящим на земле. Его власть безгранична. Небо награждает добродетельных правителей и ниспосылает им счастье, порицает и наказывает злых, делает людей счастливыми в зависимости от их добродетели. Для правителя добродетель и соблюдение правил поведения — залог доверия и преданности подданных, без чего невозможно укрепление владения и успешное руководство им. Оказание помощи народу, забота о его благе привлекают к правителю сердца людей. Третьим слагаемым конфуцианской теории государства являются слуги, под которыми понимаются все, начиная от высокопоставленных чиновников и кончая простыми людьми. Чиновники разных рангов — ближайшие помощники правителя, его «руки и ноги». Они °оязаны верно служить своему правителю, ибо «жизнь людям дают три человека, которым он служит одинаково. Отцы рождают, учителя учат, правитель кормит, давая жалование». Без отца — не родиться, без пищи не вырасти, без учения не приобрести знаний. 23 Важная роль в конфуцианской теории государства отводится народу. Как великое Небо наблюдает за правителем сверху и может либо дать, либо отнять у него престол в зависимости от его добродетелей, точно так же может лишить его престола и народ. Народ — огромная сила, ибо «то, что любит весь народ, редко не осуществляется, и то, что ненавидит народ, редко не уничтожается■>. Это связано с тем, что «Небо непременно следует тому, чего хочет народ». Другими словами, чаяния народа освящаются волей Неба. Со страниц «Го юй» конфуцианская теория государства предстает стройной, отличающейся, несмотря на внешнюю простоту, удивительной логичностью. Все ее составные части — Небо, правитель, слуги народ — тесно связаны между собой и взаимно контролируют друг друга. Однако в ней есть известная слабость: теория построена на понятии добродетели, т.е. на моральном принципе, требующем от всех соблюдения строго установленных правил поведения, она призывает к человеколюбию. К сожалению, это слишком слабый фундамент политической теории. Невозможность установить порядок на основе добродетели, по-видимому, и вызвала к жизни иные политические подходы и программы. Тем не менее, конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае и во II в. до н.э. было признано официальной идеологией, играло роль официальной религии вплоть до начала XX в. Ряд политико-правовых проблем по-новому решались основателем моизма Мо-цзы (479—400 гг. до н.э.). Основным принципом в системе его взглядов был принцип всеобщей любви и взаимной выгоды. «Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу». — говорил он. Всеобщность, присущая Небу, играет в моизме роль об разца, модели человеческих взаимоотношений, включающей равен ство всех людей. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги Неба...» Он утверждал, что доступ к власти должен быть открыт для всех способных и талантливых людей, а не только для тех, кто имеет знатное происхождение. Если правитель будет управлять страной, руководствуясь принципом всеобщей любви и пользы, то никогда не будет политического хаоса. Его содержание составляет умелое сочетание «наставления народа с наказаниями». По мнению Мо-цзы в древности люди, убедившись в необходимости управления и старшинства, выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его «Сыном Неба», создавшего «образец справедливости» и воцарившего порядок. В этом — смысл договорной концепции Мо-цзы о происхождении верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный образец справедливости. Идея единой справедливости и единой законодательной власти была направлена и против «больших людей — ванов, гунов», прибегавших к жестоким наказаниям и насилию. Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов и мнений простого народа в управлении государством. Он подчеркивал — в управлении страной следует исходить из интересов простолюдинов. У Мо-цзы мнение народа рождает истину. В его учении истиной является: 1) то, что основывается на опыте прошлого; 2) то, что соответствует пользе народа; 3) то, что является истиной в понимании народа. Он упрекал сторонников Конфуция: «они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам», энергично выступал за их освобождение от гнета, страданий и нищеты: «бедность — это корень беспорядков в управлении». Мо-цзы выступал против войн: «нельзя нападать на соседние царства, убивать народ, захватывать скот и грабить богатства». Итак, в моизме впервые были сформулированы идеи о равенстве людей, договорном происхождении государства, демократическом характере управления. Иных взглядов на методы управления народом и государством, на роль закона и правителя придерживались легисты (законники) в IV—III вв. до н.э. Они отрицали принципы гуманности, долга, ритуала, на основе которых, согласно Конфуцию, строится государственное управление. В качестве основы общественного порядка легисты признавали закон, а гуманность и долг они считали гибельным для государства. Наиболее значительным представителем легистов был Гунь-сунь Ян, известный под именем Шан Ян (390—338 гг. до н.э.), правитель области Шан, осуществивший ряд радикальных реформ. Традиция приписывает ему авторство «Книги правителя области Шан». В отличие от конфуцианцев он исходил из идеи о врожденной порочности человека, абсолютизации централизованной власти и создании мощного государства, способного поглотить своих соседей. «Если государством управляют при помощи добродетельных методов, — говорится в «Книге», — в нем непременно появится масса преступников... Если (правитель) добивается хорошего управления с помощью закона, (его государство) станет сильным...». Шан Ян обосновывал управление, опирающееся на законы и жестокие наказания — единственный метод управления порочными людьми, из которых состоит народ. «Там, где (к людям относятся) как к Добродетельным, поступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются, — народ победил закон; когда же преступления строго наказываются, — закон победил народ». Ключевую роль в Управлении он отводит наказанию: «хорошее правление осуществляется путем наказания». При этом Шан Ян отказывается признать наличие какой-либо связи между мерой наказания и тяжестью преступления. Он считал, что необходимо жестоко карать Даже за малейшее нарушение приказов царя, в противном случае невозможно управлять народом. «Коль наказываешь, — писал Шан Ян, — то карай сурово за мелкие проступки, и тогда исчезнут наказания, дела увенчаются успехом, а государство усилится». Стремясь 25 усилить роль наказаний, он вводит в свою концепцию систему круговой поруки, взаимной слежки, предлагая связать ими не только родственников, соседей, но и общину, армию. Широкое распространение такой системы, по его мнению, позволит правителю держать всех подданных в страхе pi полном подчинении. Идея такого контроля над поступками и мыслями людей была одной из «лучших» находок, существенным вкладом в теорию управления тоталитарным государством. Другим средством для процветания государства Шан Ян считал земледелие и войну — «Единое», на чем должны быть сосредоточены усилия народа и государства. Правителю нужен был ограниченный, но преданный подданный, живущий земледелием и войной. «Когда (знания) пресекаются и не поощряются, люди искренни и просты». Таким образом, Шан Ян один из первых в мировой истории создал модель деспотического, тоталитарного государства. В дальнейшем развитии политико-правовая мысль Древнего Китая стремилась сблизить легистский закон (фа) с конфуцианским ли, наполнить их новым содержанием. Так, известный теоретик легизма Хань Фэй (III в. до н.э.) выступал за дополнение законов искусством управления, в частности, искусством управления чиновниками, мудрым правителем. Помимо тщательно разработанного метода наград и наказаний, он предложил правителям ряд способов воздействия на чиновников с учетом психологических особенностей бюрократии: предоставлять им высокие оклады, но постоянно держать их в страхе за свою судьбу; чиновники должны постоянно помнить, кому они обязаны своим благополучием и как следует себя вести, чтобы не лишиться всех благ; ввести шаньянов-скую систему взаимной слежки, поощрения доносов и т.п. Хань Фэй выдвинул систему единства трех категорий в государственном управлении: «законы», «искусство правителей», «авторитет». Но им признавалось, что законы должны приносить пользу народу, являться благом для всех. В свою очередь, нередко в острой борьбе с легизмом, испытывает его влияние и конфуцианство. Его сторонники начинают открыто признавать наряду с моральным воздействием роль законов и наказаний в управлении, ставить под сомнение концепцию ранних конфуцианцев об извечной дифференциации людей на этически полноценных и неполноценных. В результате уже в I в. до н.э. исчезла существенная разница между легистами и конфуцианцами. Но, обогатив конфуцианство, легистское учение не исчезло. Учение Шан Яна продолжало привлекать к себе внимание многих государственных и политических деятелей, мечтавших о создании сильной централизованной империи. Таким образом, первые цивилизации на Древнем Востоке начали осваивать правовое и политическое измерение человека, общества сначала стихийно, а затем целенаправленно, создавая этико-полити-ческие доктрины. Постепенно зарождается рациональное представ ление о власти, государстве, законе, сама наука политики. Поворот от бога к человеку в буддизме, утверждение нравственно-духовного равенства людей, роли естественного закона, нравственных критериев в политике — стали заметным прогрессом знаний и гуманизма. В воззрениях древнекитайских мыслителей утверждается ответственность человека за систему власти, человеческое измерение государственной власти (Конфуций). Идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности, просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграли громадную роль в развитии китайской культуры. В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходит требование соответствия общественных установлений естественной закономерности. Легисты, впервые жестко связавшие закон и наказание с управлением государством, разработали учение о технике отправления власти, программу тотальной централизации государства. Все это имеет и сегодня не только познавательное, но и теоретическое значение. ЛЕКЦИИ III—IV. УЧЕНИЯ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1. Ранние учения в древнегреческой философии. 2. Период расцвета политико-правовой мысли. 3. Учения в условиях кризиса древнегреческой государственности. Мыслители Древней Греции сыграли выдающуюся роль в истории формирования и развития всей духовной культуры человечества. Огромен их вклад и в историю политической и правовой мысли. Они стоят у истоков теоретического подхода к проблематике права, государства, политики, формирования юриспруденции. В теоретическом плане становление политической и правовой теории в Древней Греции происходило в русле общего процесса человеческого познания — от мифа, религиозных представлений, к рациональным, научным. Право и закон опираются на одобряемый религией порядок частной, общественной и государственной жизни, законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их представителям на земле — правителям. Смена верховных богов (Уран — Крон — Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования. Именно с утверждением богов-олимпийцев во главе с Зевсом древнегреческие мифы связывают начало справедливости, законности и полисной жизни. С момента возникновения государственности в Древней Греции в начале I тыс. до н.э. история развития политико-правовой мысли |