Курс лекций, прочитанньїх в Национальной юридической академии Украиньї им. Ярослава Мудрого Харьков факт 2001
 Скачать 3.06 Mb.
|
|
34 ны они рассматривали, как их гарантию, политический и юридический механизм их реализации. Личные права человека, свобода трактовались как неотчуждаемое естественное право, для гарантии которого и устанавливается соглашение о государственной общности. Так, Ликофрон считал закон простым договором, «просто гарантией личных прав». В основе его концепции лежит представление о естественном равенстве людей, равенстве их личных прав. Некоторые софисты, как Алкидам Элейский, Гиппий, распространяли эти права и на рабов: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом». В-третьих, Гиппий, Антифонт, Горгий первыми осуществили основательную разработку ествественно-правовой теории. Естественное право первый трактовал как неписаные законы, «которые одинаково исполняются в каждой стране». Истинное, естественное право противостоит искусственному, полисному закону (номос). «...Люди родственны по природе, законы же, властвуя над людьми, принуждают ко многому, что противно природе». Естественное право воплощает справедливость. Он аргументировал это тем, что писаные законы — условны, текучи, зависят от смены законодателей. «Кто станет думать о законах и про следование им, как о деле серьезном, когда нередко сами законодатели не одобряют их и изменяют». Молодые софисты Фрасимах, Пол Агригентский, ученик Гор-гия, считали: законы закрепляют выгоду сильнейших, тут сила — основа права. Воспитание людей в духе требований природы Антифонт расценивал, как необходимое условие достижения единства граждан в вопросе о государственных порядках и законах. Но большинство софистов не противопоставляли естественное право и писаные законы полиса, считая их достижением человеческой культуры. По Протагору, «закон есть выражение согласованной, взаимной справедливости». Горгий считал «писаные законы, этих стражей справедливости» искусным человеческим изобретением: они охраняют справедливость. Гиппий под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего н^до воздерживаться». Таким образом, старшее поколение софистов развивали учение о законе в духе требований окрепшей рабовладельческой демократии, утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек. В-четвертых, мыслители Древней Греции и особенно софисты дали в принципе научное объяснение происхождению общества, государства, природы власти и политики. Протагор, Ликофрон трактуют происхождение «взаимного союза», как результат соглашения для защиты личных прав, стремления людей к миру и благо-законию. Политика, по Фрасимаху, область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного дей-Ствования. Реальный критерий практической политики и принцип 35 властвования Фраспмах вплел в пы'идс сильнейшего: «справедливость, утверждаю я, это то, что прпголно сильнейшему». В каждом государстве, развивал он свою мысль, власть устанавливает законы ц свою пользу: демократия — демократические законы, тирания — тиранические и т.д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. По Фрасимаху понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Он заметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и законов. С ним не соглашался Калликл. «По-моему, — говорил он, — законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания». Он был сторонником аристократического правления. По природе, утверждал Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. В этом он видел «природный признак справедливости» и с позиции такого понимания естественного права критиковал демократические законы и лежащий в их основе принцип равноправия граждан. Таким образом, софисты внесли существенный вклад в теоретическую разработку проблем государства, права, политики, в политическое и правовое воспитание граждан греческих полисов. Однако постепенно слова «софист», «софистика» приобрели одиозное звучание в связи с присущим многим софистам стремлением выиграть спор путем жонглирования понятиями, логических ухищрений, умением делать слабые доводы сильными и т.п. Многие положения софистов о праве, государстве, политике развил и пересмотрел Сократ (469 — 399 гг. до н.э.). Один из основателей диалектики, величайший мыслитель древности, уже при жизни был провозглашен в Дельфах в храме Аполлона мудрейшим из всех людей. Родился Сократ в семье скульптора, рано сам начал ваять, служил гоплитом, участвовал в Пелопонесской войне, позже входил в Совет 500. Он не писал трактатов, формой познания, исследования явлений и фактов были его рассуждения, беседы, методом — ирония, сомнения в прописных истинах, поиск настоящей истины. Диалектика для Сократа — искусство вести беседу с целью выяснения истины, понятий, искусство аргументации, наука логики. В условиях затяжного политического кризиса и падения нравов после окончания Пелопонесской войны этот бескорыстный искатель истины пришел к выводу: никакая реформа общества невозможна без оздоровления личности. Поиск и определение позитивного смысла жизни, призвания человека, путей и способов его самореализации, достижение высокого нравственного идеала — главное в* сократовском учении о человеке. Он верит в возможность дости- 36 доения человеком такого идеала через разум, знания, добродетель. В этом смысл его призыва —- «Познай себя!» Человек счастлив, если он морален, добродетелен и овладел знаниями. Диоген Лазртский вспоминал о Сократе: «он говорил, что есть только одно благо — знания, одно только зло -- невежество». Овладение знаниями без нравственной подготовки вредно и нецелесообразно. Люди без морали более несправедливы и способны делать зло другим. Обществу нужны счастливые люди, считал Сократ. Счастливые люди — благополучное общество. Ибо общество — это совокупность индивидов, у них одна и мораль, и цель. Достичь индивидуального счастья без или вопреки обществу невозможно. Созданный великим мудрецом позитивный социальный идеал — значительный шаг по сравнению с философией софистов. Государство. У Сократа, как и в этике, в политике знания являются критерием правления и законодательства. Править и законодательствовать должны знающие. Поэтому формы правления для Сократа несущественны: существующая государственно-правовая практика(демократия,аристократия, олигархия,тирания) — не соответствует разумным и справедливым началам государства. Его благополучие прямо зависит от разумной деятельности правителей и законодателей. Из всех достоинств правителя главное — делать счастливыми тех, кого он ведет. Некомпетентность, невежество афинской демократии вызывали у него саркастические замечания, едкую иронию. Сократ первым предложил критерии и оценки форм правления: царская власть — власть по согласию народа и на основе законов. Тирания — власть против воли народа и на беззаконии, произволе правителя. Аристократия — где должностные лица избираются из «знающих» и они исполняют предписания законов. Плутократия (олигархия) — правление на основе ценза, в угоду богатым. Демократия — правление всех граждан на основе законов. Таким образом, критериями здесь выступают воля народа, компетентность правящих, законность. В теоретическом плане это плодотворная попытка выявить и сформулировать нравственно-разумную природу и сущность государства, его формы. Законы и законность. По Сократу, нравственная организация полисной жизни (политика) невозможна без законов. Законы — Устои полиса. Как и софисты, он различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них считал, что и то, и другое восходит к разумному началу. Сказывалось его стремление отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. По его мнению, и неписаные божественные законы и писаные имеют одну цель — справедливость. «законное и справедливое -- одно и то же. Сократ соглашался с иппием: под законами «нужно понимать то, что граждане по обще-У согласию написали, установив, что можно делать, а от чего нужно 37 воздерживаться•>. Но не соглашался с ним в том, что несовершенство законов их обесценивает. Сократ отвечал: то, что войны ведутся время от времени, еще не означает, что следует ставить под сомнение значение воинской дисциплины и мужества. Закон — цементирующая общество норма. Они обязательны, поскольку не отменены, иначе неминуемы беззаконие и хаос в обществе. И патриотическая обязанность гражданина — исполнять соответствующие законы полиса. На ссылки о несправедливости закона или суда отвечал: их волю, даже несправедливую, нужно терпеть так, как терпят волю родителей. Преданность граждан полиса законам — это и есть единомыслие, договорная и правовая связь гражданина и государства. Итак, Сократ был принципиальным сторонником законности. Его положение о совпадении законного и справедливого, восхваление законности имели в виду идеальное, а не реально существующее. Основные пороки афинской демократии он видел в тяге граждан к стяжательству, в некомпетентности, коррупции правителей, вызывавшие у него едкую иронию. Но ущербная совесть и невежество всегда зло мстят своим противникам. Семидесятилетний Сократ был обвинен в безбожии, нарушении законов, развращении молодежи своими беседами. Осужденный на смерть, он остался верен своим принципам — не нарушать законов, подчиняться их предписаниям и решениям суда и спокойно выпил яд из рук палача. Учение Сократа с его культом закона, сама жизнь и смерть великого мудреца произвели неизгладимое впечатление на современников, учеников, последователей своей гармонией, соответствием с нравственностью. Благотворное влияние Сократа испытал на себе его восторженный ученик Платон (427—347 гг. до н.э.), прозванный так в шутку Сократом за могучую фигуру и широту плеч (Платон — «ширина»). Настоящее его имя — Аристокл, доводился правнучатым племянником Солона. Расправа над его учителем потрясла Платона. Она показала — политическая карьера, к которой он себя готовил, в тех условиях невозможна. Вместе с другими учениками казненного мудреца он покинул Афины. Много путешествовал и только спустя 12 лет вернулся в Афины. Тут, в роще Академа основал свою знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала до 529 г. н.э. Аристократ по происхождению и духу Платон не воспринимал все виды тирании, аристократические тюрьмы, смертные казни демократии за инакомыслие. Под влиянием Сократа увлекся постижением истины, диалектикой, политическими и правовыми проблемами. Его перу принадлежат знаменитые диалоги «Апология Сократа», «Протагор», «Критон», «Тимей», «Государство» и «Законы». Основной наукой, определяющей собой все другие, для Платона является диалектика, которая именно и состоит в рассмотрении са- 38 yioroпринципа наук. Для Платона диалектика есть умение беседовать, спрашивать и отвечать, среди смутных споров находить истину. умение мыслить логически, получать искомый предмет в расчлененном, понятийном виде. При помощи диалектики, считал Платон, знание становится максимально истинным. Знания позволяют определить идею блага, полезность справедливости и всего остального в человеке и государстве. Платон развивает идею Сократа о взаимосвязи личности и общества и приходит к выводу: идеальному, нравственному, справедливому человеку соответствуют идеальное, справедливое государство и законодательство. «Справедливое государство и справедливый человек ...ничем не отличаются». Они схожи в своем устройстве, в целях достижения блага. Природа справедливости, как и природа законодательства, имеет естественное происхождение. Когда люди и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, — пишет Плафон, — тогда они «нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливость, и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор». Из потребностей людей он выводит и происхождение государства, его сущность: «...Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства. ...Его создают наши потребности». Нынешние типы государственного устройства, считает Платон, несовершенны, как несовершенен человек, правители государства. Свойствам человеческой души, по его мнению, соответствуют пять типов государственного устройства. Человеку хорошему и справедливому соответствует аристократическое правление лучших. Остальные типы государственного устройства — следствие прогрессирующей болезни государства (несоблюдение справедливости и разумности). Тимократия своим появлением обязана раздорам и перерождению аристократического строя и государства. В ней уже боятся ставить мудрых людей на государственные должности. Здесь господствует честолюбие, яростный дух. Такое государство будет вечно воевать. Его болезнь приводит к олигархии, строю, основанному на имущественном цензе, у власти там стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении, там менее всего ценятся добродетель и ее обладатели. Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, совершив переворот, всех уравняют в гражданских правах. Демократию Платон расценивал, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. «Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, — говорится в диалоге «Государство», — государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде». Здесь кончат тем, что перестанут считаться со справедливостью и законами. Чрезмерная "вобода 39 оборачивается чрезмерным рабством тиранией, самым тяжким заболеванием государства. Главной его причиной Платон считал порчу человеческих нравов, выздоровление связывал с возвращением к правлению мудрых, соблюдением справедливости вместе с разумностью. В диалоге «Политик» Платон продолжил анализ этой проблемы. Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, он выделяет здесь еще три типа правления — монархия, власть немногих и власть большинства, каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности, делится надвое. Законная монархия — это царская власть, противозаконная — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; демократия с законами и без законов. Итого 7 форм государства, где критерием на этот раз выступают знания и законность. Политика, согласно Платону, — царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. Если такие данные есть у правителей, будет уже неважно — правят они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, начертанные мудрыми законодателями. Такие государства даже «не государства, а попросту сожительство граждан, где одна их часть владычествует, а другая рабски повинуется». Поэтому здесь так необходимы законы. Законность, по Платону, — повиновение правильным законам. Иное дело — идеальное государство, две модели которого предложил Платон. В «Государстве» Платон предлагает свою модель идеального справедливого государства. В нем устранены богатство и бедность — порок всех обычных государств, где существует как бы «два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей». Четырем добродетелям человека соответствуют четыре добродетели идеального государства: оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо. Мудро, потому что здесь осуществляются здравые решения на основе знаний, управляют им «знающие». Мужественно — это гражданское свойство. Рассудительно —- здесь ограничены вожделения правителей и подвластных. Справедливость — во имя целого, когда сословия «делают каждое свое дело». Трем началам человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — соответствуют, поясняет Платон, три рода начал в государстве: совещательное, защитное и деловое. Их реализуют три сословия — правители, воины и производители (земледельцы и ремесленники). Они действуют без взаимного вмешательства во имя целого — блага государства. Правителями государства должны быть философы. Пока в государствах не будут царствовать мудрые (философы), либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и не сольются воедино государственная власть и филосо- 10 фия. замечает Платон, пока не будут в обязательном порядке отстранены от власти те люди, которые порознь стремятся либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол. В идеальном государстве, где все граждане — братья, сохраняется неравенство занятий, соответствующее неравенству способностей. В тех из них, кто способен править, бог примешал при рождении золота, в их помощников — серебра, а в земледельцев и ремесленников — железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебряного — золотое и т.д., допустимы переходы из одного сословия в другое. Придуманная Платоном метафора предостерегает: государство погибнет, если управлять им или охранять его станет другое сословие. Здесь правят лучшие и благородные, действуют хорошие законы, государство заботится и болеет за своих граждан («если один гражданин ушиб палец — всему государству больно»), у стражей государства отсутствует собственность, вводится общность жен и детей. Платон тщательно выписывает правила отбора и воспитания правителей. «Если мы подберем людей, здравых телом и духом и воспитаем их на возвышенных знаниях и усиленных упражнениях, — замечает он, — то самой справедливости не в чем будет нас уп рекнуть и мы сохраним в целости и государство, и его строй». Та ким образом, правление философов и действие справедливых зако нов у Платона две стороны единого идеального проекта. В «Законах» он рисует «второй по достоинству государственный строй». В нем 5040 граждан, имеющих дома и земельные наделы, принадлежащие государству. Здесь отсутствует частная собственность, царят равенство, коллективизм и единомыслие. Правители тут выборные. Суровые законы регламентируют публичную и частную жизнь людей. Итак, у Платона два вида идеального государственного устройства. В первом — над всем стоят правчтели-философы, во втором — и правителям предписаны законы. Отличаются они и степенью равенства. Автор проектов полагал: правление философов, действу ющих сообща с «истинным по природе законодателем», сделает го сударство идеальным и долговечным. |