Курс лекций, прочитанньїх в Национальной юридической академии Украиньї им. Ярослава Мудрого Харьков факт 2001
 Скачать 3.06 Mb.
|
|
97 может быть условно разделена на три периода: ранний, «досокра-товский» (IX — VI вв. до н.э.) период, характерен заметным отходом от религиозно-мифологических представлений к рациональным (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно знаменитых «семи мудрецов»), развитием философии и философским подходом к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Демокрит). Второй, «сократовский» период (V — первая пол. IV в. до н.э.), — время расцвета древнегреческой политической и философской мысли, поворот к проблеме человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель). Третий период (втор. пол. IV—II в. до н.э.) — время упадка греческой государственности, зависимости от Македонии, а затем Рима (Эпикур, стоики, Полибий). Особенности древнегреческой политико-правовой мысли в значительной мере определялись геополитическими и географическими факторами, потребностями укрепления обороны от многочисленных нашествий «варваров» с Востока, развития широких международных связей. Древние греки создали удивительную цивилизацию, обогатившую человечество громадным опытом создания разных моделей государственности, подготовившую почву для европейской континентальной системы права. По богатству политического опыта, достижений философской, политической и правовой мысли, вкладу в науку и культуру античная цивилизация сыграла роль своеобразной лаборатории, обогатившей знания всего человечества. И еще об одной особенности. Здесь субъектами политики (т.е. полисной жизни) были только свободные, граждане полиса — полноправные члены полисного коллектива небольших, иногда крошечных, государств, ограниченных территорией города и прилегающих к нему селений. Политика и связанные с нею практические и интеллектуальные занятия (shole) считались делом свободных, физический труд — уделом рабов. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов рассматривались, как отношения неполитические. Активное участие граждан в делах полиса, многообразие политического опыта, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые объяснения политических и правовых явлений. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений. 1. РАННИЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Литература и искусство Древней Греции донесли до нас религиозно-мифологические представления греков о мире, событиях прошлого, началах полисной жизни, справедливости и законах. Их установление связывалось с волей богов-олимпийцев во главе с Зевсом. В поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) «Илиаде» и «Одиссее», на которых воспитывалось много поколений эллинов, Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий 28 насилие и творящих неправый суд. Автор «Илиады» использует употребляемые в его время понятия «дике» (справедливость), как основу и принцип права, «темпе» (обычай, право), «тиме» (честь, права). При этом право понимается, как совокупность индивидуальных (неравных, в зависимости от достоинств и заслуг) прав, освященных принципом справедливости и соответствующих сложившимся обычаям. Право выступает, как конкретизация вечной справедливости, ее проявление и соблюдение в отношениях как между богами, так и людьми. У древних греков уже в ранний период, исходя из поэм Гомера, было сильно развито чувство права, нравственных и безнравственных деяний. Идеи права и справедливого общественного устройства находят развитие в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» (Происхождение богов) и «Труды и дни». Боги выступают в его толковании как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. По Гесиоду правление Зевса знаменуется установлением основ справедливости, законности и общественного блага. От Зевса (олицетворение всего совершенного) и его жены Фемиды (олицетворяющей вечный порядок), родилось две дочки-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Первая охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Вторая — законность в общественном устройстве, полисной жизни. Гесиод отстаивает идеалы патриархального (догосударственного) строя, когда люди «золотого века» жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Порча нравов людей и их уход от божественных установлений приводят, по словам Гесиода, к тому, что «правду заменит ку-. лак», «где сила, там и будет право». Такую подмену он клеймил, как извращение представлений о правде и справедливости. Очевидно, современники Гесиода четко различали право по природе (божественно-естественное право) и право по человеческому установлению — номос. Чрезвычайно плодотворные идеи благо-закония и различия естественного и позитивного права были восприняты и развиты следующими поколениями древнегреческих мыслителей. Рационализация этических и нравственно-правовых представлений особенно ярко выступает в творчестве т.н. «семи мудрецов» (VII—VI вв. до н.э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Их мудрость — сплав мысли и опыта, ибо некоторые из них были правителями, законодателями, реформаторами. Их мудрость облекалась в форму кратких афоризмов и выражений («гномов»). Они утверждали: благоустроенный полис — это соблюдение законов. «Повинуйся законам» (Хилон). «Не делай сам того, что ты осуждаешь в других» (Фалес). «Подчиняйся тому закону, который ты установил для себя», «Повелевай не прежде, чем сам научишься подчиняться» (Питтак). «Не Довольствуйся наказанием преступника, но предупреждай преступ- 29 ления>>, «Употребляй законы старые, а зелень молодую» (Периандр). Как видим, смысл афоризмов — в почтении к законам, их стабильности, восхваление нравственного превосходства. Афоризмы мудрецов пережили века. Знаменитый афинский реформатор и законодатель Солон (ок. 638— 559 гг. до н.э.), избранный первым архонтом, реформировал афинский полис, ввел умеренную демократию, основанную на компромиссе знати и демоса. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: порядок и закон — наибольшее благо для полиса, беззаконие и междоусобица — наибольшее зло. Закон, власть закона в полисе — сочетание права и силы. Позже Аристотель заметит, что именно с реформ Солона «началась демократия». Среди древнегреческих мудрецов выделялся и Пифагор (ок. 580— 500 гг. до н.э.), «величайший эллинский мудрец» по словам Геродота. Испытав на себе власть тирана на родном о-ве Самос, Пифагор много путешествовал, жил в полисе Кротон с аристократическим правлением и навсегда остался приверженцем такой формы правления. Сначала в Кротоне, а затем во многих других полисах Южной Италии и остальной Греции последователи его учения организовали геттерии — аристократические по духу тайные религиозно-политические союзы пифагорейцев. Пифагор называл себя философом, возможно, первым употребившим понятие философии (любви к мудрости) в отличие от самой мудрости (софии). Скорее не мистикой, а любовью к математике как основе.наук, было продиктовано его стремление обьяснить начала всего сущего с помощью чисел — «числа от природы суть первое». Все свойства и соотношения в мире, объяснял Пифагор, выразимы в числах. Справедливость — число, умноженное на самое себя, — это первый квадрат. Сущность справедливости состоит в воздаянии равным за равное (добром — за добро, злом — за зло). Равенство, столь существенное понятие для права, у пифагорейцев выступает всеобщим принципом справедливости, «мерой надлежащего». Жизнь людей должна быть реформирована (частная и публичная) и приведена в соответствие с выводами философского разума. Человек должен провести свою жизнь достойно, утверждали пифагорейцы, стремясь к прекрасному и заботясь о гармонии души, которую ждет потусторонний суд за прошлый земной путь. Власть богов содействует прочному существованию справедливости, ее воплощению в государственном устройстве, законах, правосудии. Идеалом пифагорейцев являлся полис, в котором господствуют справедливые законы. В своих беседах Пифагор учил: после божества более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно; законопослушание — высокая добродетель; законы — большая ценность. Склонность к законодательным нововведениям пифагорейцы противопоставляли пребыванию «в отцовских обычаях и законах». Наихудшим злом 30 пифагорейцы считали анархию (безвластие): человек по своей природе не может обойтись без руководства и начальства. Рассуждая о правителях и управляемых, Пифагор говорил, что «правители должны быть не только знающими, но и гуманными, а управляемые не только послушными, но и начальстволюбивыми». Цель воспитания и управления — в упорядочении индивидуальных и общих дел, в гармонизации человеческих отношений, поскольку «порядок и симметрия прекрасны и полезны, беспорядок и асимметрия же безобразны и вредны». Пифагорейцы были сторонниками аристократии — правления лучших, знающих, а не родовой знати. Их аристократические симпатии и антипатии к демократии отмечены интеллектуальным недоверием к «мнению толпы». «Неразумно обращать внимание на мнение всякого и в особенности на мнение толпы. Ибо немногим свойственно прекрасно полагать и думать. Ведь очевидно, что это свойственно (только) знающим». Пифагорейские нравственно-правовые и политические представления и идеалы пережили их первоначальные союзы, повсеместно подвергшиеся разгрому. Значительное влияние их воззрений испытали многие последующие греческие мыслители, в т.ч. Гераклит (ок. 530 — ок. 470 гг. до н.э.) — знаменитый философ-диалектик. Происходил он из аристократического рода города Эфес. Исходя из его философии, в мире царят необходимость и закономерность — всеобщий логос (всеуправляющий разум), проявления которого в вечном изменении, движении, борьбе и обновлении. Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, поскольку все течет и изменяется. В этом вечном потоке изменений единое состоит из противоположностей, а противоположности переходят друг в друга и составляют единое. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Этот божественный закон — источник человеческого закона, который определяет разумную природу закона полиса. Поэтому народ должен сражаться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Большинство людей не понимают всеобщего логоса, которому необходимо следовать. Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-политическое неравенство — правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление духовной аристократии. «Один для меня — десять тысяч, если он — наилучший», «И воле одного повиновение — закон». По его мнению, согласование всей Жизни людей, в т.ч. их государственной жизни, законов с велениями логоса, сохраняет свою силу во всех формах и типах политического правления. Аристократические взгляды Пифагора и Гераклита существенно отличались от демократических воззрений Демокрита (ок. 460— 370 гг. до н.э.) 31 Происходил он из знатного и богатого рода. Его отец мог принять у себя в качестве гостя персидского царя Ксеркса. С раннего детства и до глубокой старости Демокрита не покидала страсть к познанию, он был энциклопедическим мыслителем и плодовитым автором, к сожалению, сохранились лишь отдельные фрагменты его многочисленных сочинений. В своем социально-политическом учении Демокрит одним из первых в истории античной мысли рассматривал возникновение и становление человека и человеческого общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса, полагал Демокрит, люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Полис, законодательства созданы искусственно, а не даны по природе. Отсюда — несовершенство полисной жизни, законов. Соответствие природе, «правде» философ расценивает, как критерий в этике, политике, законодательстве. «То, что считается справедливым, — не есть справедливое: несправедливо же то, что противно природе». Государство у Демокрита олицетворяет собой «общее дело» граждан и служит его «опорой». «Дела государственные, — подчеркивал он, — надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государство было благоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Ибо государство, идущее по верному пути, — величайшая опора. Ив этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет». Апология демократически устроенного государства предполагает решение проблемы благоустроенного государства как сообщества свободных людей с правильным полисным порядком. По Демокриту единение свободных граждан, взаимопомощь и братство — черта истинной демократии. Ей не противоречит и «правление лучших»: «Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству». Возможные упреки во всеобщей бедности при демократии он отводил возражением: «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства». Он высказывался за свободное полисное общение, отвергал бесправие и рабство граждан. Правления лучших требует «искусство управления государством», которое Демокрит характеризует, как «наивысшее из искусств». Он рекомендует тщательно его изучать и допускать к правлению лишь тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующими знаниями и достоинствами: «Дурные граждане, получая почетные должности, ведут государственные дела небрежно, глупо и 32 нагло». Они палки на лесть it угодничество, приносящие вред <> общему делу» и благополучию полиса. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить бла1 оустроенную жизнь в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, их повиновение закону: «Закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закон — только свидетельство их собственной добродетели». Добродетель сама по себе ценнее закона, который лишь средство, причем не самое лучшее, для приобщения к добродетели. «Тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение». Ибо «тот, кто воздерживается от несправедливости, только подчиняясь закону, будет, вероятно, грешить втайне; тот же, кого побуждают поступить должным образом его убеждения, вряд ли станет делать что-либо неподобающее, все равно тайно или явно». Именно в этом смысле надо понимать слова Демокрита о том, что законы — «дурная выдумка», что «мудрец не должен повиноваться законам, но жить свободно», что «для мудреца открыта вся земля, ибо мир — родина для высокого духа». Мудрец достаточно добродетелен, чтобы не нуждаться в нравственной опеке государства и законов. Законы нужны собственно для обычных людей, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, тягу к причинению вреда другому. Отсюда — необходимость наказаний: «Должно во что бы то ни стало убивать все, что приносит вред и попирает справедливость. Тот, кто это делает, сохраняет при всяком государственном строе спокойствие духа, право, мужество и имущество скорее, чем тот, кто этого не делает». Само наказание должно опираться на писаный закон или устоявшийся правовой обычай. Воззрения Демокрита получили широкое распространение среди античных мыслителей уже при его жизни и оказали заметное влияние на последующую политико-правовую мысль. 2. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ Развитие и расцвет древнегреческих полисов, особенно афинской демократии, во второй половине V в. до н.э. обусловили возрастание роли политики, спрос на знания. Уровень знаний, подготовки к государственной деятельности стали критерием при отборе кандидатов на государственные посты. Эти обстоятельства и стали причиной появления школы софистов — платных учителей мудрости, которые готовили слушателей к политической деятельности, учили Умению управлять частными и общими делами, выступать в Народном собрании, суде, приемам доказательств и ораторского искусства. Многие из софистов были выдающимися просветителями своего времени, глубокими и смелыми новаторами в риторике, этике, логи- 33  ке, праве, политике. Они не составляли какой-нибудь единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших — Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.; младших — Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др. Многие из старших софистов придерживались в целом демократических взглядов. Среди младших же софистов были как сторонники демократии, так и аристократии и тирании.Что было нового, наиболее примечательного в политико-правовых воззрениях софистов? Во-первых, для них характерен еще больший поворот к проблеме человека, его общественного бытия, поиску естественных основ права и закона. Основатель школы софистов, пользовавшийся славой много знающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора, Протагор (481—411 гг. до н.э.) основной тезис многих софистов сформулировал так: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Так заявил Протагор-философ о субъективизме, текучести всех вещей (по Гераклиту), относительности человеческих знаний. Так заявила о себе эпоха расцвета демократии: не только человек для полиса, но и полис для человека, о равенстве всех людей. Человек, по Протагору, сначала отличался от животных только умением пользоваться огнем. Этому его научил Прометей. Но люди не умели жить сообща. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, и каждый стал причастен к справедливости и политике (полисной жизни). Никакое государство не устоит, если политикой, политическим искусством не будут заняты все его граждане. Что на самом деле истинно, мы не знаем, заявлял Протагор. «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни». А то, что для нас полезно, об этом нам говорят естественное право и государственные законы. Законы так же текучи, как и все существующее. Но пока существует данный закон, ему необходимо повиноваться. Поэтому он придавал важное значение воспитанию граждан в духе законов. «Государство, — учил Протагор, начертав законы — изобретение славных древних законодателей, — соответственно им заставляет и повелевать, и повиноваться. А преступающего законы государство карает и название этой каре — исправление, потому что отплата исправляет». Он энергично отстаивал принципы справедливости, законности и общественного порядка, как объективной ценности в жизни человека и государства. Каждый гражданин, считал этот мудрец, должен иметь развитое чувство справедливости, рассудительности, благочестия. Во-вторых, и старшим, и младшим поколениями софистов разрабатывалась концепция личных прав человека. Государство, зако- |