ИСТОРИЯ ТЕАТРА-ЛЕКЦИИ Части 1 и 2. Лекции для студентов заочного и вечернего отделения

• Название: Лекции для студентов заочного и вечернего отделения
• Анкор: ИСТОРИЯ ТЕАТРА-ЛЕКЦИИ Части 1 и 2.doc
• Дата: 30.10.2017
• Размер: 1.94 Mb.
• Имя файла: ИСТОРИЯ ТЕАТРА-ЛЕКЦИИ Части 1 и 2.doc
• Тип: Лекции; #9953
• страница: 15 из 34

РУССКИЙ ТЕАТР ОТ ИСТОКОВ ДО КОНЦА XVIII ВЕКА
Вопросом об истоках русской культуры задавались многие мыслители. Выдающийся русский историк В.О. Ключевский пытался осмыслить истоки особенностей русского национального характера. Он отмечал: «Лес служил самым надежным убежищем от внешних врагов, заменяя русскому человеку горы и замки. Но лес всегда был тяжел для русского человека… он никогда не любил своего леса… И древнерусский человек населил лес всевозможными страхами… Не менее важна для русской ментальности и степь…своим простором она воспитала в древнерусском южанине чувство шири и дали… Но степь заключала в себе и важные исторические неудобства… Она была вечной угрозой для Древней Руси…» (В.О. Ключевский. «Курс русской истории»). Но многочисленные реки приучили русских к общительности, воспитали дух артельности, предприимчивости. Они не только поили и кормили, но и соединяли разбросанных на большой территории людей, а также способствовали общению с другими народами. И трудной задачей было оформить, организовать эту необъятную землю.

Русская культура обладает некой двойственностью: в ней сталкиваются и приходят во взаимодействие Восток и Запад. И, как отмечал Н. Бердяев, «русский народ не есть чисто европейский и не чисто азиатский народ… И всегда в русской душе боролись два начала – восточное и западное».

Своеобразная «пограничность» русской культуры изначальна, и именно она вела ее путем взлетов и падений, творческих озарений и трагических катаклизмов.

Что же качается русской театральной культуры, то процесс ее формирования протекал стремительно.

Русский театр делал свои первые шаги в ту пору, когда испанский театр прославился такими именами как Сервантес, Лопе де Вега, Кальдерон, Тирсо де Молина, на английской сцене шли блестящие трагедии и комедии Шекспира, а на французской сцене снискали славу Корнель, Расин, Мольер.

Но пройдет всего только два столетия, и русская классическая драматургия получит мировое признание, начнет играть ведущую роль в дальнейшем развитии всей европейской театральной жизни.

Русский театр не прошел всех стадий самообразования из фольклорных обрядовых форм, как это имело место в некоторых других театральных культурах. В конце XVII века Россия соприкасается с уже сложившейся западноевропейской театральной системой и многое заимствует. Но это заимствование не было явлением слепого подражания. Государственные интересы требовали, чтобы Россия на определенном этапе своего развития встала на путь освоения передовых европейских достижений в самых различных областях.

С первых шагов своего существования русский театр стал органическим явлением русской общественной жизни.

Культура и театр русского средневековья
Русское средневековье охватывает длительный период – со времени возникновения Киевской Руси (IX в.) до XVII в., когда в условиях господства феодальных производственных отношений началось становление капиталистического рынка. Процесс перехода к буржуазным отношениям в России затянулся, в социально-экономической сфере долго сохранялись пережитки средневековья – крепостное право (до второй половины XIX в.) и самодержавие (до начала ХХ в.).

К числу наиболее характерных черт средневековой культуры вообще и русской в частности относится сильное влияние религии на все ее сферы. В условиях длительной борьбы двух укладов – патриархального и феодального – имела место и борьба двух форм религиозного мировоззрения – языческого и христианского (период двоеверия). А отсюда следовала противоречивость и двойственность всей русской культуры.

Существенными чертами средневековой культуры являлись также традиционализм и локальность (замкнутость), они соответствовали господству консервативных форм хозяйствования и разобщенности людей и земель, характерной для средневекового натурального хозяйства.

Авторитарность мышления средневекового общества – тоже характерная черта и очень живучая в России.

В художественно-эстетической области русская средневековая культура отличалась высокой духовностью, которую Русь унаследовала от Византии и «обострила» в соответствии со своими потребностями, сформировавшимися в дохристианскую эпоху.

Наконец, важнейшей чертой культуры средневековья является ее символичность: книжность и живопись, зодчество и фольклор – весь мир культуры полон символов и их толкований.

Следование канону – также существенная черта средневекового искусства.

Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов на протяжении многих тысячелетий. Термином «язычество» обозначают целый круг явлений, которые входят в понятие «ранние формы религии». Особенность язычества в том, что новые верования не вытесняют старые, а наслаиваются на них.

В развитии славянского язычества различают три этапа.

На первом этапе славяне поклонялись злым и добрым духам (упырям и берегиням), управляющим стихиями (водными источниками, лесами и т.д.). Люди верили, что божество живет в различных предметах или явлениях, что животные и даже растения имеют бессмертную душу.

На втором этапе славяне поклонялись Роду и рожаницам. Род – это древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия и плодородия. Род распоряжался дождем и грозой, с ним у славян связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, поэтому слово урод означало урожай (уродилось). Праздник Рода и рожаниц – это праздник урожая. Род, по представлениям древних славян, давал жизнь всему живому, отсюда – целый ряд понятий: народ, природа, родня и др. С основанием в Киеве единого пантеона языческих Богов, а также во времена двоеверия значение Рода снизилось – он стал покровителем семьи, дома.

На третьем этапе славяне молились Перуну, т.е. сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почиталсяБогом грозы.

В доперуново время важнейшимиБогами считались следующие:

Сварог – Бог неба и небесного огня. Его сыновья – Сварожич – бог земного огня и Даждьбог – Бог солнца и света, податель всех благ. Другими солнечными Богами, которые у разных племен носили разные имена, были – Ярило, Хорс. Имена некоторых Богов связывают с почитанием солнца в разные времена года – Коляда, Купало, Ярило.

Стрибог считался Богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и Богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. В дружинной среде Велес считался Богом музыки и песен, покровителем искусства (в «Слове о полку Игореве» легендарный певец Боян назван велесовым внуком). Культ Велеса был распространен во всех славянских землях. Спутницей Велеса, по народным преданиям, была Богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша). Она считалась Богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. Даже после принятия христианства женщины еще долго поклонялись Мокоши.

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы – жрецы языческой религии – молились, совершали различные обряды, приносили жертвы Богам.

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Святославич (с 969 г князь новгородский, с 980 г. – великий князь киевский) в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической (т.е. единобожной) религии. В пантеон Богов, единый для всей Руси, были включены Боги, наиболее почитаемые всеми племенами. Главное место в иерархии Богов было отдано Перуну. Но реформированное язычество сохраняло первобытное равенство Богов, не способствовало формированию новых форм морали и права, которые изменялись с изменениями в общественно-политической сфере.

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве еще в дохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла свое прибежище в фольклоре, прикладном искусстве. Взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало «обрусению» византийских художественных норм и созданию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие и др.), пословицы и поговорки, отражающие древний быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром–Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

Русское народное прикладное искусство

Русский фольклор и фольклорный театр
У каждого народа есть свое искусство; это – сказания, былины, песни, пляски, искусство кружевниц, вязальщиц, резчиков по дереву, чеканщиков по металлу, и искусство плетения изделий из бересты, из прутьев, и искусство гончаров, и ткачество и т.д. и т.п.

Многие виды народного искусства уже в давние времена дали начало народным промыслам. В России немало мест, где родились и до сих пор живут художественные промыслы. Кто не знает знаменитую роспись на посуде Гжели, жостовские подносы, вятскую игрушку, шкатулки Палеха и Холуя, деревянные ковши Хохломы, городецкую роспись на досках?! А ростовская финифть? А владимирская вышивка? А вологодские кружева? И хотя далеко не все народные промыслы сохранились во времени, тем не менее, еще живы центры многих народных искусств и еще есть в России блестящие мастера, благодаря искусству которых сохраняется древняя традиция народных искусств и ремёсел.

Однако не всё народное искусство следует называть фольклором. Исследования последних десятилетий привели к пониманию фольклора как устного народного творчества, выраженного в словесно-музыкально-хореографических и драматических формах. Это значит, что к фольклору относятся былины, народные сказки, народные песни (игровые, обрядовые и др.), искусство скоморохов, народные фарсовые сценки. Обряды, ритуалы, народные игрища и забавы, народные празднества – всё это тоже фольклор. Но народные ремесла и промыслы к фольклору не относятся, хотя и представляют собой народное творчество, реально существующее в народной жизни.

Фольклор характеризуется бифункциональностью и синкретичностью.Эти свойства роднят его с первобытным искусством. Фольклор, как и первобытное искусство, синкретичен: в его зарождении и бытовании не было разделения на виды искусства. Былины сказывались сказителями под аккомпанемент гуслей; песни нередко сопровождались пританцовками, содержали драматические игровые элементы; а в искусстве скоморохов нередко сочетались лицедейство, пение, танец, жонглирование, акробатика. Бифункциональность фольклора означает, что он одновременно является искусством и не-искусством, т.е. частью быта. Это особенно ярко проявлялось в обрядовом фольклоре, отличавшемся зрелищностью. Бифункциональность характеризует и такую особенность фольклора, как отсутствие деления на исполнителей и публику (что является важной особенностью сложившегося искусства); здесь – все участники и зрители одновременно.

Но помимо этих важных свойств фольклора, у него есть еще и особые признаки. К признакам фольклора относятся следующие: устность, коллективность, анонимность, традиционность, вариативность, художественность творчества.

Эти признаки в разные эпохи имели разное значение, но всегда был важен их комплекс; это значит, что нельзя по какому-либо одному или двум-трем признакам определить фольклор перед нами или нет.

Устность творчества означает, что фольклорные произведения бытуют в устной форме, то есть в передаче «из уст в уста». Устность творчества связана не с отсутствием грамотности населения и не столько с процессом создания, как считалось ранее, сколько с психологической потребностью общения.

Коллективность и анонимность творчества означают, что у фольклорных произведений нет авторов, что создавались они десятками лет, а может быть, и веками коллективно, передаваясь из уст в уста, дополнялись, но при этом не нарушались сложившиеся вековые традиции.

Традиционность творчества означает определенные каноны содержания, форм и приемов творчества. Веками сложились определенные «правила», которые не могут быть нарушены. Так, например, в сказках всегда есть зачин. Это –традиция, канон. В содержании – герой проходит через три испытания, – это тоже канон. В финале зло побеждено, добро торжествует, – это тоже канон. Рассказывать сказки тоже полагалось определенным образом, и замечательные сказители и сказительницы знали, как это нужно делать. К сожалению, сегодня эта традиция сказывания сказки не сохранилась. Утрачены и детали, включенные во многие обряды и ритуалы, иные детали сохранились, но утрачено их символическое значение, смысл.

Вариативность творчества. Этот признак связан с анонимным его характером творчества и означает, что одно и то же произведение фольклора бытует в десятках вариантов, в зависимости от местности бытования. Но следует отличать вариативность фольклорного произведения от искаженного авторского, в процессе бытования которого изменился текст (или мелодия). Например, у некоторых авторов немало произведений, «ушедших в народ»: «Что ты жадно глядишь на дорогу», «Коробейники» Н.А. Некрасова, некоторые стихи С.А. Есенина, ставшие песнями, и т.п. Если в разных местностях мы обнаружим разный текст м разную мелодию, то это не есть проявление вариативности, а есть искажение авторского текста и мелодии, сочиненной композитором.

Художественность творчества – очень важный признак фольклора. В дореволюционной науке считалось, что всё то искусство, которое не признано обществом, так как не соответствует эстетическим критериям, господствующим в обществе в данное время, следует относить к фольклору. Однако это глубоко ошибочное утверждение, потому что у каждого вида искусства и у фольклора «своя» образность, «своя» система выразительных средств, своя эстетика. Поэтому следует говорить об эстетике фольклора, отличающейся от эстетики привычного нам «ученого» искусства.

Расцвет фольклора пришелся на XVII в. Начало реформ Петра 1, развитие литейного производства, мануфактур и т.д. повлекли за собой постепенное разрушение того патриархального уклада жизни, при котором фольклор успешно развивался и жил. Социальной базой его была крестьянская община, которой был нанесен удар экономическими реформами Петра. Следовательно, начал разрушаться фольклор. Процесс этот шел в разных регионах неравномерно: в одних регионах экономические процессы шли активно, разрушая натуральное хозяйство и, соответственно, базу фольклора. В других – эти процессы проходили медленно (в российских «глубинках», в северных, западных, южных, сибирских губерниях), и многие виды фольклора там сохранялись.

В настоящее время живы песенно-танцевальные формы фольклора в удаленных от промышленных центров деревнях. Ушли в прошлое сказители; во многих обрядах, ритуалах утрачено значение отдельных их деталей, утрачены традиции многих празднеств, народных игрищ, потому что давно уже всё это ушло из народного быта. Утрата фольклора – объективный исторический процесс. Попытки сохранить некоторые его формы похвальны, но, к сожалению, они ведутся не во имя самого фольклора; чаще всего этому способствует коммерческий интерес. Поэтому так много нынче псевдофольклора.
Среди многих форм фольклора была и такая – фольклорный театр.

Фольклорный театр – своеобразное явление в русской народной художественной культуре, явление, в котором объединились понятия «фольклор» и «театр». До нынешнего времени специалисты расходятся в определении понятия «фольклорный театр». Одни считают, что фольклорный театр – это всё то в фольклоре, что обладает зрелищностью – обряды, ритуалы, игрища, массовые действа, празднества и т.п. Другие относят к фольклорному театру спектакли, основанные на устной народной драме. Кто прав? Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним специфические признаки театрального искусства. Среди них будут и зрелищность, и действенность, и игра, и коллективность творчества, и художественность, (и ряд других),т.е. признаки, характерные и для театра, и для обрядового фольклора. Но содержание этих признаков будет разное.

Зрелищность обрядовая – необходимый элемент самого обряда и существуетпрежде всего для его участников. Такая зрелищность традиционна, канонична, не может содержать индивидуального начала. Зрелищность же театрального спектакля существует для публики. Она неразрывно связана с художественной выразительностью спектакля. Она задумана и воплощена в драматическом действии. Зрелищность каждого спектакля индивидуальна.

Действенность можно увидеть в целом ряде обрядов, ритуалов, празднеств и пр. Но, в отличие от действенности театрального спектакля, в обрядовой действенности нет драматизма, нет драматической борьбы, нет конфликта. Театр же не мыслим без конфликта, без драматической борьбы. Следовательно, действенность в театральном искусстве предполагает драматизм и драматический конфликт.

Игра в жизни – это средство удовлетворения потребности в самой игре ее участников.

Игра в театре – это способ создания актером художественного образа, характера конкретного персонажа. Это способ выразить конфликт. Такая игра – средство удовлетворения эстетических запросов публики.

Коллективность творчества в фольклоре означает безличность, анонимность, отсутствие авторства. В театральном искусстве – это огромный коллектив актеров, художника, композитора, костюмеров, гримеров, осветителей, звукооформителей, рабочих сцены и др. организован и направлен режиссером к единой цели – созданию спектакля. При этом творчество каждого участника глубоко индивидуально. И авторство проявляется в творчестве каждого участника спектакля.

Образ – характерный признак искусства. В фольклорном театре это образ-маска, т.е. традиционный, каноничный образ того или иного фольклорного персонажа, обозначаемый определенными деталями костюма, грима, реквизита. Создание такого образа не нуждается в индивидуализации черт его характера, наоборот, здесь следует соблюдать традиционность исполнения. Это существенная черта фольклорной художественности. (Вот, например, как выражает костюм некоторых фольклорных героев: Барыня – чепец, зонтик и веер; Цыган – красная рубаха, сапоги; Поп – борода из пакли, деревянный крест в руке; Козел – исполнитель накрывается тулупом, вывернутым наизнанку и т.д.).

Для искусства театра характерно индивидуальное начало в создании образа персонажа, сам создаваемый образ наделяется многими индивидуальными чертами характера. Традиционность, каноничность исполнения здесь неуместна. Было бы прискорбно видеть на сценах театров мира одинаковых Гамлетов и других героев шекспировских пьес, узнаваемых по костюму, деталям реквизита, грима. В течение нескольких сотен лет на театральных сценах мира созданы великие творения разных актеров; в историю мирового театра вошли знаменитые создатели образа Гамлета: англичанин Дэвид Гаррик, итальянка Элеонора Дузе, немец Девриент, многие другие, а также актеры русского театра Мочалов, Каратыгин, а в наше время – знаменитые Лоуренс Оливье, Иннокентий Смоктуновский и ряд других великих актеров. У каждого из них – «свой» Гамлет.

Фольклорный театр, конечно, утратил такие свойства фольклора, как синкретичность и бифункциональность: в нем уже есть явное разделение на «артистов» и «публику» (хотя «артистами» были односельчане «зрителей»); и сам он явно тяготеет к искусству театра (т.е. порывает с фольклорной синкретичностью). За многие десятилетия его бытования у него появилась и своя драматургия, которая, кстати сказать, не утратила связи с народной традицией. Поэтому можно сказать, что фольклорный театр – это театр устной народной драмы. Крупных драм, в основном, три – «Царь Максимилиан», «Лодка», «Шайка разбойников», а также менее крупные – «Черный ворон», «Ермак», «Как француз Москву брал», «Параша». Известны и их варианты. Есть и сатирические драмы: «Барин», «Мнимый барин», «Маврух», «Пахомушка». Собиратели русского фольклора записали их. «Царь Максимилиан» впервые был записан в 1818 г., другие драмы записаны позже. Значит, и в начале ХIХ века еще существовал фольклорный театр. Но, по-видимому, его расцвет состоялся раньше. Бытовал он в деревнях. Представления готовились заранее и обычно шли на святках или на масляной неделе. Участвовали в представлениях бродячие актеры (из бывших скоморохов) и самые «бедовые» парни на деревне, те, которые отличались находчивостью, чувством юмора и считались признанными артистами, знающими традиции исполнения тех или иных ролей.

Если мы прочитаем текст любой из устных народных драм, то никакого представления о спектакле мы не получим, потому, что сюжет, например, «Лодки» или «Шайки разбойников» достаточно примитивен, навеян «подвигами» атамана Стеньки Разина. В нем – заимствования и из народных песен, и из народных преданий, и из литературных источников. Сам по себе сюжет весьма схематичен. Содержание предстоящего спектакля наперёд знали все зрители. Но всё достоинство театрального представления состояло не в знакомстве публики с м сюжетом, а в том, какие импровизационные интермедии между «трагическими» сценами возникнут именно сегодня. Эти фарсовые интермедии никак не были связаны с основным сюжетом устной драмы, и зрители могли обращаться к «артистам» прямо из «зала», а те обычно ловко парировали все выпады зрителей. Это-то и составляло главное удовольствие от такого зрелища-игры. Но именно эта способность к импровизации и оказалась утраченной в первую очередь.

Экономические реформы в России, начатые Петром, положили начало разрушению того уклада жизни (т.е. крестьянской общины), который питал фольклор и способствовал его расцвету. Дальнейшее развитие товарно-денежных отношений все больше и больше отражалось на состоянии деревенской общины и на состоянии фольклора. К ХХ веку многие виды фольклора оказались утраченными. Современная художественная самодеятельность – это качественно новое явление. Некоторые ученые пытаются представить это как фольклор наших дней. Но такое утверждение, с научной точки зрения, не верно. Ни одному из признаков фольклора современная художественная самодеятельность не соответствует; это качественно новое народное искусство.

Были попытки предложить современной театральной самодеятельности стать на путь фольклорного творчества: возродить устную народную драму. Но очень скоро выяснилось, что фольклорный театр не жизнеспособен и возрождение его в самодеятельном театре бесперспективно, оно не может привести к творческим удачам. Иногда некоторые режиссеры хвастливо заявляли, что обратились к фольклорному театру и пожинали успех. Однако, на самом деле то были спектакли, в которых использовались лишь некоторые элементы фольклорной выразительности, что вполне уместно. Здесь можно было бы привести один блестящий пример фольклорного спектакля: то было представление театра «Скоморох» в 70-е гг. прошлого века, поставленное Геннадием Юденичем. Это была история нашей страны, представленная в фольклорной эстетике и выразительности. Но эта творческая удача – к сожалению, единственный пример.

Формы русского средневекового театра
На Руси, как и в средневековой Европе, театральное искусство существовало примерно в тех же формах: церковный театр, школьный театр, искусство скоморохов.

Русский церковный театр отличался своеобразием и самобытностью. Церковно-театральные «действа» были средствами борьбы с иноверцами, т.е. с иноземными влияниями.

В начале XVI века в отдельных религиозных обрядах вводятся в православный культ моменты лицедейства в определенных сюжетах. Эти обряды приурочивались к Рождеству и Пасхе. Это, к примеру, так называемые «пещные действа». Сюжетом служил библейский рассказ о трех отроках – Анании, Азарии и Мисаиле, которые отказались поклоняться идолам ассирийского царя Навуходоносора и за это их бросили в горящую печь. Но посланный Богом ангел спасает их. Это «пещное действо» совершалось во время утренней церковной службы и включалось в службу в определенный момент. Когда ангел спасал пророков, они шли в алтарь с молитвой, после чего церковная служба продолжалась. Изображали пророков церковные певчие, а халдеев брали из мирян (т.е. из прихожан). Это светские элементы в церковной обрядности. Но в XVII в. «пещные действа» были запрещены.

Православная церковь стремилась создавать свои массовые зрелища, но она ограничивалась простейшими театральными формами. В то же время она очень препятствовала развитию театра.

Школьный театр – это театр при учебном заведении, как в Европе, так и в России.

Во второй половине XVII в. возникают духовные школы в Москве. Их целью являлось церковно-гуманитарное образование. В них преподавались такие предметы, как грамматика, славянский, греческий, латинский языки и «прочие свободные учения». Затем появилось и высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия (1687) в Москве.

В этих учебных заведениях и возникает школьный театр. Но школьная драма выходит за стены духовных училищ. Это означало, что школьный театр мог существовать автономно и мог иметь в репертуаре светскую тематику.

Возникают спектакли в Московской медицинской школе при Хирургическом госпитале, в «Навигацкой школе».

Таким образом, школьный театр, возникнув впервые в духовных учебных заведениях, с конца XVII – начала XVIII века постепенно утрачивает организационные связи с церковью, в отличие от европейского школьного театра.

Значение школьного театра России состоит в том, что он сыграл исключительную роль в общем подъеме русской культуры, в развитии русского литературного языка. Он способствовал демократизации церковно-феодального искусства за счет внедрения в него фольклорных и бытовых элементов.

Русский школьный театр, как и европейский, знал развитую театральную технику (звуковые и световые эффекты – гром, молнии, пламя, пожар), в частности, китайские тени (проекция на экран теней исполнителей, стоящих за экраном, и эффекты их движения).

Скоморохи на Руси.

Искусство скоморохов составляет одну из форм средневекового театра. Скоморохи – это первые профессиональные актеры на Руси. Широкое распространение они получили в XV-XVI вв. Но в летописях есть упоминание о скоморохах, относящееся к IX веку.

Скоморохи – непременные участники деревенских праздников, городских ярмарок; они выступали и в боярских хоромах. Они объединялись в артели (по 50-60 и даже по 100 человек), получались «бродячие труппы». Другие скоморохи вели оседлое существование – в домах знатных бояр, в княжеских теремах, при царском дворе (с XI в.).

В 1571 г. для государевой потехи набирали «веселых людей». А в начале XVII в. скоморошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной царем Михаилом Федоровичем (первым Романовым). В это же время скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского и Дмитрия Пожарского.

Таким образом, были «придворные» скоморохи и были народные потешники, составлявшие основную массу скоморохов.

Искусство скоморохов было некоторым образом дифференцировано: часть скоморохов – это музыканты (гусляры, певцы, танцоры), другие – в большей степени были искусны в акробатике и жонглировании (будущие циркачи). И, конечно, большой популярностью пользовались скоморохи-сказители.

На святках скоморохи разыгрывали в маскарадных костюмах комические сценки, чем и сыграли большую роль в процессе формирования устной народной драмы, основы фольклорного театра.

Общий характер деятельности скоморохов был антиправительственный, за что они преследовались и жестоко наказывались.

Одним из популярных занятий скоморохов был кукольный театр и народный кукольный герой – Петрушка. (Его «собратьями» в европейских странах были Пульчинелла в Италии, Полишинель во Франции, Понч (или Панч) в Англии).

Основное содержание кукольной комедии состояло в том, что Петрушка сыплет остротами и прибаутками, забавно картавя и гнусавя, покупает у цыгана лошадь, из-за которой происходит ряд смехотворных сцен. Затем он избивает всех, кто попадается ему под руку, но, в конце концов, сам оказывается в зубах у собаки, которая утаскивает его в ад.

Церковь препятствовала развитию театра. В 1684 г. вышел указ патриарха Иоакима о запрещении театральных игрищ на Рождество и Пасху.

Русский средневековый театр, таким образом, был сходен в общих чертах с европейским, но имел свои отличительные черты, базировавшиеся на своеобразии русской художественной культуры.