История религии - Лекции, прочитанные в Петербургском университете. История религии - Лекции, прочитанные в Петербургском университе. Лекции, прочитанные в санктпетербургском университете рекомендовано учебнометодическим советом философского факультета Санкт
 Скачать 5.21 Mb.
|
|
176 Троицы, полностью и постоянно. По мнению «каппадокийцев», каждая из испостасей выступает как особая личная определенность одного и того же изначального триединства, не растворяясь друг в друге, но и не распадаясь на самостоятельные модусы. Названными представителями восточной патристики была уточнена и роль третьей ипостаси — Святого Духа, который описывался исходящим от Отца и споспешествовавшим человеческому воплощению Сына. Понятие «равночестности» ипостасей, при постулировании их единосущия, усилило доводы восточного богословия в пользу идеи обожения. Если в вочеловечившемся Боге Сыне и ниспосланном Боге Святом Духе реально и без изъятий присутствует вся божественная сущность, то через общение с этими ипостасями в процессе культа верующий сам становится как бы обладателем «полноты божества». Камнем преткновения христологии, однако, оставался акт телесного рождения Богочеловека Девой Марией. Естественный характер этого события вызывал смущение: Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 108 не могла представительница рода человеческого родить Божию Ипостась. В то же время, иносказательное толкование «рождества» - как аллегории изначального соединения божественной и человеческой природ - противоречило конкретике богодухновенных евангельских текстов. Наряду с этим, сам способ сосуществования «естеств» и их отношение к ипостасности оставались в числе дискуссионных. С весьма резкими возражениями по поводу представлений об исходном совмещении «естеств» и ипостасей выступили последователи антиохийской школы - Феодор Мопсуестийский (ум.428 г.) и его ученик игумен Несторий (конец IV в. - 450 г.), ставший в 428 г. патриархом константинопольским. По воззрениям Феодора, соединение божественной и человеческой природ в Христе нельзя рассматривать как абсолютное, доходящее до «обмена свойствами». Бог не может быть «предвечным младенцем», «питаться млеком», «страдать» или «умирать». В подлинном виде сочетание «естеств» - относительное. Бог, по своему благоволению, избирает плоть местом временного пребывания, сохраняя конкретной личности (Иисусу) ее человеческую полноту. Христос — общее имя, обозначающее состояние предельного «сцепления» природ и ипостасей, при их сохраняющейся неслиянности. 177 Дополняя и уточняя эти рассуждения, несторианство широко развернуло апологию человеческого «измерения» Спасителя. Главным достижением Христа объявлялось выдающееся развитие им своих достоинств в богоугодном направлении. Подобным самосовершенствованием человек заслужил обитание в нем Сына Божьего и соединился со второй ипостасью. По заключению Нестория, поскольку рожденное Марией воплотило наряду с человеческими еще и божественные признаки, саму ее уместнее именовать Богоприимицей и Христородицей. Решительным оппонентом несторианству стал епископ Кирилл Александрийский (376 - 444 гг.), указавший на недопустимость безудержного «очеловечивания» Иисуса Христа. Признавая возможность двух природ Спасителя, Кирилл выдвинул тезис об их взаимопроникновении и физическом слиянии в единое живое целое с момента вочеловечивания. Органичность двух противоположных «естеств» в одной ипостаси он иллюстрирует аналогией с единством в каждом человеке души и тела, столь разных по своей природе. Безусловный приоритет в этой «связке» Кирилл отводил божественному началу; для человеческого же оставалось преимущественно символическое значение. В описании алксандрийского мыслителя, соединение обеих природ Христа фактически завершалось их сведением в одну — «воплощенную». Полемизируя с несторианством, в итоге Кирилл оказался практически близок к противоположной крайности: значительному увеличению доли абстрактности в трактовке образа Спасителя. Решениями III Вселенского собора (431 г.), закрепившего неизменяемость догматов Символа Веры, Несторий был низложен, а его учение осуждено как ересь. В 499 г. последователи Нестория образовали самостоятельную церковь, которая сохранила существование вплоть до XX века. Характерно, что поиск самых убедительных и разящих аргументов против учений, по разным причинам объявляемых ересями, нередко приводил сторонников ортодоксии к заметным уклонениям от положений никейской догматики. Показателен, в этом плане, пример константинопольского архимандрита Евтихия, подошедшего в своей критике несторианства к открытому отрицанию человеческой природы Христа. Евтихианство (с VII в. чаще обозначаемое как монофизитство) отвергло тезис о соединении в Христе божественной при- 178 роды с человеческой. Рассматривая Бога Сына единосущным Отцу, монофизиты настаивали на исключительно божественной природе второй ипостаси. Боговоплощение не изменило этого состояния: человеческое в Христе не имело сущностного статуса и считалось поглощенным божественным. Хотя монофизитство было осуждено Халкидонским собором 451 г., оно долгое время будоражило Византию, культивируясь в склонных к сепаратизму восточных провинциях, что придавало этому учению политическую окраску. Следствием компромисса никейской ортодоксии и монофизитства стало Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 109 возникновение в VII в. доктрины монофелитства. Она допускала наличие в Христе двух природ, но утверждала о присутствии в нем только одной — божественной — воли, в ко- торой исчезает самостоятельность человеческого начала. Рост популярности монофелитства вынудил сторонников ортодоксии к поиску дополнительных приемов защиты своей христологической концепции. Наиболее страстным критиком монофелитства стал византийский богослов Максим Исповедник (580 - 662 гг.). Идейным фундаментом его воззрений можно назвать известный со второй половины V века свод религиозных трактатов, приписываемых современнику апостолов афинскому епископу Дионисию Ареопагиту. В этих трактатах («Ареопагитиках») богословие рассматривается как раскрытие «первообраза» всего существующего с помощью двух взаимодополняющих методов. Первый - катафатический (утвердительный), предполагающий положительное описание «имен» Бога и восхождение мысли к высшему из них - Святой Троице. Второй — апофатический (отрицательный), обнаруживающий несводимость Бога к любому набору «имен». Апофатизм позволяет перейти от внешних и постижимых разумом истин к понятию сверхумного совершенства Бога, который превыше всего и все в себе содержит. Концепция «Ареопагитик» постулирует: 1. Непознаваемость божества. 2. Его излияние в сотворенную материю через особые световые эманации. 3. Примат экстатического способа восхождения человека к Богу. 4. Иерархичность мирской, церковной и небесной ступеней бытия. 179 Следуя этой традиции, Максим Исповедник ввел принцип иерархичности в понимание истории, которую разделил на период подготовки к вочеловечиванию Бога, завершившийся с рождением Христа, и период подготовки к обожению уверовавших в Богочеловека. Согласно этому порядку, благополучное завершение второго этапа было бы невозможно при отсутствии у Христа самостоятельной человеческой воли. Именно благодаря двум волям Спаситель воссоединяет распавшееся «тварное бытие». Как Бог, он вносит в мир свою любовь, а как человек — личностно осуществляет божественное присутствие в этом мире. Действия верующих по образцу, явленному Христом, рождают в них энергию, созвучную божественной. Это состояние, именуемое как синергизм, возникает только при свободном подчинении человека божественной воле. Тогда христианин оказывается способен к внутреннему преобразованию. Но и оно наступает не сразу, а лишь в ходе активного личного самоусовершенствования, борьбы с грехом. Классической для православия программой преодоления нравственных слабостей и пороков стал аскетико-дидактический трактат византийского мистика Иоанна Лествичника (ум. между 650 - 680 гг.) «Лествица, возводящая к небесам», где описываются 30 ступеней восхождения к божественным добродетелям. После длительной полемики монофелитство было признано ересью и VI Вселенский собор (680 - 681 гг.) подтвердил учение о Христе как истинном Боге и истинном человеке, обладающем двумя природами и двумя волями в одной ипостаси, хотя и с преобладанием божественного над человеческим. Мыслителем, который внес следующий крупный вклад в богословие восточно- кафолической церкви, стал выходец из христианской арабской семьи Иоанн Дамаскин (675 - 753 гг.). Большое внимание в его трудах уделялось проблеме совмещения, концепции обожения с конкретной православной практикой богопочитания. Самым значительным творением Иоанна Дамаскина является «Точное изложение православной веры», входящее, наряду с сочинениями «Диалектика» и «Книга о ересях», в свод под общим названием «Источник знания». Вершина его деятельности приходится на времена противостояния церкви иконоборческому движению. Это был период, когда конфликт военно-фемной знати с городским духовенством 180 и монашеством, а также нараставшее недовольство ростом цер-ковно-монастырских богатств, вызвали к жизни резкую оппозицию официальным формам культа. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 110 Иконопочитание рассматривалось как символ неприемлемого уклада. К тому же, антропоморфное изображение божества трудно увязывалось с общепринятым представлением о его непостижимости и неизъяснимости. На протяжении почти столетия (с середины VIII до середины IX веков) происходило массовое уничтожение икон, был закрыт ряд монастырей, иконопочитатели преследовались за «уклонение в идолопоклонство». В защиту культа икон Иоанн Дамаскин выдвинул тезис о присутствии в мире обожествленной материи. Первым и бесспорным для православия подтверждением этому стало явление во плоти Богочеловека. Не менее достоверно в христианском сознании и регулярное воспроизведение Святых Даров при евхаристии. По Дамаскину, это означает усвоение божественного «эйдоса» и пронизанность им материи. Языческому магизму в отношении процессов и элементов природы Дамаскин противопоставляет естественное понимание мира. Но мир сотворен. И несет на себе печать божественного присутствия. Поэтому культовый предмет, который сам по себе не есть божество, через причастность к сакральному получает мистико-символическое значение. В материальном образе (иконе) происходит вещественное раскрытие сверхчувственного начала. Существование иконы становится гарантом подлинной связи с божеством: честь воздаваемая образу, переходит и к «первообразному». Посмертным торжеством идей Иоанна Дамаскина стало принятие VII Вселенским собором (787 г.) догмата об иконопочитании. Кроме того, этот собор оказался своего рода рубежом, завершившим эпоху согласованных решений восточной и западной ветвей церкви. Дальнейшие их взаимоотношения связаны с углублением вероучительных и культовых различий, приведших к «схизмам» IX и XI веков. Среди причин разделения церквей важное место занял спор по поводу добавления «филиокве» к восьмому члену Символа Веры. В церковные дискуссии это понятие (буквально переводимое как «от Сына») вошло еще на Толедском поместном соборе (589 г.). Смысл его виделся в подчеркивании божественности Христа, поскольку исхождение Святого Духа провозглашалось не только от 181 Отца, но и от Сына. Подтверждением стала, в частности, ссылка на такой авторитетный источник, как Святое Писание (Ин.20:22). Данный аргумент адресовался прежде всего сторонникам арианства и был призван склонить их многочисленные общины к воссоединению со вселенской церковью. В начале IX века «филиокве» принимается как догматически истинное определение христианами во Франкской империи. Римская церковь некоторое время (до 1014 г.) воздерживалась от официального включения этой добавки в Символ Веры. В итоге, од- нако, теократические претензии перевесили и стали решающими. Признание «филиокве» означало, что категория божественной благодати перестает быть только номинальной характеристикой и получает феноменальную определенность. В таком качестве благодать Св.Духа как бы размещается между божественным источни- ком и человеком. Тогда церковь —«мистическое тело Христово»— выступает в роли монопольного хранителя и распорядителя полученной от Сына и умноженной заслугами святых благодати. Уже одно это делает ее неподвластной мирским установлениям, что и стало принципиальным элементом католической доктрины. Византийская церковь подобной перспективы была практически лишена. Осуществление так называемой, «симфонии» давало ей известную самостоятельность в делах внутреннего управления. Но высшей сакральной величиной в империи недвус- мысленно выступала государственная власть, считавшаяся богоданной и стоящей над церковью. Православные богословы, полагая недопустимым изменение текста Символа Веры, настаивали на изначальном варианте — иcхождении Святого Духа только от Отца. Поскольку ипостаси, согласно взглядам греческой патристики, имеют общую природу, постольку они взаимосвязаны внутри единой сущности. Началом же единства в Святой Троице является Бог Отец. От него — «рождение» и «исхождение», он — и предел соотношения ипостасей. К вероучительным мотивам православного неприятия «филиокве» добавилась еще и Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 111 своеобразная традиция обоснования высшей государственной власти. Принятый в Византии ритуал «венчания» на царство и очистительный обряд «помазания» государя запечатлевали нисхождение благодати Святого Духа от Отца через Сына на «властное место», занимаемое очередным правителем. Таким образом, становилась возможной прямая божественная санкция власти императора. 182 Константинопольский патриарх Фотий в окружном послании 866 г. упрекал папу римского Николая I за попустительство сторонникам «филиокве», а год спустя — обвинил в ереси. Тогда же впервые были обозначены и некоторые другие расхождения между двумя церквами: отношение к целибату, различия в таинстве причащения (пресным или квасным хлебом под одним или двумя «видами») и ряд прочих. После неудачи нескольких попыток примирения, в середине XI века происходит официальное церковное размежевание. Спор о «филиокве» стал одним из его оснований. 1 Самостоятельное конфессиональное развитие православия вызвало появление целого ряда оригинальных богословских идей. Средой, где инициировались новые искания, было византийское монашество. Находясь вне прямой зависимости от светских порядков монашество имело определенную автономию и свободу от условностей официальной идеологии. Особым достоинством монашеского состояния оказалась возможность индивидуализированного богообщения. В то же время, для общества крайне важным становилось наличие неотягощенных мирскими связями авторитетов, несущих в своих словах и делах спасительных запас сакральных истин. Образ монаха, усвоившего и хранящего духовные ценности, своим подвижничеством приближающего явление миру божественной милости, получает широкую популярность. В конце VIII века знаменитый обличитель иконоборчества Феодор Студит (759 - 826 гг.) положил начало становлению особого типа монашеской жизни — общежительного монастыря (киновии), с жесткой дисциплиной, обязательным трудовым послушанием и непререкаемой властью настоятеля. Строгость условий должка была оградить монашествующих от соблазна инакомыслия. Монастыри, тем самым, становились средоточием «неповрежденной» веры, через которую умножался необходимый для искупления и спасения духовно-нравственный опыт православия. 1 В декабре 1965 г. католическая церковь на II Ватиканском соборе и Константинопольская православная церковь объявили о снятии обоюдных проклятий 1054 г., подчеркнув свою христианскую общность, при сохранении различий в организации, культе и вероисповедных доктринах. 183 Подлинный религиозный опыт индивидуален. Он немыслим без глубокого личного переживания и искреннего стремления к богообщению. Подобным настроением было пронизано творчество известного византийского мистика Симеона Нового Богослова (949 - 1022 гг.). Для него аскеза, смирение, раскаяние («плач») и молитва безусловно предпочтительнее рационалистических абстракций «школьного» богословия. Привержен- ность догматическим формулам православия обретает свой истинный смысл только при устремленности человека к мистическому состоянию жизни во Христе и Святом Духе. Особую роль при этом играет общение с духовным наставником - человеком, уже достигшим необходимой степени самоочищения. По мнению Симеона, устойчивость в вере поддерживается преемственностью от «духовного отца» к «духовному сыну». Только тогда отпадает все случайное и внешнее, происходит сосредоточение мыслей и чувств, открывается способность непосредственно созерцать свет божественной истины. Идея внутренней концентрации и созерцательного восприятия божества всегда вызывала в православии обостренный интерес. Еще в IV веке проповедник аскетизма Макарий Египетский, а позднее Иоанн Лествичник рекомендовали медитативную практику как способ погружения в сверхчувственную реальность (например, через комбинацию различных положений тела с безостановочным повторением молитвенных фраз, при самоконтроле дыхания и других физиологических процессов). Последовательным шагом в развитии такого рода мистико-созерцательных умонастроений явился исихазм (от греческих слов, означающих внутренний покой, Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 112 безмолвие, отрешенность). Основоположником этого учения считается афонский монах Григорий Синаит (1260-е - 1340-е). По мере своего распространения исихазм стал включать, наряду с психофизическими параметрами, основательную богословскую проработку вопросов веры и богообщения. Среди поборников исихазма наиболее выделялся фессалоникийский архиепископ Григорий Палама (1296-1359 гг.). По его взглядам, ни сущность Бога, ни ипостаси человеческому постижению недоступны. Однако, и пропасти между природно-чело- веческим миром и Богом тоже нет. Факт сотворенности человека свидетельствует о его причастности Богу, а значит — о возможности общения с Творцом. Бог раскрывается христианам через |