Лекция философия, ее проблемы и специфика
 Скачать 0.84 Mb.
|
|
воздух. Огонь – эта разреженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, - говорит он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение – с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, - утверждал Анаксимен, - …совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем». Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были 19 гилозоистами (гилозоизм от греч. hyle и zoe – вещество и жизнь – философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan – все и theos – Бог – философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона. Выдающимся представителем древнегреческой философии и диалектики, внесшим заметный вклад в их становление и развитие был Гераклит Эфесский. Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал Огонь – тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Огонь, видоизменяясь, переходит в разные формы. Сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде переходит в воду. Вода же уплотняясь, становится землей, которая, в свою очередь, рассыпаясь, может превратиться в воду, а из воды выделяется пар. Когда огонь разгорается, он совершает «путь вверх», при угасании – «путь вниз», т.е. активность огня вызывает рождение и расцвет в различных процессах и явлениях, а угасание – их конец и переход в новые формы. Мир рождается и умирает. Так, по Гераклиту, происходит постоянный круговорот природы – вниз, вверх. Огонь выступает как разумная живая сила, которая «судит» и «правит» миром. Душа человека тоже огненна, и чем больше в ней огня, тем она лучше. В отличие от влажных, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Рассуждая о мире и его началах, Гераклит выдвинул также идею Логоса («слова»). В понимании Гераклита, Логос – это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, царящая в мире всеобщая закономерность. Быть мудрым для человека – означает жить по Логосу. Основное значение творчества Гераклита состоит в том, что он в простейшей форме изложил основы диалектики как философского учения о взаимосвязи и развитии всего сущего. Гераклит полагал, во-первых, что все в этом мире взаимосвязано, переплетено, и это делает мир единым и гармоничным (соразмерным). Во-вторых, все в мироздании противоречиво, состоит из противоположных начал: горячее и холодное, свет и тьма, жизнь и сметь. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания: «борьба – отец всего и царь над всем»; «все рождается благодаря борьбе и по необходимости». В-третьих, все изменчиво, все течет («панта реи») и все изменяется. Даже Солнце – и то каждый день светит по-новому, учил философ. Окружающий человека мир – это неукротимый поток, река, в которую невозможно войти дважды, поскольку она постоянно меняет свои состояния. Познание такого мира и обретение мудрости, подчеркивал Гераклит, доступно не каждому человеку. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем. Альтернативную Гераклиту позицию занимает представитель школы Элеатов – Парменид. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, 20 Парменид говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечает, что: а) бытие не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу; б) бытие совершенно (законченно) и неподвижно. Бытие, по Пармениду, существует, его можно помыслить и выразить в понятиях. «Думать и быть – это одно и тоже», т.е. мышление и бытие тождественны и как процесс и как результат. Небытие (ничто) – не существует, а значит его нельзя помыслить и выразить в понятиях. Иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо», т.е. логически небытие выразить невозможно. А если нет перехода бытия в небытие и обратно, то нет и изменения. Значит, по Пармениду, есть одно бытие, которое выразимо логически в понятиях и оно не изменяется. Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Элейцы считаются родоначальниками рационализма, так как они подошли к понятийному отражению действительности. Они первые поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум, это «путь истины», считали они, так как только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения». 2.АТОМИЗМ И МАТЕРИАЛИЗМ ДЕМОКРИТА. ЧЕЛОВЕК В ФИЛОСОФИИ СОКРАТА. Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит). Суть атомизма состоит в признании основой мира атомов как мельчайших неделимых частиц, движущихся в пространстве. Левкипп учил, что атомы перемещаются в пустом пространстве, имеют определенную величину и форму. Космос является единением тел и пустоты. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Демокрит («смеющийся философ») развил идею атома в целое философское учение. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда и вытекает факт разнообразия материальных вещей и явлений мира. Атомы отделяет одного от друга пустота, иначе бы они слились. Их основным свойством является движение, присущее им по природе своей и существующее в разных формах – хаос, вихрь и испарение. Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие – с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе», сталкиваются. Следовательно, причиной вещей является процесс их взаимодействия. Вводя в оборот понятие причины, Демокрит рассматривал ее в качестве «виновницы» всех вещей, их «рождающей» силы. Он полагал, что все происходит по необходимости, а случайности нет места. Демокрит считал, что атомы вечны и неуничтожимы, а единичные вещи тленны и распадаются. Греческие атомисты предполагали существование других миров, наряду с земным. Им представлялось, что мир развивается в силу естественных причин, без 21 присутствия Бога. Душа человека – это тоже сочетание (огневидных) атомов. Сам же человек, как утверждал Демокрит произошел естественным путем (из теплой грязи), без участия Творца. Человек – это «малый мир», «микрокосм», в котором есть огонь и тепло. Он может познавать окружающий мир посредством чувств и мыслей. Обретение истины представляет собой долгий и очень трудный процесс, поскольку она «скрыта в глубине (лежит на дне морском)». Само же познание есть единство чувственной и рациональной сторон познавательной деятельности. Демокрит был, по оценке К.Маркса, «первым энциклопедическим умом среди греков». Он оставил большое и интересное наследие в целом ряде областей философского знания: в гносеологии, этике и социальной философии, психологии и педагогике, физике, физиологии и медицине. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма («линия Демокрита») в истории философии, автором зрелой для того времени теории познания. Наследие Демокрита дало сильный толчок многим философским течениям, школам и идеям. Творчество этого мыслителя свидетельствовало об окончательном оформлении философии как теоретического способа осмысления мировоззренческих вопросов, касающихся сущности мира и бытия человека в нем. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания, дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей. Период расцвета древнегреческой философии был связан с ее поворотом от мира природы (Космоса) к теме человека («микрокосма») и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях полисной демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Этот поворот связан с философией софистов (Протагор и др.). Но мы рассмотрим философию греческого учителя нравственности Сократа. Основной задачей своей философии он считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. Тема же окружающего мира была для него как бы излишней, второстепенной. Человек рассматривался Сократом как существо нравственное и общественное, находящееся в различных отношениях с другими людьми. Важнейший признак человека – наличие души. Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души – разум., которому противостоят страсти, аффекты,, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Разум есть способность логически мыслить, рассуждать. Аффекты или страсти – это вожделения или желания, влекущие человека в самых разнообразных направлениях. Разум же логичен, а значит последователен. Именно поэтому он есть источник того, что Сократ называет «самообладанием», т.е. властью разума над жизненно-стихийными порывами. Такая власть означает свободу. Свобода, следовательно, это умение властвовать собой, которое обеспечивается тем, что разумная душа есть хозяйка тела. Сократ исходит из того, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий, полностью отказываться от которых отнюдь не обязательно. Мудрец, т.е. тот, кто научился разумно находить меру и следовать ей, приобретает свободу. Философия для Сократа – учение о том, как следует жить. Для этого необходимо обладать знанием. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, т.о., понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Ее составляющие элемент в исполнении Сократа таковы: 22 - диалог – искусство столкновения и сочетания различных суждений и точек зрения; - ирония (сомнение) – это часть беседы, в которой вопросы призваны обнаружить проблематичность темы, поначалу представляющейся ясной каждому по-своему; - майевтика (повивальное искусство) предполагает, что люди в душе имеют определение, т.е. знание о предмете, но сами не могут его открыть в себе. Поэтому следует помочь людям родить истину, помочь становлению ума в их душе. Майевтика есть искусство повивальной бабки, принимающей роды. В диалоге, где ведущую роль играет Сократ, и осуществляется майевтика, т.е. рождается знание. - Тезис «Я знаю, что ничего не знаю», стимулирующий диалог. Искусство диалектики по Сократу – это искусство управлять познанием, т.е. организовывать процесс познания. Организация познания мыслится Сократом как построение и управление диалогом. Поэтому ближайший смысл диалектики – познание в форме диалога, беседы, где важно умение правильно задавать вопросы. Наличие знания Сократ считал важнейшей нравственной характеристикой человека. Добро можно творить, лишь отчетливо представляя себе, в чем оно заключается. Добро начинается вместе с представлением и знанием о нем. Лишь тот человек справедлив, который отчетливо знает, что это такое. Только знание сути мужества делает человека мужественным. И т.д. и т.п. Отчетливо зная, что хорошо и что плохо, уже нико не сможет поступать плохо. Зло всегда является результатом незнания добра. По убеждению Сократа, нравственность – это плод знаний. Концепцию прямой логической обусловленности нравственности знанием (разумом, интеллектом), которую разрабатывает и которой придерживается Сократ, принято называть сократовским рационализмом в этике. Ее резюмирующие тезисы таковы: 1) добродетель всегда есть знание, порок – это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию. Таким образом, нравственное учение (этика) Сократа глубоко рационалистично по своему духу. Однако оно недооценивает больше значение воспитания, а также роль человеческих привычек. Последние ведь нередко формируются у людей помимо их знаний о чем-то и часто зависят не от знаний, а от конкретных жизненных ситуаций и обстоятельств. Знание творчества Сократа («этический рационализм») состоит прежде всего в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы (Космоса) на тему человека (микрокосм). В самом же человеке основное внимание философ обратил на его душу и знания, взаимоотношения с другими людьми и обществом. Сократа по праву относят к «великой тройке» древнегреческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем. 3.ИДЕАЛИЗМ ПЛАТОНА И УЧЕНИЕ О ГОСУДАРСТВЕ. Особое место в древнегреческой философии занимает личность Платона, основателя Академии (школа философов). Этот мыслитель считается родоначальником объективного идеализма – направления в философской мысли, сторонники которого считают реальным существование некоего духовного начала, которое породило из себя этот материальный мир. Идеализм Платона носит сознательный рациональный характер и представляет собой 23 как бы реакцию на наивный древний материализм и атеизм того времени (Левкипп, Демокрит и др.). Исходным в учении Платона был тезис о том, что истинным бытием обладают некие умопостигаемые и бестелесные идеи. «Первоначало есть душа, а не огонь и не воздух… душа первична», - полагал мыслитель. Материальный мир, в котором существуют люди, является, по Платону, всего лишь бледной «тенью» от некоего «мира идей». Все вещи и явления материального мира текучи и рано или поздно исчезают. Они образуют не подлинный мир, «мир тленного» (преходящего). Здесь все возникает на время, а исчезает навечно. Лишь мир идей являет собой нечто неизменное, неподвижное. Это – подлинный мир, «мир вечного». Что же он представляет собой? Мир идей – это некая «занебесная область», которую занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность. Этот мир существует вне времени и пространства, он вечен. Идея («эйдос») Платона представляет собой нечто, якобы существующее само по себе. Она есть вечное и бессмертное, на знающее ни рождения, ни гибели, роста или же оскудения. Идея – это как бы прообраз материальных вещей и их исток, а вещи – всего лишь отпечаток идей. Идей огромное множество, как и соответствующих им вещей, состояний и процессов мира. Каждой идее соответствует реальная вещь. Например, идее дома соответствует действительный дом, идее человека – реальное живое существо. Все эти предметы представляют собой соединение идеи с пассивной «материей» как неким «строительным материалом». В этом смысле идея есть демиург (дворец) материальных вещей. Образно она может быть сравнена с ремесленником или зодчим, которые изготавливают конкретные вещи и сооружения в соответствии с идеальным (мысленным) замыслом, превращая хаос в порядок и гармонию. Как и в природе, в мире идей тоже существует своя иерархия, некая пирамида. Верховной среди всех является идея блага, в отличие от идеи зла. Благо является источником истины, соразмерности и красоты, оно – высочайшая добродетель наподобие Солнца. Но и материя в учении Платона играет все же не последнюю роль в мироздании. Мир не может обойтись без нее, хотя материя безжизненна и косна, и лишь идея способна вдохнуть в нее жизнь. Развивая свой исходный тезис, Платон пришел к выводу о существовании некоей мировой души как динамической и творческой силы, источника всей жизни. Порядок и последовательность в мироздании сотворены Богом, как демиургом всего сущего. Сам же Космос – это как бы живое существо, наделенное душой и умом, гармоничным порядком. Если люди на Земле ведут себя праведно, то после смерти тела, позже их душа переселяется в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует 10 000 лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться, т.е. обрести крылья для путешествия по небесному своду. Это произойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и «на трехтысячный год отходят». Остальные – не мудрецы и не влюбленные – подвергаются суду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каждый получает себе новый удел, может вести даже жизнь животного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ. Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, «окрыляется только разум философа»: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог». Мудрец, посвященный в 24 таинства, становится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетельным человеком не дает такого результата, как любовь. Человек, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет «бессмысленно слоняться по земле и под землей». Поэтому Платон – истовый певец любви – советует каждому: |