Лекция философия, ее проблемы и специфика
 Скачать 0.84 Mb.
|
|
любите. В своей теории познания Платон подчеркивал, что органы чувств дают нам сведения лишь о неподлинном («кажущемся») мире. Истинным и надежным является познание разумное. По своей сути оно есть не что иное, как воспоминание человеческой души о тех идеях, с которыми она когда-то встречалась до вселения в тело человека. Высшей частью души (а человек, по Платону, - это единство тела и души) является разум, который ориентирует человека на высокое и благородное, на любовь и красоту, поэзию и мудрость. В целом же души (а они тоже бывают очень разные) бессмертны, и тело человека является всего лишь и временным пристанищем. Разным душам соответствуют и разные типы личностей – труженики, лодыри, тираны. В истории философии Платон хорошо известен также и своим социально- политическим учением. Так, он высказывался о природном неравенстве людей. По его убеждению, в государстве должны быть представлены три социальные группы. Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение. Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция – управлять государством. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество. Третий тип души – вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе. По убеждению Платона, такое государство наверняка будет прочным: поскольку каждый в нем станет заниматься своим делом, не мешая другим. Существующее социальное неравенство было создано когда-то богами, которые якобы одним людям добавили больше золота, вторым – серебра, а третьим достались медь и железо. В идеальном государстве должно быть хорошо поставлено и воспитание людей. Оно призвано включать в себя гимнастику, искусство и поэзию, математику. Претенденты же на государственную службу должны уже с детства изучать философию и таким образом приобщаться к мудрости. Исследуя формы государства, Платон отрицательно относился к демократии. Он полагал, что она являет собой «безумие большинства», власть «густой толпы» и свободу в «неразбавленном» виде. В силу этих причин демократия всегда перерождается в тиранию и новое рабство. По убеждению мыслителя, идеальным типом государства может быть, скорее всего, аристократическая республика. Там будут править лучшие, наиболее способные к этому. Платон оставил после себя весьма обширное и разноплановое творческое наследие. Он явился родоначальником философского идеализма как исходного принципа философствования и определенного мировоззрения. Известный русский исследователь 25 истории философии В.Ф.Асмус подчеркивал, что в творчестве Платона древнегреческий идеализм представлен уже как мировоззрение, на почве которого в последующем образуется «единый поток идеализма». «Линия Платона» проходит сквозь всю историю мировой философской мысли (Фома Аквинский, Г.Гегель и др.), предполагая первичность духовного по отношению к материальному. 4.ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ. УЧЕНИЕ О БЫТИИ И ПРИЧИНАХ ВЕЩЕЙ. Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля, ученика и критика Платона. Этот весьма одаренный мыслитель проявил себя во многих областях познания – в логике и эстетике, в политической теории и естествознании. По характеристике Ф.Энгельса, Аристотель – «самая универсальная голова среди всех древних греков», ученый-энциклопедист. Критика Платона. Аристотель был учеником Платона. Основные возражения Аристотеля против учителя концентрируются вокруг теории идей Платона. Аристотель признавал существование идей и считал их причиной вещей. Но вместе с тем он утверждал, что идеи должны находиться в самих вещах, а не в некоем умопостигаемом «втором» мире, «мире идей». «Если идеи вне мира, то каким образом они определяют мир?» – спрашивал Аристотель. Если идеи пребывают вне мира, то ими в мире ничего нельзя объяснить. Идеи, по Аристотелю - это общее в вещах. Но общее проявляется в единичном, т.е. в самих вещах, а не вне их. С помощью мышления мы в состоянии выделить это общее в вещах и представить это общее как понятие. Для Платона реальным, истинным существованием обладают духовные сущности – идеи, для Аристотеля – истинно и реально существуют чувственно воспринимаемые отдельные вещи (субстанции). Наиболее сильный аргумент Аристотеля состоял в том, что, следуя Платону, мы как бы умножаем сущность вещей и предметов. Например, есть живой реальный человек – Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще и «Идея человека», а также «идея грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей- сущностей. Это недопустимо, потому что логически противоречиво. Получается, что над миром вещей «высится» не один мир сверхчувствительных идей, а уже два (этот аргумент в античной традиции называется «третий человек»). Учение о бытии и причинах. Аристотель подчеркивал, что философия, в отличие от частных наук, представляет собой учение о высших (общих) началах и причинах всего сущего. Ее предметом должны быть некие неподвижные и вечные, чувственно невоспринимаемые сущности как первопричины всего. «Бытие существует, небытия нет» - так гласит основной закон бытия в трактовке греческого мыслителя. Основой всякого бытия он считал так называемую первую материю как потенциальную предпосылку («строительный материал») существования всего сущего. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна, бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Вещи возникают под воздействием формы как некоей активной причины, внутреннего двигателя. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, 26 какова она есть на самом деле. Поэтому и в основе реального мира и в основе мироздания, по Аристотелю, лежат два начала – форма и материя. Они совечны. Формой всех форм выступает Бог как некий «перводвигатель». Бог – это то, что движет, сам же оставаясь неподвижным. Сообщив миру первотолчок, он придал всем телам также и цель («телос») их дальнейшего движения и развития. Аристотель критиковал своего учителя Платона за то, что тот искусственно разделил все сущее на две реальности – мир идей и мир вещей, фактически обособив их друг от друга. Критикуя Платона, Аристотель старался соединить вещественное (материя) и духовное (идеи). Так, медный шар являет собой единство вещества (меди) и формы (шаровидности). Последняя как бы придана меди, но ведь в реально существующем шаре она составляет единое с веществом, материя (в данном случае – медь) есть как бы возможность, а шар – это уже действительность, т.е. существующая реально вещь. Что делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие? Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина, разумеется, не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, определяющей качественную определенность вещи. Но и этого мало. Кроме формы – т.е., говоря платоновским языком, идеи кувшина, необходим гончар, т.е. активное деятельное начало. Его Аристотель называет действующей, или инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина – цель, ради достижения которой создается вещь. Познание мира Аристотель рассматривал как постижение чувственно воспринимаемых вещей. Греческий философ разработал учение о категориях как специальных научных понятиях, «клеточках процесса человеческого мышления. Он выделил такие категории, как «сущность», «количество» и «качество», «время», «место» и другие. Мышление человека есть не что иное, как оперирование понятиями, в том числе и философскими. Аристотеля принято считать основателем логики – науки о способах, формах и законах правильного мышления. Логика учит тому, как происходит выведение нового знания, как протекает обобщение уже известных сведений, осуществляется доказательство и освобождение от противоречий в познании. Логика является орудием («органон») поиска и систематизации знаний о мире. Многогранное творчество Аристотеля завершает собой классический период в древнегреческой философии. Это было время наиболее интенсивного, разностороннего и продуктивного творчества в сфере философского духа. Упадок Древней Греции привел и к кризису ее философию. Наступила эпоха эллинизма (с конца IV века до н.э. до V века н.э.), связанная с завоеванием Греции Римом и постепенным кризисом экономических, социальных и иных оснований рабовладельческого общества того времени. Период заката и угасания древнегреческой философии (греко-римский период) совпал с упадком свободной политической и духовной жизни в городах Древней Греции. Интерес к философствованию значительно снизился, уступив дорогу скептицизму, мистике и иным умонастроениям. Возникло раннее христианство с его учением о грехопадении, рае и аде, а Страшном суде. Философия обратилась к теме существования человек в условиях кризиса общества, к острым противоречиям между человеком и миром его бытия, к вопросам этики. Важнейшими философскими течениями в то время были эпикурейство, стоицизм и скептицизм. 27 Для заметок 28 Для заметок 29 ЛЕКЦИЯ 3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. 1. Теологический характер средневековой философии. Проблемы бытия. Реализм и номинализм. 2. Человек в философии средневековья. Проблема соотношения души и тела, веры и разума. 3. Антропоцентризм философии Возрождения, ее гуманистический характер. 4. Натурфилософия эпохи Возрождения. Основные понятия темы: Священное Писание, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, номинализм, реализм, универсалии, вера, первородный грех, Возрождение, антропоцентризм, гуманизм, макиавелизм, реформация, протестантизм, гелиоцентризм, пантеизм, бесконечность мира. 1.ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ, РЕАЛИЗМ И НОМИНАЛИЗМ. Понятие «средневековье», впервые употребленное гуманистами во второй половине ХV в., получило широкое распространение и с тех пор активно используется в мировой историографии. Им принято именовать самый значительный по продолжительности период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока – со времени падения Римской империи в V в до начала эпохи Возрождения (ХIV-XV вв.). Философия, которая складывалась в этот период, имели два основных источника формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник – Священное писание, повернувшее эту философии в русло христианства. Рост религиозных настроений и становление институтов религиозной власти являются отличительной особенностью средних веков. В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизма) окончательно пришли религии единобожия (монотеизма): христианство, ислам. В Европе получило развитие христианство, которое, возникнув в 1 в., распространялось среди народов Римской империи из ее главных центров – Рима и Константинополя. Средневековая философия не отличалась свободой мысли. Она носила догматический и авторитарный характер, поскольку положения Священного писания рассматривались ею как нечто безусловное и незыблемое. Вместе с тем в ее рамках происходило развитие таких областей, как онтология, гносеология и логика, антропология, этика, языкознание, диалектика. В религиозной философии того времени имели место и ереси как проявление инакомыслия. Они отстаивали возможности человеческого разума и критический дух философского мышления. Философия средних веков по причинам, которые будут раскрыты ниже, оказалась в жесткой зависимости от религии. И хотя это касается не только европейской, но и арабской философии того времени, нужно отметить, что «служанкой религии» удостоилась быть именно христианская философия, в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма. 30 В отличие от античной философии средневековые философские системы теоцентричны, то есть высшей реальностью в них признается не природа, а Бог, как беспредельное всемогущество, определяющее и творящее все сущее. Мировоззрение основанное на принципе сотворения мира Богом из ничего, получило название креационизма (от лат. creatio – сотворение). Если для многих античных философов мир, космос есть вечное бытие, живое и одушевленное целое, то средневековые авторы как бы разрывают мир на природу и Бога, стоящего над ней. Бог и его творение – мир представляют собой две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, Он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог – это высшее благо. Мир, наоборот, изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворен Богом. И все в этом мире управляется божественным провидением (провиденциализм). Основными формами развития философской мысли были: апологетика (как философское обоснование и защита христианства), патристика (философские учения «отцов церкви») и схоластика (средневековая христианская философия, которая логическим абстрактным путем обосновывала и защищала религиозные догматы). Главные философские проблемы: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы. В ХІ веке развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: «Как понимать – бог един, но троичен в лицах: бог-отец, бог-сын и бог-дух святой?» Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий – «универсалий»: «человеке вообще», «доме вообще» и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Это крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей». (см.: «Лекция №2»). Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже – конкретные добрые дела, и т.п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. По проблеме универсалий Фома Аквинский предлагает оригинальное решение, которое и было принято церковью. «Общее» существует вполне реально и не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» - в Боге. Бог есть общая полнота бытия – «общее в чистом виде». Проблема тринитарности тем самым решена, противоречия разрешаются. «Общее» – это бытие, созданное Богом. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так как вещи причастны бытию. Все вещи – есть, есть пшеница и есть камень, и вода, и человек. И то, что единичные вещи «есть» (т.е. существуют), связывает их в общее целое. Другого «общего», кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога), нет. Этот блестящий ход великого схоласта надолго снял остроту проблемы противоборства номиналистов и реалистов. 31 Номиналисты (имя, наименование) утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» – это лишь слова и названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях, как отражение сходных черт в единичных вещах. Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. 2.ЧЕЛОВЕК В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. ПРОБЛЕМА ОТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА, ВЕРЫ И РАЗУМА. Учение о человеке опиралось на четыре христианских догмата: творение, грехопадение, искупление и воскресение. Бог создал человека по образу и подобию своему и наделил его телом и душой. Через душу человек близок к Богу, через тело – сродни животным. Житель средневекового мира не боялся смерти, он не делил свою судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола и встречался с умершими так же легко, как мы встречаемся с давно забытыми приятелями. Поскольку Бог создает только благо, то изначально как тело, так и душа человека, по мнению средневековых мыслителей, должны быть благом. Первородный грех состоит в неподчинении изначальному повелению не трогать плодов с древа познания добра и зла. Вкусив запретный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, нежелание нести груз ответственности, более того – желание быть Богом. Первый совершенный людьми грех свидетельствовал об их склонности полагаться в вопросах добра и зла, т.е. во всех самых сложных вопросах, исключительно на самих себя. Но если человек таков, что неустранимо желает познать все собственным путем, то ему должна быть известна и обратная сторона этого стремления. Нарушив божественный запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти, отделившись от Бога. Грех стал не только неизбежным атрибутом земной индивидуальной жизни человек, но вошел в человеческую историю, в историческое развитие общества. Смертность человека становится синонимом человеческой греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупительная жертва, преодолевающая грех, привнесенный в мир вместе с грехом Адама, и воскресение Христа – все это свидетельствует о божественной готовности снять вину с человека, освободить его от последствий греха. Многие средневековые мыслители считали, что тело остается для человека благом до тех пор, пока находится под контролем разумной души. «Человек есть разумная душа, владеющая телом» (Августин Блаженный). Душа человека бессмертна, благодаря ей он привязан к вечному бытию духа. В отличие от тела |