[ Мирча Элиаде ] Том 1 - История веры и религиозных идей. Мирча Элиаде история веры и религиозных идей
 Скачать 4.43 Mb.
|
|
§75. Космогония и метафизика Ведийские гимны излагают или упоминают несколько моделей космогонии. Речь идет о мифах достаточно распространенных, зафиксированных на различных уровнях культуры. Любая попытка выяснить происхождение какой-либо из этих моделей была бы тщетной, так как даже те из них, которые предположительно пришли в Индию вместе с ариями, имеют параллели в более древних, точнее, более примитивных культурах. Как и другие религиозные идеи и верования, космология, особенно в архаических обществах, передавалась по наследству с древнейших времен. Для нас особое значение должно представлять то, как индийцы интерпретировали и переосмысливали некоторые космогонические мифы. Не будем при этом забывать, что о древности той или иной модели космогонии нельзя судить по возрасту первых памятников, в которых она зафиксирована. Так, один из самых древних и наиболее распространенных мифов, так называемый космогонический скачок, приобрел в Индии популярность довольно поздно — в эпоху создания эпоса и написания пуран. Основные виды космогонии, вдохновлявшие ведийских поэтов и теологов, сводятся к четырем, которые можно обозначить так 1) творение через оплодотворение первичных Вод 2) творение через расчленение доисторического великана Пуруши; 3) творение, отталкивающееся от единого-целого (бытия и небытия одновременно 4) творение через отделение Неба от Земли. В знаменитом гимне «Ригведы» (X 121) бог, называемый Хирань-ягарбха (золотой зародыш, парит над поверхностью Воды, затем погружается в Воду и оплодотворяет ее, в результате чего на свет появляется бог огня Агни (строфа 7). «Атхарваведа» (X 7.28) отождествляет золотой зародыш с Мировым Столбом — скамбхой. В «Ригведе» (X 82.5) первый зародыш, созревший в Воде, отождествляется с Вселенским Ремесленником, Вишвакарманом, божественным героем, мастером на все руки — уподобление достаточно отдаленное. В этих примерах мы имеем дело с различными вариантами исходного мифа, где золотой зародыш считался семенем бога-творца, летающего над первозданной Водой. 12 Вторая космогоническая тема, впоследствии радикально пересмотренная сточки зрения своей ритуальной значимости, развивается вне менее известном гимне Пурушасукта (PB X 90). Доисторический великан Пуруша (Человек) изображается одновременно как космическое пространство (строфы 1 -4) и как двуполая Сущность. На самом В классической Индии образ золотого зародыша трансформируется в мировое Яйцо, порожденное Водой так уже в упанишадах: «Катха-упанишада» IV б «Шветашвара» III деле (строфа 5), Пуруша порождает женскую творящую Энергию вирадж, после чего сам становится ее сыном Собственно акт творения происходит в результате космического жертвоприношения. Боги приносят в жертву Человека, и из его расчлененного тела появляются животные, литургические элементы, общественные классы, земля, небо, боги Рот его стал Брахманом, из рук его появился Воин, из бедер — Ремесленник, из ног — Служитель (строфа 12). * 64 Небо появилось из его головы, земля — из ног, луна — из мыслей, солнце из взгляда, Индра и Агни — из его рта, ветер — издыхания и т.д. (строфы Исключительность этой жертвы подчеркивается в последней строфе (16): Боги принесли жертву ради жертвы, те. Пуруша одновременно были жертвой, и божеством, которому эта жертва посвящалась. Из гимна, таким образом, следует, что Пуруша предшествует акту творения и превосходит его, несмотря на то, Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || что Вселенная, жизнь и человек берут начало в его собственном теле. Другими словами, Пуруша одновременно трансцендентен и имманентен; подобная парадоксальность в принципе свойственна индийским космогоническим божествам (ср. Праджапати). Космогония этого конкретного мифа (творение происходит через принесение в жертву антропоморфного божества, параллели которому можно найти в Китае (Паньгу), у древних германцев (Имир) ив Месопотамии (Тиамат), чрезвычайно архаична, и Пурушасукта послужила основой для огромного количества различных толкований. Поскольку в архаических обществах миф считается идеальной моделью любого творческого акта, этот гимн был одним из элементов в составе ритуалов, сопровождавших рождение сына, закладывание храма (который к тому же строился как подобие Пуруши), а также в очистительных ритуалах обновления. 14 В самом знаменитом гимне «Ригведы» (X 129) космогония предстает перед нами в метафизическом аспекте. Поэт спрашивает себя, как Бытие могло выйти из Небытия, ведь первоначально не было несущего, и не было сущего тогда (I 1). Не было ни смерти, ни бессмертия тогда (тени человека, ни богов. Было лишь одно неразделимое начало, называемое Нечто Одно. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, и не было ничего другого, кроме него (строфа 2). Мрак был сокрыт мраком вначале, однако космический жар (тапас, возникающий в результате аскезы) породил Одно, возможность (абху), те. зародыш, заключенное в пустоту (читай окруженное изначальными водами. Из этого зародыша, возможности развилось Желание капа, и это было первым семенем Вирадж — одна из Шакти. В «Брихадараньяка-упанишаде» (IV 2.3) она называется супругой Пуруши. 14 См. отсылки к текстам в J. Gonda. Viśnuism and Śivaism, p. 27. 209 (pemac) Сознания (манас)», поразительное утверждение, предвосхитившее один из главных тезисов индийской философии. Поэты путем размышления происхождение сущего в несущем открыли (4). Далее первое семя разделилось на низ и верх, те. на мужское и женское начала (ср.: PB X 72.4). Однако остается загадка вторичного творения, те. творения на уровне феноменов. Боги были созданы позже (6), следовательно, они не творили мир. Поэт заканчивает гимн вопросом Тот, кто наблюдает за этим (миром) с высоты, только тот знает (те. знает происхождение второго творения) — или жене знает?». Этот гимн представляет собой высшую точку ведийской теоретической мысли. Аксиома о существовании непознаваемой Высшей Сущности (Одно Это, которая предшествует как богам, таки акту Творения, позже будет развита в упанишадах ив различных философских системах. Одно, как и Пуруша из «Ригведы» (X 90), предшествует Вселенной и создает мир из самого себя, не теряя при этом своей трансцендентности. Следует запомнить идею, имеющую огромное значение для позднейшей индийской спекулятивной мысли как Вселенная, таки сознание проистекают из творческого желания (камы). Здесь заложены основы и философии санкхьи-йоги, и буддизма. Четвертый космогонический миф (отделение Неба от Земли, или расчленение Вритры Индрой) схож с сюжетом Пурушасукты: ив томи в другом случае речь идет о насильственном разрыве единства с целью сотворения или обновления мира. Тема эта очень древняя, ив дальнейшем она получила множество замечательных толкований в самых разных контекстах. Как мы уже видели (§68), акт творения, совершаемый Индрой в процессе убиения и расчленения изначального Дракона, является моделью для столь разных действий, как, с одной стороны, строительство дома, с другой — ораторское состязание. Последний из приводимых нами вариантов — сотворение мира божественной сущностью (Вселенским Ремесленником) Вишвакарманом (PB X 81), который изготовляет вселенную подобно скульптору, кузнецу или плотнику. Однако ведийские поэты обычно привязывают этот мотив (столь хорошо известный другим религиям) к теме творения через жертву, ставшей популярной из-за Пурушасукты. Такое разнообразие моделей космогонии вполне согласуется с разнообразием традиционных учений о теогонии и происхождении человека. Согласно «Ригведе», боги либо были порождены изначальной четой Неба и Земли, либо же появились из первозданных водных 15 Уже в «Ригведе» заметна тенденция сведения всего множества богов к единому божественному началу то, что есть Одно, вдохновенными поэтами зовется множеством (I массивов или из небытия. В любом случае, их существование началось лишь после того, как мир уже был сотворен. Поздний гимн (X 63. 2) повествует, что боги появились на свет от богини Адити, из Воды и Земли, ноне все из них были бессмертны. «Ригведа» уточняет, что дар бессмертия был получен ими от Савитри (IV 54.2) или же от Агни (VI 7.4), или из-за того, что они выпили сому (IX 106. 8). Индра достиг бессмертия через аскезу (тапас; X 167. 1); «Атхарваведа» говорит, что и остальные боги достигли его таким же образом (XI 5.19; IV 11.6). Согласно же брахманам, боги стали бессмертными, принеся определенные жертвы. Люди также произошли от первозданной четы Неба и Земли. Их легендарный предок — Ману, сын бога Вивасвата, первый человек, принесший первую жертву (PB X 63.7). Подругой версии, люди произошли от двух детей Вивасвата, Ямы и его сестры Ями (X 10). Наконец, как мы видели, в Пурушасукте (X 90.12) говорится, что люди (те. четыре общественных класса) произошли из органов принесенного в жертву изначального Великана. Первоначально люди также могли стать бессмертными с помощью жертв однако затем боги решили, что это бессмертие должно быть исключительно духовным, те. даруемым лишь после смерти человека (ШБ X 4.3.9). Есть в мифологии и другие объяснения того, откуда взялась смерть. В Махабхарате, например, говорится, что смерть придумал Брахма для того, чтобы облегчить Землю, которая Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || уже была перегружена человеческой массой, грозившей потопить ее в океане (VI 52-54; XII Некоторые индийские мифы, рассказывающие о рождении богов и людей и о потере или обретении бессмертия, имеют параллели в преданиях других индоевропейских племен, да и вообще во многих традиционных культурах. Но лишь в Индии эти мифы стимулировали появление новых элементов в культуре жертвоприношений, а также развитие различного рода умозрительных построений и теоретической философской мысли, которая, в свою очередь, вызвала к жизни принципиально новое религиозное сознание. Учение о жертвоприношении в брахманах Пурушасукта послужила одновременно отправным пунктом и основным аргументом в теории жертвоприношения, разработанной в брахманах (ок. 1000-800 гг. до н.э.). Как Пуруша отдает себя богами жертвует собой, чтобы сотворить Вселенную, таки Праджапати погибает от смертельного истощения после акта космогонии. Праджапати, в том виде, в котором он предстает в брахманах, кажется нам плодом философских измышлений, нона самом деле эта фигура весьма архаична. Этот Властелин Созданий сближается с великими мировыми богами — отчасти с Одним из «Ригведы» (X 129), отчасти с Вишвакарманом; но прежде всего это развитие образа Пуруши. Более 211 того, о единстве Пуруши и Праджапати свидетельствуют и сами тексты «Пуруша — это Праджапати; Пуруша — это Год («Джайм.-брахмана» II, 56; ср.: ШБ VI 1.1.5). Вначале Праджапати был пассивным Единством-Целым, чисто духовной сущностью. Однако желание кома) заставило его размножиться и воспроизвести самого себя (ШБ VI 1.1). Через аскезу (тапас, букв. жара) он разогрелся до предельной температуры и своей эманацией сотворил Вселенную реально подразумевается либо процесс потения, как в некоторых первобытных моделях космогонии, либо выброс семени. Первым был сотворен брахман, те. Тройное Знание (три Веды, затем из Слова была создана Вода. Желая воспроизвести себя еще раз с помощью Воды, он проник в нее, и на свет появилось яйцо, скорлупой которого была Земля. Затем были созданы боги, чтобы населять Небо, и асуры, чтобы населять Землю, и т.д. (XI 1.6.1 и сл.). 17 Праджапати подумал Ведь на самом деле я создал свое подобие, то есть Год. Вот почему говорят «Праджапати — это Год (XI 1.6.13). Отдав свою изначальную сущность (атман) богам, он создал подобие самого себя, то есть жертвоприношение, и вот почему люди говорят Жертвоприношение — это Праджапати». Уточняют также, что суставы (парвам) мирового тела Праджапати — это пять времен года и пять кладок в алтаре огня (ШБ VI Такое тройное отождествление Праджапати со Вселенной, временным циклом Год) и алтарем огня — важнейшая инновация брахманической теории жертвоприношения. Речь идет об очевидном упадке концепции, формировавшей ведийский ритуал эта принципиально новая идея подготовляет почву для открытий, которые позже сделают авторы упанишад. Основная идея заключается в том, что Праджапати, творящий по мере своего разогревания методом регулярных выбросов из себя, постепенно истощается ив конце концов изничтожает сам себя. Два ключевых понятия, тапас аскетический жар) и висридж разбрасывание в пространстве, возможно, обладают и косвенными сексуальными коннотациями, так как аскеза и сексуальность в индийской религиозной мысли неразрывно связаны друг с другом. В данном мифе космогония предстает как акт биологического характера — мири жизнь истощаются уже в силу собственного существования, так как это естественно Истощение Праджапати описывается с Здесь употребляется термин visrj от корня srj выбрасывать приставка vi - означает движение, направленное вовсе стороны В других текстах уточняется, что Небо вышло из его головы, атмосфера — из груди, Земля — из ног (ср.: Gonda. Les Religions de l'Inde, i, p. 226); это, конечно, вторичная аналогия с жертвоприношением Пуруши, но аналогия эта носит системный характер Известно, что подобные представления были свойственны и доисторическим обществам, прежде всего, земледельцам палеолита. 212 потрясающей художественной силой Когда Праджапати испустил из себя живые существа, суставы его были расчленены. Ведь Праджапати — это Год, и суставы его — это сочленения дня и ночи (те. заря и сумерки, полная луна и новая луна, и начала времен года. Лишенный суставов, он не мог подняться, и боги вылечили его с помощью (ритуала) агнихотры, скрепив его члены (ШБ I 6.3. 35-36). Другими словами, сборка и восстановление мирового тела Праджапати оказались возможны лишь благодаря жертвоприношению, те. лишь после строительства жертвенного алтаря для агничаяны (§72). В том же памятнике) уточняется, что Этот Праджапати, Год, состоит из 720 дней и ночей вот почему в алтаре 360 ограждающих камней и 360 кирпичей. Этот Праджапати, который лишился суставов, (теперь) стал этим алтарем огня, построенным здесь. Жрецы восстанавливают подобие (санскри) Праджапати, постепенно складывая алтарь из кирпичей. Коротко говоря, каждое жертвоприношение воспроизводит исходный акт творения и обеспечивает существование Вселенной в следующем году. Таков основной смысл жертвоприношения в брахманах — восстановить расчлененный космос, истощенный из-за разрушительного действия циклического времени (Года. С помощью жертвы, те. Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || благотворной деятельности жрецов, достигается уверенность в том, что мир не разобщен, здоров и плодороден. Так по-новому применяется древняя идея, согласно которой акт творения происходит заново каждый год (или, по крайней мере, с четкой периодичностью. Заодно оправданным можно считать высокое положение брахманов, убежденных в чрезвычайной важности ритуалов. Ведь солнце не взошло бы, если бы жрец на заре не принес жертву огню (ШБ II 3.1.5). Ведийские боги в брахманах либо игнорируются, либо считаются вторичными по сравнению с магическими силами, управляющими жертвоприношением. Так, утверждается, что первоначально боги были смертными («Тайттирия-самхита», VIII 4.2.1 и сл.); бессмертие и божественность они получили лишь благодаря жертвами сл.). Отныне все объясняется таинственной силой ритуала — происхождение и сущность богов, сакральное могущество, знание, благополучие в этом мире и бессмертие в мире ином. Однако жертва должна приноситься согласно правилами обязательно с верой стоит лишь чуть-чуть усомниться в ее эффективности, и последствия могут быть плачевными. Это грандиозное учение о ритуале одновременно является и космогонией, и теогонией, и сотериологией; чтобы проиллюстрировать все это наглядными примерами, авторы брахман плодят миф за мифом, фрагмент за фрагментом, либо переосмысляя их с новой точки зрения, либо создавая новые, причем отталкиваться они могут и от неправдоподобной этимологии, и от ученой аллюзии, и от какой-нибудь загадки. Эсхатология отождествление с Праджапати через жертвоприношение И все же весьма рано созревает и другая идея жертвоприношение не только реставрирует Праджапати и продлевает существование мира, « сего помощью можно еще и вызвать к жизни неуничтожимую духовную сущность — атман. Жертвоприношение, помимо своих космогонических и эсхатологических функций, также открывает дорогу к принципиально новому способу существования. Построив алтарь огня (агничаяна), жертвующий отождествляет себя с Праджапати; точнее, Праджапати и жертвующий сливаются друг с другом в процессе ритуала — алтарь есть Праджапати, ив тоже время сам жертвующий также становится этим алтарем. Благодаря магической силе ритуала жертвующий получает новое тело и поднимается на Небо, где он рождается во второй раз (ШБ VII 3.1.12), и достигает бессмертия (X 2.6.8). Таким образом, после смерти он вернется к жизни, «не-смерти», обретет особый вид существования, неподвластного Времени. Главное здесь — собственно говоря, в этом основной смысл ритуала — это стать целым (сарва), едиными сохранить эту целостность после смерти. 19 «Собирая воедино (сандха, санскри) Праджапати, жертвующий тем самым укрепляет и объединяет себя самого, те. становится целым. Как бог в процессе жертвоприношения восстанавливает свою сущность (атман), таки жертвователь восстанавливает свою («Каушитаки-брахмана» III 8). Такое изготовление атмана чем-то напоминает воссоединение Праджапати, расчлененного и истощенного после акта творения. «Сущность»-атман заключается в комплексе ритуальных действий карма, в том случае, когда они произведены успешно. Имеется ввиду, что как психическая, таки физиологическая деятельность жертвующего в процессе ритуала должна быть собранной и единой из суммы его деяний как рази складывается атман (Айтарейя-брахмана II 40. 1-7), и только благодаря своему атману жертвователь обретает бессмертие. Боги также обрели бессмертие через жертвоприношение, в результате которого они пришли к своему брахману (ШБ XI 2.3.6). Отсюда следует, что брахман и атман — одно и тоже, что и утверждалось еще в эпоху текстов брахман Это подтверждается и рядом других отождествлений: Праджапати и алтарь огня уподобляются «Ригведе»; слоги «Ригведы» уподобляются кирпичам, из которых состоит алтарь. Но поскольку и сам брахман сравнивается с 432.000 слогами «Ригведы», то отсюда следует, что брахман равен Ср.: Gonda. Les Religions de l'Inde, I, p. 236 sq. 20 Ср.: Lilian Silburn. Instant et Cause, p. 74 sq. 214 Праджапати ив конечном итоге равен жертвующему, те. его атману. 21 Праджапати (Брахман) и атман — это одно и тоже уже постольку, поскольку оба были образованы в результате восстановления, хотя и из разных материалов Праджапати-Брахман — из кирпичей алтаря, атман — из органических и психоментальных функций Но важно подчеркнуть, что в конечном итоге образцовой моделью воссоздания атмана оказывается именно космогонический миф. Тот же принцип используется ив различных йогических учениях, где он отвечает за концентрацию и сведение воедино всех телесных функций, дыхания и психоментальной деятельности. Открытие единства Самого (атмана) и Брахмана будет в дальнейшем неустанно эксплуатироваться и оцениваться с разных сторон в упанишадах (§80). Заметим, что в текстах брахман термин брахман используется для обозначения космического жертвоприношения и далее переносится на обозначение таинственной силы, управляющей Вселенной. Но значение этого термина было эксплицитно объяснено уже в Ведах, где Брахман назывался неуничтожимым, неподвижным, основой, первоначалом любого существования. Любопытно, что в нескольких гимнах «Атхарваведы» (X 7.8 и др) Брахман уподобляется Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || 109 скамбхе букв. опора, подпорка, столб другими словами, Брахман — это Основа, поддерживающая мир, одновременно представляемая как мировая ось и онтологический фундамент. В скамбхе лежит все то, что принадлежит духу (атманват), все то, что дышит (AB VII 8. 2). Кто познает брахмана в человеке, тот знает высшую сущность (парамештхин — Владыка кто знает высшую сущность, тот знает скамбху» (X 8.43). Таким образом, мы выделяем абсолютную реальность — Брахмана, который считается Мировым Столпом, опорой, основой. Термин пратиштха, обозначающий все эти понятия, повсеместно встречается уже в ведийских текстах. С Брахманом-началом отождествляется и брахман-жрец, ибо ему открыто устройство и происхождение Вселенной, ион знает Слово, которым все это выражено ведь Слово — Вач — может обратить любого человека в брахмана (так утверждается уже в «Ригведе» X 125. 5). Рождение брахмана — бесконечное воплощение дхармы» Законы Ману I. 98). 23 * 65 21 Водном тексте из «Шатапатха-брахманы» (X 6.3.2) говорится о золотом Пуруше», который находится в сердце человека и подобен зернышку риса или проса — ив тоже время он больше, чем небо, больше, чем эфир, земля и все прочие вещи этот сам Духа — это мой сам после смерти я достигну этого самого. Текст этот крайне важен, так как, с одной стороны, Пуруша отождествляется с брахманом, с другой — уже четко утверждается равенство атмана и брахмана Ср.: L. Silburn. Ор. cit., р. 104 sq. 23 См Eliade. Yoga, p. 125 sq. Ср. др. тексты в J Gonda. Notes on Brahman, p. Отдельная группа священных текстов, так называемые араньяки букв. лесные труды, позволяет нам проследить переход от примата системы жертвоприношений (карма-канда), провозглашаемого в брахманах, к примату метафизического познания (джняна-канда), провозглашенного в упанишадах. Араньяки изучались тайно, в лесу, вдали от селений основной упор в этих текстах делался уже на изучении Себя, на смысле жертвоприношений, а не на конкретных аспектах ритуала. Согласно араньякам, боги заключены в человеке, те. противопоставление микро- и макрокосма, на котором основана ведийская философия, переосмысляется как параллелизм между богами, обитающими во Вселенной, и богами, присутствующими в человеческом теле (ср.: «Айтарейя-араньяка» I 3.8; II 1.2; III 1.1; «Шанкхаяна-араньяка» VII 2 и сл.; VI 2 и т.д.) Отсюда следует, что такое перемещение жертвоприношения во внутренний мир (ср. §78) позволяет одновременно посвящать жертвы внешними внутренним богам. В конечном итоге идеальным результатом считается слияние (самхита) всех божественно-космических уровней и всех психологических и физиологических функций человека. И из всех этих уподоблений и отождествлений, наконец, делается вывод, что сознание Самого (праджняатман) есть тоже самое, что Солнце («Айтарейя-араньяка» III 2.3; «Шанкхаяна-араньяка» VIII 3-7). Это дерзкое сравнение будет позже развиваться авторами упанишад. |