[ Мирча Элиаде ] Том 1 - История веры и религиозных идей. Мирча Элиаде история веры и религиозных идей
Скачать 4.43 Mb.
|
§87. О мойре и айса: О мойре и айса: W.C. Greene. Moira: Fate, Good, and Evil in Greek Thought (Cambridge, Mass., 1944); Ugo Bianchi. Dios Aisa: Destino, uomini e divinità nell'epos, nelle teogonie e nel culto dei Greci (Rome, 1953); B.C. Dietrich. Death, Fate, and the Gods (L., О символизме прядения Eliade. Traité, §58; об эквивалентности прядения и пут по отношению к чьей- либо судьбе Eliade. Images et symboles, ch. История идеи справедливости, дике, была недавно блестяще представлена в Hugh Lloyd-Jones. The Justice of Zeus (Berkeley, 1971). Уже после Нильссона были выявлены параллели между структурами гомеровского пантеона и феодального Микенского царства. Справедливость, дике, сравнима с волей богов. Боги могут быть капризными и жестокими, ноне могут опускаться до подлости. Единственное непростительное преступление по отношению к царю — это неверность или предательство. У Гомера дике обозначает и характерное поведение общественного класса, и право, которым обладают лица, принадлежащим к этому классу. Структура, история и кризис микенской власти адекватно рассмотрены в J.P. Vernant. Les origines e la pensée grecque (P., 1962), pp. О themis и themistes: Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, pp. 6 sq., 67-68 (библиография). 412 О hybris с древности до современности Robert Payne. Hubris: A Study of Pride (L., 1951; rev. ed., N.Y., 1960). §88. Об этимологии Об этимологии Посейдона (Posis Das): Wilamowitz. Glaube der Hellenen, vol. 1, p. 212; P. Kretschmer. Glotta 1 (1909): 27 sq.; ср. также Cook. Zeus, vol. 2, p. 583 См Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 94-99; Louis Séchan et Pierre Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, pp. 99-116. Ф. Шахермейер приложил все усилия для реконструкции истории Посейдона когда около 1900 г. дон. э. индоевропейцы прибыли в Грецию и привели с собой лошадь, они застали там Мать-Землю, богиню-властительницу, сопровождаемую мужским паредрос; завоеватели идентифицировали паредрос со своим лошадиным богом, хозяином вод, плодородия и подземного мира. Посейдон — супруг Да, Мать- Земля — результат этого соединения см F. Schachermeyr. Poseidon und die Entstehung des griechischen Götterglaubens (Berne, 1950). См. также Leonard Palmer. Mycenaeans and Minoans (L., 1961), p. 127 sq.; C. Scott Littleton. Poseidon as a Reflex of the Indo-European Source and Waters God. — JIES, 1 (1973): 423-440. Илеана Хирасси выявила различия между микенским Посейдоном и олимпийским богом (например, присутствие в Пилосе богини Посидейи, что, возможно, отражает архаическую концепцию о существовании первичных андрогинных божеств типа Эн-ки и Нин-ки, Эла и Элат и т.д.), см Ileana Chirassi. Poseidaon- Enesidaon nel pantheon miceno. — Atti e Memorie del I Congresso Internationale di Micenologia (Rome, 1968), pp. 945-991, особ. р. 956 О хтонических значениях лошади J.M. Blasquez. El caballo en las creencias griegas y en las de otros pueblos circum-mediterraneos. — Revue Belge de philologie et d'histoire, 45 (1967): О Гефесте Farnell. Cults, vol. 5, p. 374 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 526 sq.; L. Malten. Hephaistos. — Jahrbücher des deutschen archaeologischen Instituts, 27 (1912): 232 sq.; F. Brommer. Die Rückführung des Hephaistos.— Ibid. 52 (1937): 198 sq.; и Marie Delcourt. Héphaistos ou la légende du magicien (P., 1957). Более поздняя традиция пытается согласовать два мифа о рождении Гефеста Гера забеременела от Зевса, но до их брака. Когда родился Гефест, она объявила, чтобы сохранить приличия, что зачала его без отца (Delcourt, р. 33). Эпизод с золотым троном, который Гефест послал Гере, отсутствует у Гомера, но вскоре он стал популярным. Платон упоминает об этой легенде неодобрительно, как и вообще о сплетнях, касающихся богов, (Republic 2. 378). См M Delcourt, pp. 78-79, 86-96, где автор сообщает версии, переданные Либанием и Хигином, и анализирует их. О ритуальных увечьях магов Delcourt, р. 110 О мастерах огня и божественных кузнецах М. Eliade. Forgerons et Alchimistes, p. 80 О связях Гефеста с другими божественными существами М. Delcourt, р. 154 sq. Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || 207 §89. Об Аполлоне §89. Об Аполлоне Farnell. Cults of the Greek States, vol. 4, p. 98 sq.; Rose. A Handbook of Greek Mythology, p. 135 sq.; A.B. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 453-459 (о критике теорий и полемике Nilsson. Geschichte, vol. 1, 529 sq.; Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 73, 183. Ср. также К. Kerényi. Apollon (Vienna, 1937; е éd., О замене Аполлона доэллинскими божествами Farnell. Cults, vol. 4, pp. 125, 263. Легенда о Гиацинте, сама этимология которого доказывает, что он был древним средиземноморским богом, впервые упоминается Еврипидом. Helen. 1470 sq.; ср. Apollodorus. Bibl. 3. 10.1; Rose. Handbook, pp. 142, 160-161. Мифо- религиозное значение превращения Гиацинта в цветок анализируется в Ileana Chirassi. Elementi di culture precereali nei miti e riti greci (Rome, 1968), p. 159. Празднество Гиацинта в Лаконии было посвящено одновременно и Аполлону и его невольной жертве. В Исменеи, как ив Дельфах, Аполлон ассоциируется с Афиной в Тегире, в северной Беотии, он появляется с Латоной и Артемидой М. Delcourt. L'oracle de Delphes (1955), p. 216 sq. Иными словами, как бог Дельфов, Аполлон является порождением греческой религиозности. Две гипотезы, связанные с происхождением Аполлона — северным или анатолийским, — рассматриваются в Guthrie, p. 75 О легенде о гипербореях: A. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 459-501 (он идентифицирует путь с Млечным Путем, Геродот также говорит о двух гиперборейских девственницах, которые весьма давно явились в Делос, принеся пожертвования, и не вернулись. Историк так детально описал их могилы, что французы раскопали их в указанном месте. Нов них не нашли ничего гиперборейского это были круговые погребения бронзового века. Они были связаны с архаическим культом, значение которого уже давно забылось, и святость этих могил обязана ассоциациям с воображаемыми героями. См. также в Charles Picard. Les religions préhelléniques, p. 271— другие примеры культа героев, связанного с микенскими могилами в исторической Греции. Мари Делькур (L'oracle de Delphes, p. 163) предположила, что хиера, которые девственницы принесли в Делос в снопе пшеницы, были изображениями фаллоса в виде пронзающего (колющего) оружия. В «Эвменидах» Эсхил объясняет религиозный смысл оправдания Ореста, убившего свою мать. §90. В «Эвменидах» Эсхил объясняет религиозный смысл оправдания Ореста, убившего свою мать. Орест сознался в своем преступлении и сам отдал себя на суд Ареопага. Его защитил Аполлон, и оправдала Афина. Более того, Эринии (которые, как символы земных и материнских сил, не могли оставить безнаказанным самое ужасное из преступлений — убийство матери) были обращены Афиной они 414 стали Эвменидами — Добрыми Богинями, питающими и поддерживающими жизнь. Что касается осквернения преступлением, то оно было смыто принесением в жертву свиньи (Eumenides, p. 281). Так повелел Аполлон, хотя подобное было свойственно подземными адским силам. Это показывает, что несмотря на свою олимпийскую природу, бог Дельфов считался с разными, даже с антагонистическими религиозными реальностями. О Дельфах и традициях дельфийских оракулов P. Amandry. La mantique apollonienne a Delphes (P., 1950); J. Defradas. Les thèmes de la propagande delphique (1954); Marie Delcourt. L'oracle de Delphes (1955). Оракулярные тексты изданы H. Parke and D. Wormell. The Delphic Oracle, 2 vols. (Oxford, 1956). См. также КО Дионисе в Дельфах: H. Jeanmaire. Dionysos (P., 1951), pp. 187-198, 492-493 (критическая библиография. О греческом шаманизме §91. О греческом шаманизме Eliade. Chamanisme, p. 305 sq; Zalmoxis, p. 42 sq (с библиографией. E.R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), p. 141 sq, объясняет распространение шаманской техники и мифологий контактами между греческими колониями в Геллеспонте и на Черном море и иранскими популяциями (те. скифами. Но Карл Мели, который первым показал шаманскую структуру некоторых скифских обычаев и их отражение в греческих традициях, кроме того, нашел шаманские элементы в эпической поэзии греков Karl Meuli. Scythica.— Hermes, 70 (1935): 121-176, sp. 164 sq. Вальтер Буркерт считает, что гоэс равнозначен греческому шаману, поскольку он связан с культом мертвых. Walter Burkert. Goes: Zum griechischen «Schamanismus». — Rheinisches Museum für Philologie, n.s. 105 (1962): О некоторых шаманских чертах Орфея и о легендах об Аристее и других сказочных персонажах см. в томе II данной работы. О Гермесе §92. О Гермесе Farnell. Cults, vol. 5, p. 1 sq; Nilsson. Geschichte vol. 1, p. 510 sq; S. Eitrem. Hermes und die Toten (Christiania, 1909); P. Raingeard. Hermès psychagogue (P., 1935); K. Kerényi. Hermes der Seelenführer (Zürich, 1944), eng. trans., Hermes, Guide of Souls (1974); N.O. Brown. Hermes the Thief (Madison, Wis., 1947); Walter Otto. Homeric Gods, pp. 104-124; Jeanine J. Orgogozo. L'Hermès des Achéens. — RHR, 136(1949): 10-30, О моли, траве Гермеса Hugo Rahner. Greek Myths and Christian Mystery (N.Y. and L., 1963), p. 181 sq. См. также библиографию герметизма во втором томе. С определенной точки зрения Арес, бог войны, представляет собой загадку. Гомер не скрывает того, что Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || боги презирали его. Ты для меня самый ненавистный из всех богов, обитающих на Олимпе Будь ты рожден от какого-либо другого бога, такого же разрушительного, как 415 ты, ты давно был бы уже намного ниже того места, в котором находятся дети Урана (Илиада, V, 889). Греки не восхваляли его нив культе, нив пластических искусствах, нив литературе, несмотря на то, что воевали так много, как, может быть, никакие другие народы античности. Séchan and Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, p. 48. В сравнении со своим римским аналогом Марсом или другими индоевропейскими богами войны, Арес представляется менее значительным божеством. Согласно Гомеру, Арес пришел из Фракии (Илиада, ХШ, 301). И когда он высвободился из сети, в которую поместил его вместе с Афродитой Гефест, то отправился во Фракию (Одиссея, 8. 361). Геродот (5.7) также отмечает, что фракийцы чтили только трех богов Ареса, Диониса и Артемиду. Может быть, из-за своего фракийского происхождения этот свирепый бог — безумный, не знавший законов (Илиада, V, 757) — никогда не был включен в греческий пантеон. Как полагал Росчер, Гера первоначально была лунной богиней. §93. Как полагал Росчер, Гера первоначально была лунной богиней. W.H. Roscher. Lexikon, I, II (1886-1890), p. 2087; ср. критику этой гипотезы Farnell. Cults, vol. 1, p. 180 sq. По мнению Роза, Гера была по преимуществу богиней женщин и их плодовитости (ноне растительного плодородия Rose. Handbook, p. 103. Идея, сформулированная во том, что Гера была Матерью-Землей, отвергнутая Фарнеллом и Розом, снова убедительно подкреплена в Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 68 О Гере и корове Farnell. Cults, vol. 1, p. 181; Cook. Zeus, vol. 1, p. 444 О Гере Эгейской: С. Picard. Les religions préhelléniques, p. 243; U. Pestallozza. Hera Pelasga. — Studi Etruschi, 2 ser. 25 (1957): 115-182, переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea, pp. 225-256; Louis Séchan et Pierre Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, pp. 184-185. Убедительно показана преемственность Геры и средиземноморской богини с лилиями Ileana Chirassi. Riflesi di una primitiva cultura precerealicola nel mondo miceneo. — Annali della Facolta di Lettere e Filosofia dell' Universita di Trieste, 3 (1966-1967): Несколько слово богине Гестии будет достаточно о ней почти нет мифов, но она имеет некоторое ритуальное значение, поскольку покровительствует очагам, домашним или публичным. Гомеру ее имя было неизвестно. Но Гесиод считает ее старшей дочерью Крона и Реи (Theog., 450). Гестия — девственница и домоседка она никогда не покидает высокое обиталище бессмертных богов. Связанная в этимологическом отношении с латинской богиней Вестой, она воплощает святость огня это, вероятно, объясняет ее абстрактный характер (ср. §104). Ее имя произведено от индоевропейского корня, означающего гореть. Но возможно также, что культ Гестии продолжает доэллинский культ очага С. Picard. Les religions préhelléniques, p. Об Артемиде Farnell. Cults, vol. 2, p, 425 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, pp. 481-500; K. Hoenn. Artemis, Gelstaltwandel einer Göttin (Zürich, 1946); и ясное изложение в Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 99-106. См. также Ileana Chirassi. Miti e culti arcaici di Artemis nel Peloponese e Grecia centrale (Trieste, Иллирийское происхождение ее имени предложено в M.S. Ruiperez. — Emerita, 15 (1947): О типе Артемиды Эфесской: Charles Picard. Éphèse et Claros (P., 1922), p. О празднестве, включавшем ритуальное превращение юных девушек, последовательниц Артемиды, в медвежат (возможно, это был медвежий танец) см Н. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939), p. Начиная с VII века, Артемида идентифицировалась с Гекатой, лунной богиней, с фракийской богиней Бендидой и с Кибелой. §94. Общепринятой была интерпретация Афины как догреческой богини, покровительницы минойских или микенских царей §94. Общепринятой была интерпретация Афины как догреческой богини, покровительницы минойских или микенских царей Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, 2d ed., p. 487 sq. По мнению А.Б. Кука, Афина была догреческой богиней, а именно Матерью-Горой, обитавшей на скале Акрополя. A.B. Cook. Zeus, vol. 3, p. 749; ср.: ibid., p. 224 Детальное описание личности Афины и ее культа Farnell. Cults, vol., 1, p. 184 sq.; Nilsson. Geschichte der Griechischen Religion, vol. 1, p. 433 sq. Глава об Афине — одна из лучших в книге Walter Otto. The Homeric Gods, pp. 43-60. См. также M. Guarducci. Atena oraculare. — Parola di Passato, 6 (1951): 338-355; C.J. Herrington. Athena Parthenos and Athena Polias: A Study in the Religion of Periclean Athens (Manchester, Об эпизоде с Метидой, проглоченной Зевсом (Теогония, 886): комментарии M.L. West. Hesiod: Theogony. Edited with Prolegomena and Commentary (Oxford, 1966), p. 401. Марсель Детьен в двух статьях блестяще обогатил интерпретации Афины Marcel Détienne. Le navire d'Athéna. — RHR, 178 (1970): 133-177: Athéna and mastery of the Horse. — HR, 11 (1971): 161-184. См. также H. Jeanmaire. La naissance d'Athéna et la royauté magique de Zeus. — Revue archéologique, 48 (1956): Об Афродите E. Simon. Die Geburt der Aphrodite (Berlin, 1959); M.P. Nilsson. Griechische Feste (1906), pp. 362- 387; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 519; Farnell. Cults, vol. 2, p. 618; R. Flacelière. L'amour en Grèce (P., О восточном происхождении культа Афродиты H. Herter. Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || 209 (P., 1960), p. 61 sq. Индоевропейские элементы Афродиты выявлены, хотя и с преувеличением, в К. Tümpel. Pauly-Wissowa, Real-Encyclopädie, s.v.; см. также M. Stubbs. Who Was Aphrodite? — Orpheus (1954), p. 170 sq. §95. Эрвин Роде сделал героев предметом главы IV своей книги §95. Эрвин Роде сделал героев предметом главы IV своей книги Erwin Rohde. Psyche (Tübingen and Leipzig, 1893; 2 ed., 1897); ср. англ. перевод Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks (N.Y., 1925), pp. 115-155. Спустя три года Герман Узенер (Herman Usener) в своей книге Götternamen: Versuch einer Theorie der religiösen Begriffsbildung (Bonn, 1896), развил понятие Sondergötter, критикуя теорию Г. Спенсера о приоритете культа предков (р. 253 sq.) и лишь один раз сославшись на концепцию Э. Роде (р. 248). Поль Фу-кар {Paul Foucart) придерживался главных направлений интерпретации Э. Роде в своей работе Le culte des héros chez les Grecs (1918) (Mémoires de l'Institut Français, 1921); тоже можно сказать о S. Eitrem. Pauly-Wissowa — Real-Encyclopädie, 8,1 (1912); s.v. «Heros»; F. Pfister. Der Reliquienkult im Altertum (Giessen, Компромиссная теория, представленная в L.R. Farnell. Greek Hero Cults and Ideas of Immortality (Oxford, 1921), была широко воспринята ср. среди прочих M.P. Nilsson. The Minoan-Mycenaean Religion, 2d ed. (Lund, 1950), p. 585 sq.; Geschichte der Griechische Religion, vol. 1, 2 ed. (München, 1955), p. Ясное изложение и полезный анализ в работах С. Robert. Die Griechische Heldensage, 2 vols. (Berlin, 1921- 1926); L. Rademacher. Mythos und Sage bei den Griechen (München, 1938); Marie Delcourt. Légendes et cultes des héros en Grèce (P., 1942); H.J. Rose. Gods and Heroes of the Greeks (L., 1957); K. Kerényi. Greek Heroes (L., Важный вклад, сточки зрения общей истории религий — монография Angelo Brelich. Gli eroi greci: Un problema storico-religioso (Rome, 1958). Ссылаясь на ранние интерпретации, от Роде до Нильссона, автор представляет роль героев в мифе и культе (герой и смерть, герой и атлетические соревнования, пророчество, инициации и т.д.) и рассматривает их отношения с другими мифическими существами, чтобы вычленить специфическую культуру греческих героев. К трем категориям существо которых писал Пиндар (боги, герои, люди, Платон добавляет четвертую — демонов (Cratylos, 397 Об инициациях, связанных с наступлением половой зрелости, в архаической Греции Н. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939); Eliade. Naissances Mystiques, p. 227 sq.; Brelich. Gli eroi greci, p. 124 sq.; idem. Paides e Parthenoi (Rome, 1969), vol. Различие между жертвоприношениями олимпийцам, с одной стороны, и подземным богами героям, с другой — различие, которое отмечал Роде (Psyche, фр. перев., р. 123), — отмечают также Ж. Гаррисон, Мели, Пикар и Гутри. Пикар также указал на различия в ритуальных жестах поднятая вверх рука, ладонь, обращенная к небу — для олимпийцев рука опущена вниз, ладонь повернута к земле — призыв 418 к силам земли. Picard. Le geste de la prière funéraire en Grèce et en Étrurie. — RHR (1936): 137 sq. Однако A.D. Nock.— Harvard Theological Review, 37 (1944): 141 sq.. и W. Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), p. 16 и прим. 41,— отмечали, что эти различия не всегда документированы. Ср.: Brelich. Gli eroi greci, pp. 16-18. |