Философия. Вопросы Филса-4. Памятка начиная отвечать на вопрос пользуйтесь простейшей диалектической конструкцией, по типу говоря о (предмет вопроса), нужно упомянуть, что (этот авторидеяконцепция) связаны с (этим периодомвременем)
 Скачать 224.36 Kb.
|
|
43. Этика Аристотеля (эвдемонизм, счастье, добродетель, золотая середина, этические и деаноэтические добродетели). Этика Аристотеля – это высший этап развития античной этики. Это вряд ли стало бы возможным, если бы ученик Платона не превзошел собственного учителя и сделал выбор в пользу истины. Аристотель считается автором трех известных сочинений по этике: «Никомахова этика»; «Евдемова этика»; «Большая этика». Но вопрос об авторстве Аристотеля остается открытым. Также существует мнение, что после смерти Аристотеля его сыновья отредактировали многие труды автора. Основа этического учения Аристотеля – это психологическая наука. Этика призвана изучать индивидуальное поведение человека, а также механизмы его взаимодействия с людьми. Поэтому этика всегда имеет социальный оттенок и исследует нравственные проблемы государства, гражданина, проблемы воспитания человека и заботы об общечеловеческом благе. Таким образом, можно сделать вывод о том, что этика Аристотеля занимала среднее положение между психологией и политикой. Аристотель впервые смог классифицировать науки и сферы познания. Все науки он разделил на три группы: теоретические («умозрительные»): философия, математика, физика; практические («производительные»): политика и этика; творческие или созидательные: прикладные науки и ремесла. Самой теоретической наукой Аристотель называл философию. Она изучает то, что максимально достойно постижения, а именно причины и первоначала. Считается, что для Аристотеля наука ценна собственной созерцательностью. Наука отдается познанию и поиску истины. Наука – это сфера деятельности человека, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация знаний о действительности. Наука является наивысшим видом творческой деятельности. Только в процессе научной деятельности человек получает возможность найти спокойное счастье и истинное блаженство. Античные философы говорят о том, что познание есть отношение человека к миру, а также установление связи с первоначалом. Этика Аристотеля ориентирована не на подчинение сил природы человеку, не на применение научных знаний в практических целях, а на постижение всеобщих идей, общественных отношений, этического идеала. Тем самым этика понималась Аристотелем как жизненная мудрость, совокупность «практических» знаний о счастье, а также средствах его достижения. Аристотель говорил о том, что всякое рассуждение направлено на творчество и деятельность. Это означает, что через мышление человек достигает правильного выбора и включается в систему нравственного идеала. Тем самым практическая сфера жизни и разнообразные виды производственной деятельности невозможны без мышления, этического компонента. Аристотель говорил о том, что творческая деятельность не тождественна поступкам. Поступки связываются с деятельностью человека и свободным выбором, общими морально – правовыми нормами, а творчество направляется на созидание произведений искусства. Заслуги Аристотеля в области этики довольно велики. Он дал этой науке имя и создал первый этический труд. Также он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, выдвинул оригинальную теорию морали, которая признавалась современниками, но не была воспринята правильно в полной мере. Для этического учения, по Аристотелю, характерен логический анализ, единство метода рационального проблемного осмысления и эмпирического подтверждения проблем, социальной направленности этического мышления, практического, прикладного значения. Говоря об этическом аспекте проблеме взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути гармоничного взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех уникальных эгоистичных потребностей. Личность ориентируется на общественное благо. Философ говорил, что социальная гармония не может подавлять личные интересы и внутренний мир личности. Нравственность личности опирается на волю и разум, поэтому она приводит желания и цели в соответствие с государственными интересами. Нравственность – это добровольное исполнение человеком тех или иных обязательств и норм нравственного закона (Закона Божьего) без внешнего оценивающего. Высшим благом по Аристотелю называли счастье. Мыслитель внес в это понятие много новых оттенков. Счастье по Аристотелю есть особое состояние удовлетворенности, которое человек может получить в результате совершенной добродетели или морального поступка. Среди главных условий на пути, к счастью, Аристотель выделял: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье, дружбу, наличие внешних благ, активную позицию гражданина. При этом Аристотель отрицал врожденный характер добродетели человека, что открыло перед ним возможность говорить о вопросах нравственного воспитания. Добродетель в данном случае напрямую связана с общественно значимыми действиями. Добродетель – это философский и религиозный термин, обозначающий положительное нравственное свойство характера определенного человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона (заповедей). Является антонимом слов «грех» и «порок». Добродетель присуща нравственному человеку. Аристотель предлагал конкретный подход к определению меры добродетели. В частности, мужество, по мнению, автора зависит от того, о ком мы будем вести речь, от личности человека. Особенное место в системе этики Аристотеля занимает учение об общении. Также Аристотель говорил о проблеме морального выбора и ответственности морали. Многие положения этики Аристотеля оказались неправильно воспринятыми современниками. 44. Этические учения эпохи эллинизма (стоики, апатия, эпикурейцы, атараксия, киренаики. Можно ещё скептиков и киников). Философия эпохи эллинизма, как известно, вновь обращается к изучению природы, возрождая натурфилософские концепции VI-V вв. до н. э. Этот поворот на первый взгляд выглядит как возвращение назад, отказ от софистико-сократической сосредоточенности на человеке. Но только на первый взгляд. В действительности же речь шла об углублении, говоря точнее, о сохранении, спасении в новых условиях представления о человеке как преимущественном и наиболее достойном предмете философии и, в частности, если иметь в виду мораль, как о самозаконодательном, самоценном существе. Эллинизм – это историческая эпоха, начавшаяся с завоеваний Александра Македонского (334-323 гг. до н.э.) и закончившаяся закреплением мирового господства Римской империи (30 г. до н.э.) В это время, благодаря импульсу, данному Аристотелем, происходит бурное развитие естествознания в философии, возвращается интерес к природе. И этика, уже имея статус философской науки, снова ищет свое место в системе знания. В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Киники – киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие – так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Эпикурейцы – Эпикур в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Мудреца и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие - у кого-то оно связано с удовлетворением желаний, у кого-то с отсутствием страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. Стоики – его название происходит от названия Узорного портика (Стоя) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком). Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец - это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире - это добродетель. Следовать ей - вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек - всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод. Скептицизм – это учение, создателем которого считается Пиррон из Эллиды. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему. Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений. следствием скептического эпохе становится атараксия - безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной жизненной позицией, достойной мудреца. Единственное, что все-таки позволяет человеку ориентироваться в мире, это степень вероятности суждений, которая все-таки может быть различной. Одни высказывания явно нелепы, тогда как с другими при определенных условиях можно согласиться. Киренаики – представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены. Занимают промежуточное положение в истории философии между Сократом и Эпикуром. Основатель школы Аристипп был учеником Сократа, хотя и не совсем последовательным, поскольку ценил наслаждения больше добродетели. Аристипп обучался философии в Афинах, а затем жил при дворе сиракузского тирана Дионисия. Ученицей Аристиппа была его дочь Арета Киренская, Антипатр и некий Эфиоп из Птолемаиды. Учеником Ареты был её сын Аристипп Младший, у которого учился Фёдор Безбожник (современник Лисимаха). Учеником Антипатра был Эпитимид из Кирены, который учил Паребата, а тот – Гегесия и Анникерида. Эдуард Целлер относил к киренаикам Эвгемера. Философия: Единственная цель в жизни – это наслаждение (гедонизм), которое и является высшим благом, добродетель – умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Антитеза наслаждения – боль. Наслаждение и боль составляют два состояния души. Счастье – это "совокупность частных наслаждений", которые выпадают на долю человека. Поздние киренаики (гегесианцы) отрицали возможность счастья для человека (пессимизм) и даже проповедовали самоубийство посредством голодания. Также представители данной школы выступали против изучения природы ввиду её непознаваемости (агностицизм), однако привычные представления о богах киренаики все же отрицали. Боги по учению Эвгемера суть обожествленные правители древности (эвгемеризм). Идеал мудреца по мысли киренаиков автаркичен и эгоистичен, ибо наслаждение всегда индивидуально. 45. Сходства и различия этик гедонизма и эвдемонизма. Во времена Древней Греции возникли две системы, обучающие достижению счастливой жизни: гедонизм и эвдемонизм. С тех пор гедонизм остаётся у человечества в фаворе: с Нового времени начинается новое возрождение гедонизма. Автором гедонистической теории является Аристипп (435 – 355 гг. до н.э.), создавший «сильную» и лаконичную теорию удовольствия как абсолютного (жизненного блага): а) оно может быть только собственное («моё личное удовольствие»); б) только физическое (вне зависимости от того, нравится пирожное, симфония или книга – удовольствие переживается «физически», никакой разницы нет («вкусный текст», например); в) исключительно положительное (содержание удовольствия должно переживаться именно так – позитивно, зримо, ощутимо-полнокровно; отсутствие негативных переживаний не является удовольствием); г) природа удовольствия преходяща: непрерывно длящееся удовольствие ведёт к притуплению ощущений и – к потере удовольствия как такового. Счастливая жизнь – это непрерывная череда следующих друг за другом «моих личных» физически переживаемых положительных удовольствий. Однако практическое воплощение гедонизма не так просто: неуловимая природа удовольствия предполагает непрерывное расширение репертуара удовольствий (вечный «поиск ощущений», постоянно обновляющийся («новый» гедонизм) [3]). Жизнь как процесс непрерывного поиска новых видов удовольствий (их перманентно расширяющейся «линейке») может быть в полной мере доступна, скорее, представителям «высшего класса»: именно им открыт больший доступ к разного рода удовольствиям и возможности избегать нужды и страдания. Но даже и здесь на пути гедонистических практик есть непреодолимое ограничение – скука как оборотная сторона удовольствия. Стремление «высшего общества» избегать скуки рождает очень экстравагантные виды удовольствий, например, журнал «Эгоист» предлагал измождённому (привычными дорогостоящими) удовольствиями гедонисту «социально-психологический дайвинг» на дно общества – «бомжовый тур» (пожить в образе бомжа) (25 000 $ на 10 персон), «армейский тур» (юношам «послужить» в армии) и другие весьма пикантные предложения… Но и здесь гедониста подстерегает скука. В конце ХХ века бегством из массового общества, «замешанным» на гедонизме «типичных» удовольствий, становится «общество переживаний (впечатлений)», но и это – ответный вызов массовому гедонизму гедонизмом уникально-аутентичным, и здесь – те же пресыщенность и скука [4]. Стихийно подталкиваемый к гедонизму капиталистическим способом производства современный человек вынужден искать некий баланс удовольствий в жизни: поскольку есть и скука, и пресыщенность, и страдания, наконец. – Рефлексирующий индивид вынужден отказываться от гедонизма, тем не менее, не отказываясь полностью от (не становящейся тотально-доминирующей) ориентации на удовольствия. Такую жизненную программу, позволяющую находить «баланс удовольствий», предлагает альтернативная гедонизму философия – эпикуреизм; это философия «осмотрительного образа жизни» [5]. Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) жил в непростое время, он (не будучи представителем обеспеченных слоёв общества) стремился своей философией «спасти людей», дать им возможность быть счастливыми, но не путём гедонистического наслаждения. Во-первых, согласно Эпикуру, надо перестать бояться смерти, с которой невозможно встретиться; живущих своей автономной жизнью богов; эфемерного зла, которое, как правило кратковременно и его можно перенести. Счастье – это, что реально существует в виде удовольствий: а) естественно-необходимых; б) естественных, но не являющихся необходимыми; в) не являющихся как естественными, так и необходимыми. Часто Эпикура называют автором гедонистической жизненной программы, но эпикуреизм учит иной жизненной стратегии, базирующейся на умении классифицировать, дозировать, то есть в прямом смысле этого слова – контролировать удовольствия, что становится насущной жизненной необходимостью, спасающей человека от «гонки» гедонизма, от «душевной смуты» 46. Утилитаризм как этическое учение (Бентам, Милль, польза). В 19 веке составляется этика утилитаризма, она рассматривает любые социокультурные или природные феномены основываясь на их пользу, а не в соответствии с их объективными свойствами. И. Бентам (1748-1832) – основоположник английского утилитаризма. Джеймс Милль (1773- 1836) и Джон Стюарт Милль (1806-1873) – его преемники – обосновали положение этого направления. Работа И. Бентама «Введение к принципам моральности и законодательства» считается первым изложением концепции утилитаризма. Начало утилитаризма как направления моральной философии было положено в этом трактате. И. Бентам полагал, что «принцип полезности» функционирует в четырех областях: политической, физической, религиозной и моральной. Он не прогнозировал, что опираясь на этот принцип все люди будут регулировать свое поведение. Этот принцип прежде всего касался законодателей и политических деятелей, которые вносят изменения в общество. Говоря о личной этике «в ее типичном варианте», то она должна давать инструкции индивиду, каким образом увеличить личное счастье, которое есть частью счастья всего общества. В этом трактате была осуществлена классификация страданий – 12 видов и 14 видов удовольствий, проанализированы такие понятия, как «страдание», «эмоция», «жажда», «мотив», «зло», «благотворительность» и другие. Дж. Милль разделяет «полезное» от чувственных удовольствий и выгоды. Он считает, что удовольствие бывают количественно и качественно разными. Те, которым отдает предпочтение большинство людей – считаются наиболее ценными. По возможности люди стремятся к удовлетворению чувства собственного достоинства, то есть, отдают предпочтение высшим потребностям. По определению Дж. Милля, мораль – это такие правила для руководства в человеческих поступках, через их осуществление для всего человечества создается наиболее богатое наслаждениями и свободное от страданий существование. По мнению Дж. Милля утилитаризм развивает традиции стоицизма и христианства, идеал общечеловеческого единения и любви. Также не менее важно прилагать усилия для достижения личного счастья каждым человеком. Кроме главного принципа полезности существуют также второстепенные принципы: «учитывай интересы ближних», «противодействуй несчастью», «не навреди». Образование этого направления происходило в споре с интуитивизмом и приоризмом, со взглядами Канта, в частности. Однако, эта теория не обошла и внутренних противоречий. Прежде всего это относиться к проблеме нахождения основоположений для оценивания поступков. |