Философия. Вопросы Филса-4. Памятка начиная отвечать на вопрос пользуйтесь простейшей диалектической конструкцией, по типу говоря о (предмет вопроса), нужно упомянуть, что (этот авторидеяконцепция) связаны с (этим периодомвременем)
 Скачать 224.36 Kb.
|
|
31. Система ценностей и культура (можно по статье Бейтсона «Социальное планирование и концепция вторичного обучения» или по карте культурных ценностей Рональда Инглхардта). Культура изначально духовное явление. Идеальное опредмечивается в человеческой деятельности. Слова, мысли, чувства есть первичные проявления духовного. Человек живет в созданном им самим мире культуры. В процессе усвоения созданной до него культуры человек ее распредмечивает, т. е. извлекает заложенную в ней духовную информацию. Затем на основе полученных знаний, навыков, усвоенных ценностей творит уже собственную культуру. Этот круговорот материального и идеального обнаруживает диалектическую природу культуры. Введший термин «аксиология культуры» российский философ Г.П. Выжлецов выделял в слове «культура» два смысла: во-первых, от лат. "cultura" -обработка, возделывание, облагораживание и, во-вторых, тоже от лат. "cultus" - почитание. В его определении «культура - 1) высшая степень облагороженности и очеловеченности природных и социальных явлений, условий жизни и межсубъектных отношений, освоенная живущими и переданная последующим поколениям; 2) сфера реализации ценностей». По словам И.А. Бердяева, «культура родилась из культа, ее истоки сакральны, она иерархична, «аристократична» и символична по своей природе, благодаря чему является источником и носителем духовной жизни общества и личности». Рассмотрим карту культурных ценностей Рональда Инглхарта Карта культурных ориентаций, составленная по результатам исследований социологов Рональда Инглхарта, Кристиана Вельцеля и их соавторов. Они изучили, как изменение ценностей людей влияет на экономическое развитие, становление демократии и качество жизни граждан в разных странах мира. На карте изображена система координат. На горизонтальной оси обозначены ценности выживания (слева) и ценности самовыражения (справа). К ценностям выживания относятся материальные блага, безопасность, покорность, низкая оценка прав человека, ксенофобия. К ценностям самовыражения – высокая оценка прав человека, стремление к успеху и материальным благам, внимание к экономии и равноправию мужчин и женщин. На вертикальной оси обозначены традиционные ценности (в нижней части карты) vs секулярно-рациональные ценности (в верхней части). К традиционным ценностям относятся семья, религия, социальный конформизм, принятие власти, общественное более значимо, чем личное. К секулярно-политическим – низкая роль религии, предпочтение светского государства, личное более значимо, чем общественное. Каждая страна на карте представлена точкой. Для удобства восприятия Инглхарт и Вельцель объединили страны в группы, выделенные по культурному или географическому признаку. Нужно понимать, что разделение стран условно: оно указывает лишь на общую тенденцию. Карта культурных ориентаций показала, что в мире происходят сдвиги от социального конформизма и преклонения перед авторитетами к идеям самопознания и гражданского участия. Эта тенденция приводит к сдвигу в сторону большей демократичности. Люди начинают толерантнее относиться к непривычным образам жизни, меньше подчиняются авторитету разных иерархий, в том числе политических и религиозных. Инглхарт и его команда показала, что ценностный срез общества трансформируется, даже если слабо меняются установки отдельных людей: сдвиг происходит по мере смены одних поколений другими. Особенно важно, что эмпирические результаты проекта складываются в общую картину, которая может быть осмыслена в простой, но элегантной теории – теории ценностного сдвига. Она предлагает считать, что образ жизни западных обществ менялся с ростом их благосостояния в XX – начале XXI века. Также теория указывает на значимость уровня жизни для формирования и закрепления ценностных ориентаций. 32. Проблема человека в философии эпохи Возрождения (можно на примере «Речи о достоинстве человека» Пико делла Мирандолы). В философии эпохи Возрождения радикально меняется и взгляд на человека и его природу. Человек уже не рассматривается как исключительно греховное и падшее существо. Пико делла Мирандола, выдающийся мыслитель эпохи Возрождения, в своем трактате "Речь о достоинстве человека" пишет, что "человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения". В философии эпохи Возрождения создается антропоцентризм, основой которого является представление о человеке как целостном, гармоничном, творческом и свободном существе. Выдвигается, так сказать, "новая идея человека". Совершенным в человеке является не только душа, но и тело, а сам человек есть высшее и совершенное проявление природы. Этот новый взгляд на проблему человека утверждался постепенно на всем протяжении эпохи Возрождения. В XV веке (период раннего Возрождения) по меткому выражению Ортега-и-Гассета, испанского философа ХХ века, "человек заблудился в самом себе, т.е. он выпал из одной системы верований и пока не утвердился в другой".. Поиск новой идеи человека и идеала человека завершается лишь к концу XVI века. Укажем на основные черты Возрожденческой идеи человека. Проблема человека, по мнению мыслителей этой эпохи, выступает прежде всего как прекрасная и совершенная индивидуальность. Уникальность есть признак и принадлежность человеческой самости. Он является творческим существом, а его жизнепроявление – выражение и утверждение природных дарований. Он есть ни в чем не ограниченное свободное существо. Он сам выбирает и сам определяет и творит свой образ и свою судьбу. Человек стоит перед выбором и вынужден сам выбирать и себя и свой жизненный план, свою жизненную программу, он сам "конструирует" себя. Это является его внутренним мотивом и побуждением, он сам определяет смысл своего бытия и реализация его становится его призванием. Он сам отвечает перед собой и ни перед кем другим за свою судьбу . И в реализации себя как цели бытия он может опираться только на свой разум и на свою волю. Его мировоззрение освобождается от религиозных догматов, тяготея к просвещенности на основе научного знания, секуляризуется и в целом его чувственная природа. Естественное проявление его чувств и влечений как телесных побуждений столь же прекрасно, как и влечение разума. Утверждается идея не только прекрасной индивидуальности, но индивидуализма. А в силу этого и отдельный человек является абсолютной ценностью. В этом состоит одна из особенностей Возрожденческого гуманизма. 33. Структура психики в психоанализе (Я, Сверх-Я и Оно). В ранний период своей теоретической и практической деятельности Фрейд ориентировался на раскрытие вытесненного бессознательного. В 20-е годы предметом его интереса стала психология Я. Как только обнаружилось, что часть Я может быть бессознательной, сразу же возникла необходимость в анализе и самого Я, и его бессознательной части. Словом, в исследовательской и терапевтической деятельности основателя психоанализа возник интерес не только к изучению вытесненного, но и к пониманию вытесняющего. Приступив к анализу Я и его бессознательной части, Фрейд воспользовался разработками, предпринятыми немецким врачом Георгом Гроддеком (1866–1934). Он был пионером в области изучения психосоматических заболеваний, называл себя не иначе как аналитиком-дилетантом, но тем не менее высоко оценивался основателем психоанализа. Рассматривая проблему бессознательной деятельности человека, Гроддек использовал для характеристики бессознательного термин «Оно», заимствованный им, судя по всему, из работы Ницше «Так говорил Заратустра», в которой немецкий философ применял этот термин для выражения безличного, природно-необходимого в человеке. В 1921 году вышла в свет работа Гроддека «Искатель души». Фрейд не только читал эту работу, но и рекомендовал ее к публикации в Венском психоаналитическом издательстве. В письме Гроддеку от 17 апреля 1921 года основатель психоанализа выразил свое понимание по поводу того, почему его коллега использовал понятие «Оно», и что во имя избежания недоразумений он сам рекомендует аналитикам противопоставлять не сознательное и бессознательное, а взаимосвязанное Я и отщепленное от него вытесненное. Согласно предложенной Фрейдом теории структурных отношений душевной жизни или психического аппарата личности, человек представляет собой прежде всего непознанное и бессознательное Оно. Для исследователей Оно – темная и во многом недоступная часть личности, наделенная необузданными влечениями и страстями. Оно можно сравнить с хаосом или котлом, доверху наполненным бурлящими возбуждениями. В нем находят свое психическое выражение инстинктивные потребности человека. Наполненное энергией, содержащейся во влечениях, Оно не имеет четкой организации и не обладает общей волей. Оно – резервуар либидо. В нем преобладает стремление к удовлетворению инстинктивных потребностей, сексуальных влечений. Оно функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. В нем нет никаких нравственных оценок, различий между добром и злом, моральных установок. В Оно все подчинено принципу удовольствия, когда экономический или количественный момент, связанный с необходимостью разрядки энергии, играет важную и решающую роль. В отличие от Оно, представляющего собой неукротимые страсти, Я является олицетворением здравого смысла и благоразумия. Я – сфера сознательного. Это посредник между бессознательным, внутренним миром человека и внешней реальностью, который соизмеряет деятельность бессознательного с данной реальностью, целесообразностью и внешне полагаемой необходимостью. По своему происхождению Я является дифференцированной частью Оно, представителем реального мира в душевной жизни человека. Внутри Я осуществляется дифференциация, ведущая к возникновению того, что основатель психоанализа назвал Сверх-Я или Я-идеалом. Последний термин был использован им в работе «Массовая психология и анализ человеческого Я» (1921). В ней было показано, как благодаря механизму идентификации с родителями, особенно с отцом, у ребенка происходит формирование Я-идеала. При этом Фрейд полагал, что в случае мании Я и Я-идеал сливаются друг с другом, в то время как в случае меланхолии происходит раскол между обеими инстанциями. Одновременно Фрейд выдвинул идею, согласно которой внутрипсихические конфликты возникают не только в результате столкновений между Оно и Я, но и на основе конфликтных отношений между Я и Я-идеалом. Сверх-Я или Я-идеал не являются той частью личности, которая связана всецело с сознанием. Напротив, в понимании Фрейда эта часть личности уходит своими корнями в Оно и, следовательно, оказывается не менее бессознательной, чем Оно. Собственно говоря, по своему происхождению Сверх-Я непосредственно связано с эдиповым комплексом. Если быть более точным, то можно сказать, что возникновение Сверх-Я обусловлено переходом эдиповой ситуации в идентификацию с отцом или матерью. Словом, с прохождением эдиповой стадии психосексуального развития, с разрушением эдипова комплекса в рамках человеческого Я формируется специфическая инстанция. Она имеет как бы два лика, связанные с подражанием и запретом. Ребенок стремится быть таким же сильным, умным, взрослым, как отец; в то же время инфантильное Я накапливает силы для внутренних запретов, цель которых – вытеснение бессознательных влечений. 34. Психоаналитическая теория сновидений (вытеснение, цензура, работа сновидения, бессознательное и т.п.). В отличие от устоявшегося бытового представления о сновидении как явлении, вполне соответствующем рассказу о нем, в психоанализе термин «сновидение» охватывает не одно, а два явления. Это собственно сновидение, наш ночной опыт переживания сновидческой реальности, именуемый «явным» или «манифестным» сновидением, и его скрытая от самого сновидца основа, бессознательные источники сновидения, именуемые «скрытым» или «латентным» содержанием сновидения. Сновидения долгое время оставались территорией исключительно эзотерической практики. Попытки объяснения их происхождения и значения в жизни людей предпринимались и до З. Фрейда, однако ему одному из первых серьезных исследователей и клиницистов удалось создать стройную и логичную теорию сновидений, которая заложила основы для использования сновидений и в психотерапевтической практике, а работа, посвященная сновидениям, стала своеобразной «библией» психоанализа. Впоследствии З. Фрейд часто отмечал, что всякий раз, когда у него возникали сомнения в сделанном, он возвращался к этой работе и черпал там уверенность, считая ее фундаментом всего психоаналитического здания. Интерес к сновидениям З. Фрейд проявил достаточно рано, он упоминает об этом в своих письмах еще до 1882 г. Более пространно он говорит о сновидениях в «Этюдах об истерии» в сноске к описанию случая лечения Эммы фон Н., где, размышляя о собственных сновидениях, З. Фрейд приходит к выводу о том, что они объясняются «двумя обстоятельствами: во-первых, необходимостью оформления тех представлений, которые мимоходом возникли у меня в течение дня, но были лишь намечены и не обрели завершения, и, во-вторых, навязчивой тягой к тому, чтобы связывать между собой все, что возникает в таком состоянии сознания». Следующий шаг в развитии своих взглядов на сновидение был сделан З. Фрейдом в незаконченной работе «Проект научной психологии». В частности, в этой работе он говорит о сновидении уже как «исполнении желаний», моторном параличе во сне, «смещении» и ряде других механизмов, связанных со сновидением. Здесь следует заметить, что идея исполнения в сновидениях осуждаемых самим субъектом желаний выдвигалась еще Платоном в его диалогах. Идея З. Фрейда в отношении сновидений заключалась в том, что они вызываются вытесненными, скрытыми от самого сновидца мыслями, желаниями и фантазиями. Дневные события тем или иным образом активизируют эти бессознательные содержания, и во время сна, когда линия вытеснения слабеет, они достигают границы сознательного восприятия. В состоянии сна моторное отреагирование таких желаний заблокировано, наблюдается мышечная атония, и возбуждение, вызванное этими желаниями, направляется в сторону «органов восприятия» – в основном зрительного и слухового (имеются в виду соответствующие участки коры головного мозга). Достигнув их, возбуждение вызывает галлюцинаторное исполнение этих подавленных желаний, но в искаженной, приемлемой для внутренней цензуры форме. Таким образом, помимо явного сновидения имеются еще и мысли, которые его вызывают, или «скрытые мысли сновидения», образующие его латентное содержание. 35. Проблема человека в немецкой философской антропологии XX в. (иерархия психических способностей у М. Шелера, человек как недостаточное существо у А. Гелена, можно добавить про Х. Плеснера). Для сформировавшейся в начале XX века традиции немецкой философской антропологии было характерно акцентированное внимание к животному миру. Основные представители антропологической мысли – Макс Шелер, Хельмут Плеснер, Арнольд Гелен – строили свои системы с опорой на сравнительные исследования поведения животных и человека. Макс Шелер в своем труде «Положение человека в космосе» рассматривает проблему человека в сравнительной перспективе. «Изучайте животных, и вы поймете, как это трудно быть человеком», - повторял он своим студентам. Уже в начале работы Шелер противопоставляет человека всему животному миру. «Слово "человек", - пишет он, - должно означать совокупность вещей, предельно противоположную понятию "животного вообще", в том числе всем млекопитающим и позвоночным, и противоположную им в том же самом смысле, что, например, и инфузории, хотя едва ли можно оспорить, что живое существо, называемое человеком, морфологически, физиологически и психологически несравненно больше похоже на шимпанзе, чем человек и шимпанзе похожи на инфузорию» . Однако для Шелера человек одновременно и противостоит животному миру, и неразрывно связан с ним. Можно сказать, что человек хоть и является самым разумным существом на свете, по природным данным он близок с животными. Он пишет: «Здесь не проводится существенного различия между человеком и животным: есть лишь степенные отличия; человек есть лишь особый вид животных. В человеке действуют те же самые элементы, силы и законы, что и во всех других живых существах - только вызывая более сложные следствия». Животное, на взгляд Шелера, занимает вторую ступень «в объективном порядке ступеней жизни», и основной его особенностью является инстинктивное поведение. Оно реагирует лишь на повторяющиеся ситуации, причем, только те из них, что значимы не для конкретной особи, а для жизни и выживания вида. Кроме того, инстинкт не зависит от числа проб и попыток, которое животное делает, чтобы освоиться с ситуацией. То, что делает человека человеком, выходит за границы инстинкта и, как считает Шелер, лежит за пределами жизни. Он говорит о том, что это принцип, противоположный всей жизни как таковой. Шелер называет этот принцип духом, и объединяет под этой характеристикой не только разум, но и доброту, любовь, совесть, раскаяние. Как духовное существо человек оказывается свободен как от влечений, так и от окружающего мира, он свободен от органического и от жизни, но одновременно и от своего собственного интеллекта. Линию различения животных и человека продолжает другой немецкий антрополог - Хельмут Плеснер, конкретизируя многие обозначенные Шелером теоретические моменты. Как и Шелер, в качестве основополагающей характеристики человека он называет дух, духовность. Человек - это прежде всего духовное существо, и это его главная отличительная черта. Дух не дает человеку остановиться: он всегда устремлен от данности к возможности, от настоящего к будущим возможностям; и он никогда не может обрести успокоения. Животное, по мнению Плеснера, живет «здесь и теперь» и не наделено самосознанием. Человек же всегда осознает собственный опыт и собственный мир. Он дистанцируется от природной среды, и это отдаление позволяет увидеть то, что вокруг. Так для человека появляется мир. Но выделение себя оформляет для человека и собственный образ: человек начинает осознавать себя как неповторимую личность. Такое специфическое положение человека Плеснер конкретизирует в трех антропологических законах: законе естественной искусственности, законе опосредованной непосредственности и законе утопического местоположения. Вопрос об истоках опосредованности человеческого существования, об искусственности его среды и об утопичности его местоположения подробно рассматривает Арнольд Гелен, наиболее четко акцентируя культурное и природное в человеке. Гелен, по его собственному признанию, рассматривает проблему человека, опираясь на «Антропологию с прагматической точки зрения» Канта, житейскую мудрость Шопенгауэра, «Учение о человеческой душе» Фихте, а также на идеи К. Лоренца и М. Шелера. Говоря о человеке, Гелен не просто анализирует его статус, но поднимает вопрос о возможности специфической науки о человеке, философской антропологии. В своей книге «О систематике антропологии» он подчеркивает: «В этом месте выявляется единственное положение, которое мы должны предпослать философской антропологии: это предположение, что наука о человеке в полном смысле слова все-таки возможна». Как наука философская антропология, по мысли Гелена, должна заниматься проблемами человека и тем статусом, который он имеет в мире, а также обществом и основными принципами его организации. Отправная точка в геленовской трактовке человека - это понимание его как специальной биологической проблемы. Человек включен в животный мир, является его частью, как и другие животные, он испытывает необходимость выжить во враждебной ему животной среде. Однако он отличается от животных радикальным образом. Это радикальное отличие человека от животных Гелен описывает как исходную структурную закономерность, настаивая на том, что никакой иерархии в животном мире нет, т.е. человек есть не просто следующая за животным ступень, он принципиально отличен от него. Животный мир существует благодаря приспособлению. Специализация видов и их адаптация к условиям обитания является основным фактором выживания и главным фактором естественного отбора. Животное существует в мире благодаря приспособлению, биологической адаптации к природным условиям: среда диктует специализированность органов и их особенности. Человек этой биологической специализированности лишен, он не может органически приспосабливаться к природной среде и является «неполноценным», «недостаточным существом». Для эволюции он в этом смысле слепая ветвь: в своей биологической организации он в высшей степени неприспособлен и неразвит. И весь его облик свидетельствует об этом: у него нет шерсти, нет плотной и теплой шкуры, нет острых зубов и когтей. С такими природными данными он не может с успехом добывать пищу, он может замерзнуть и не способен противостоять хищникам. У человека есть и еще одна особенность: он открыт миру, воспринимает действительность во всём её многообразии, но Гелен трактует и это свойство как негативное. Раз человек открыт миру, он лишён функции приспособления к среде. Сравнительные исследования в немецкой философской антропологии доказывают саму ее возможность, становятся этапом ее самообоснования. Они показывают, что природа человека такова, что предполагает разработку самостоятельного метода познания, отличного от того, что в биологии используется для познания животного мира. |