Философия. Вопросы Филса-4. Памятка начиная отвечать на вопрос пользуйтесь простейшей диалектической конструкцией, по типу говоря о (предмет вопроса), нужно упомянуть, что (этот авторидеяконцепция) связаны с (этим периодомвременем)
 Скачать 224.36 Kb.
|
|
5. Понятие категорий в онтологии. Категории онтологии: Бытие – это категория для обозначения единства всего существующего. Материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях. Движение – любые изменения. Движение абсолютно и относительно. Пространство – протяжённость и взаимное расположение материальных объектов и их элементов. Время – философская категория для обозначения продолжительности протекания различных процессов и степени интенсивности качественных изменений. Бытие – это философская категория. Что означает понятие философской категории и бытия в частности? Философская категория – это понятие, которое отображает общие свойства всего, что изучает эта наука. Бытие – это понятие настолько многогранное, что его в одно определение и не поместить. Давайте разберемся, что обозначает понятие бытия как философской категории. Разделив бытие на два его рода – материальное и духовное, осознав различие и многообразие его форм, человек ставит вопрос об единстве мира. Стремление теоретической философии к целостному познанию мира, в котором все формы бытия взаимосвязаны и представляют собой единую предельную по общности структуру, составляет, как уже отмечалось, специфику философского мышления. Идея единства мира приводит к представлению об общей основе всего существующего, для обозначения этой основы в философии была выработана категория «субстанции» конкретизирующая понятие бытия. Понятие материи относится к основным философским категориям и является центральным в материалистической философии. Оно выражает сущность материального мировоззрения, его объективность. В соответствии с уровнем развития способа производства, практики и науки в становлении материалистического понятия материи можно указать на три главных этапа: наивно-материалистический – материя то, из чего состоят вещи и во что они превращаются, их “начала” или “элементы”; механический – материя это масса или вещество, сами вещи, состоящие из элементов (частиц, атомов, молекул и т. п.); диалектико-материалистический – материя это объективная реальность, существующая в виде бесконечного многообразия закономерно взаимосвязанных и взаимодействующих между собой в пространстве и во времени качественно и количественно различных её видов и форм бытия, микро- и макротел и систем. Движение – способ существования материи. Движение есть всякое изменение, поэтому движение является способом существования материи или атрибутом (т.е. неотъемлемым всеобщим свойством материи). Это означает, что движение происходит независимо от сознания, т.к. всегда имеется материальный носитель движения (движутся, изменяются элементарные частицы, поля, атомы, молекулы, организмы, люди). Абсолютность движения всегда реализуется в относительных, конкретных, качественно и количественно определенных, исторически ограниченных, зависимых от конкретных условий и в этом смысле относитель-ных формах. Следовательно, движение есть единство абсолютного и относительно-го. Противоречивость движения проявляется в том, что любое движение и изменение оказывается неразрывно связаным со своей протиовоположностью – сохранением, устойчивостью, покоем. Пример: полет камня есть процесс изменения им своего местоположения со временем, но сохранение камнем состояния полета есть его устойчивость, покой как летящего камня. Пространство – означает структуру объекта и материи в целом, протяженность, структурность, сосуществование, взаимодействие и объемность объектов. Оно является формой бытия материи. При характеристике употребляют понятие бесконечность. Пространство является многомерным. Время – форма бытия материи, характеризуемая такими свойствами изменения и развити систем, как длительность, последовательность смены состояний. Время делят на три категории: прошлое, настоящее, будущее. При характеристике времени употребляют понятие вечность. 6. Проблема теодеции (оправдания Бога) в средневековой философии. В первую очередь, теодицея (греч. «справедливость») – буквально переводится как «оправдание Бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом тёмных сторон бытия. Если Бог всеблаг и всемогущ, почему в мире столько зла? Выходит, что Бог или может уничтожить зло, но не желает этого – тогда Он не всеблаг; или желает уничтожить зло, но не может (не в силах) – тогда Он не всемогущ. Поскольку как то, так и другое противоречит понятию Бога, приходится отрицать либо бытие Бога, либо реальность зла. Существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок: (1) Бог существует. (2) Бог всеблаг. (3) Бог всемогущ. (4) Зло существует. Если принять любые три из них, то следует отбросить четвертую. Зло не есть что-то самосущее, а представляет собой просто отсутствие (недостаток) блага. Никакого зла на самом деле нет. Почему же Бог допускает недостаток блага?Так называемые «недостатки» способствуют высшему благу, мнение же о реальности зла есть следствие абсолютизации частной точки зрения. Сотворённый Богом мир есть лучший из возможных. Зачем же Бог сотворил мир, если творение не может быть совершенным?Зло есть результат злоупотребления человеком свободной волей, и всё же добро, творимое свободно, выше добра, творимого по необходимости. Некоторый итог христианских размышлений о проблеме теодицеи - размышлений в традициях средневековой схоластики, можно найти у Лейбница. Он считал существующий мир наилучшим из возможных. Но почему тогда в этом мире есть зло? - задается он вопросом и приходит к выводу, что в мире существуют три вида зла, с необходимостью вытекающие из самого существования мира, созданного Творцом: 1) метафизическое зло - подверженность тварей страданию, связанная с их конечностью (мир - совокупность конечных тварей); 2) физическое зло - страдание разумных существ, подвергающихся наказанию как воспитательному мероприятию («отцовская порка»); 3) нравственное зло - грех, сознательное нарушение божьих заповедей, зло в собственном смысле слова. В понимании зла Лейбниц следует Августину Аврелию, который утверждает, что зло имеет всецело отрицательную природу: зло, влекущее за собой страдание, - только неполнота, несовершенство бытия, отрицание добра, а не какая-нибудь самостоятельная отрицательная сила во Вселенной. Огромное количество бедствий, происходящих с живыми существами, нельзя подвести ни под один из указанных Лейбницем трех разрядов зла - в том числе и под метафизическое зло: разнообразные животные, проживающие в определенной местности, достаточно страдают от своей конечности в пространстве и времени - «за что» же им посылаются дополнительные бессмысленные страдания и преждевременная - до исчерпания конечного запаса их жизненных сил. 7. Проблема универсалий в схоластике. В средневековой философии наблюдались два метода философствования: мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) - ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.). Огромным влиянием в средневековой философии пользовалась схоластика - философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы, и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авторитаризм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви. Схоластику разделяют на три периода: 1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов. 2) Зрелая схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века). Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс. 3) Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени. Основная проблема универсалий заключалось в том, что необходимо было определить являются ли они объективно существующими субстанциями, или же напротив, универсалии есть не более чем абстракции формируемые в процессе познания мира человеком. Было сформировано три основных философских позиции, раскрывающих данный вопрос: - реализм (Аврелий Августин , Альберт Великий, Фома Аквинский и др.) - номинализм (Росцелин, Иоганн Дунс Скотт, Уильям Оккам и др); - концептуализм ( Пьер Абеляр). Реализм наследовал традиционную позицию платоников и неоплатоников, философией которых проникнуто все ранее христианство. Главным выразителем этой позиции, сформировавшим само направление реализма, был Иоанн Скот Эуригена – философ-неоплатоник IX века. Эуригена стремился достичь синтеза философских и религиозных идей. Главной задачей человеческого разума он полагал постижение бога и толкование священного писания, поскольку бог с его позиции являлся основой и источником всего, что есть в жизни человека и в мире. Для обоснования церковных догматов Эуригена использовал диалектику, с помощью которой он раскрыл и разделил природу бога на четыре части: природа нетворимая и творящая – есть бог как творец и создатель вселенной, начало всего; природа творимая и творящая – это производное бога, божественный ум, который выступает посредником между богом-творцом и его миром; природа творимая, но не творящая – есть мир, как результат деятельности бога, во всех его чувственных проявлениях, в котором живет человек; природа нетворимая и нетворящая – также бог, но уже как конец и завершение всего, высшая цель. Если реализм исходил из реальности универсалий, отчего и получил свое название, то номинализм полагал универсалии лишь именами (номосами). Виднейший представитель раннего номинализма Росцелин, сформулировал его главные тезисы. Росцелин полагал, что мир состоит лишь из единичных вещей, вне которых не существует ничего. Ни абстрактные понятия, ни виды, ни даже свойства и признаки не имеют никакого самостоятельного бытия, а жестко прикреплены к тем предметам, в которых они существуют (нет формы вне предмета, равно как и нет мудрости вне мудрой души). 8. Способы доказательства бытия Бога в средневековой философии. Главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение. Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского. Так, попытки рационального доказательства бытия Бога в период схоластики были обусловлены тремя причинами: 1) Стремлением подкрепить религию при помощи разума. 2) Обратить в христианскую веру язычников, 3) Ассимилировать все наиболее важное из античной философии. Все доказательства бытия Бога делятся на два вида: ▪ Априорные – исходят из самого понятия Бога и не опираются на факты мира, ▪Апостериорные – умозаключают от некоторых особенностей устройства мира к существованию Бога. Вершиной средневековой схоластики в вопросе доказательства бытия Бога считаются 5 доказательств Фомы Аквинского («Пять путей богословия»), изложенные в трактате «Сумма теологии». При этом важно понимать, что все они в той или иной форме были высказаны еще до Фомы. В частности, очень многие мыслительные ходы Аквинский заимствует у Аристотеля. Средневековый философский жанр «сумм» предполагал систематическое изложение всего имеющегося на тот момент интеллектуального материала по разным темам в едином ортодоксальном ключе. Рассмотрим доказательства бытия Бога, предложенные Фомой Аквинским. 1. От движения. В первом доказательстве Фома Аквинский идет от существования движения к существованию Перводвигателя. Поскольку вещи постоянно «движутся» (перемещаются, качественно и количественно изменяются, возникают, уничтожаются), то есть тем самым стремятся к реализации множества разнообразных потенций, должен существовать и «вечный неподвижный Перводвигатель», лишенный всяческой материальности и потенциальности. Таким Перводвигателем является Бог. 2. От причинности. Второе доказательство идет от существования причин к наличию первопричины. Действующая причина есть у всего: деревья качаются, потому что дует ветер, ветер дует, потому что происходит перепад давления и так далее. Все причинно-следственные связи строго упорядочены и выстроены в цепочки. Но если есть причинно-следственные цепочки, обусловливающие все сущее, то должна существовать и Первопричина, сама ничем не обусловленная. Этой Первопричиной является Бог. 3 От случайности. Третье доказательство Фомы идет от случайности к необходимости. В мире существует множество вещей, которые способны обретать бытие и утрачивать его (то есть не существуют с необходимостью). Если можно их по отдельности представить несуществующими, то можно представить, что в какой-то момент и все они перестали бы существовать. Но если бы такой момент был возможен, мир давно уже исчез бы. Следовательно, должно существовать нечто необходимое, имеющее причину в себе самом и никогда не исчезающее. Этой Необходимой сущностью является Бог. 4. От степеней совершенства. Четвертое доказательство идет от степеней совершенства к существованию абсолютного совершенства. Все конечные вещи обладают совершенствами лишь в той или иной степени – что-то более прекрасно, что-то менее. Но если существует степени совершенства, то должно быть и наиболее совершенное существо, предел всякого совершенства и причина всех ограниченных совершенств. Таким Совершенным существом является Бог. 5. От целесообразности. Пятое доказательство идет от целесообразности к существованию Цели. В мире все гармонично и целесообразно: сезоны сменяют друг друга, птицы улетают на юг и потом возвращаются, солнце встает и садится за горизонт. Но если есть целесообразность, должна быть и высшая цель – Разум, ответственный за порядок и благоустройство в мире. Этим Разумом является Бог. Все 5 доказательств Фомы являются апостериорными. Он критикует Ансельмов онтологический аргумент и считает, что поскольку человеческий разум не имеет адекватного представления о божественной сущности, тождественной с существованием, то прямое доказательство существования Бога невозможно. О Творце можно умозаключать только по его творению. 9. Проблема субстанции в онтологиях Нового времени (дуализм субстанций Декарта, монизм Спинозы, плюрализм монад Лейбница). Наряду с проблемами гносеологии в философии Нового времени важное место занимают вопросы онтологии, и, прежде всего проблема субстанции. Поскольку задача науки и философии заключалась в том, чтобы содействовать увеличению власти человека над природой, его здоровью и красоте, то возникала необходимость исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблема субстанции, её свойств интересовала буквально всех философов. Р. Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Р. Декарту, является только Бог как творец мира. Но в сотворенном мире он допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальное, или «мыслящую субстанцию», и материальное, или «протяженную субстанцию». Первую субстанцию изучает метафизика, вторую – физика. Нематериальная субстанция содержит в себе принципы познания и бытия. Согласно Р. Декарту, это идеи, которые присущи изначально, а не приобретенные опытным путем. В XVII в. такие идеи называли врожденными. К таким врожденным идеям Р. Декарт относил прежде всего идею Бога как существа всесовершенного, сотворившего мир и вложившего в него движение, затем идеи числа и фигур, а также некоторые общие понятия и аксиомы, как, например, известную аксиому: «Если к равным величинам прибавить равные, то полученные при этом итоги будут равны между собой». Эти идеи и истины Р. Декарт рассматривал как воплощение естественного света разума. Уже во второй половине XVII в. дуализм Р. Декарта преодолел голландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677). Б. Спиноза начал свою философскую деятельность с критического осмысления философии Р. Декарта, а завершил ее созданием оригинальной философской системы. Главным произведением Б. Спинозы является «Этика». Критикуя дуализм Р. Декарта, Б. Спиноза разработал в этом произведении монистическое учение о субстанции. Он доказывал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую природу, которую он называет Богом. Именуя субстанцию Богом или Природой, Б. Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей. Это бесконечная безличная сущность, ни кем не созданная, является причиной самой себя (causa sui). Отождествляя Природу и Бога, Б. Спиноза в своем монистическом учении о субстанции выступил как продолжатель традиции пантеизма, которая берет свое начало у мыслителей эпохи Возрождения. Конкретизируя понятие субстанции, Б. Спиноза развивает свое учение о ее атрибутах, т.е. вечных, коренных свойствах. Таких атрибутов множество, но человек воспринимает и познает только два: атрибут протяжения и атрибут мышления. Он доказывал, что субстанция немыслима без протяжения и мышления. Протяжения и мышления неотделимы от субстанции как выражающие её сущность свойства. Характеризуя атрибуты, Б. Спиноза изображал их в виде неких присущих субстанции неизменных противоположностей. Согласно его учению, мышление, например, как атрибут природы, никогда не возникает и не может исчезнуть. Оно является вечным свойством, присущим, хотя и в разной степени, всем телам, начиная от камня и кончая человеческим мозгом. В учении о мышлении как атрибуте субстанции Б. Спиноза выступает типичным представителем гилозоизма, утверждающим, что вся материя мыслит. Учению Б. Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, противопоставил учение о множественности субстанции немецкий философ XVII в. Г. Лейбниц (1646–1716). Реальный мир, считал Г. Лейбниц, состоит из множества мельчайших частиц, которые он назвал монадами (от греч. мonás – единица, единое). В своей работе «Монадология» он характеризует монаду как нечто простое, не состоящее из частей, а поэтому неделимое. Это означает, что монада не может быть чем-то материальным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Монады у Г. Лейбница – это своего рода души. Главным их свойством является не протяженность, а деятельность. В чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Г. Лейбниц, она представляет собой, во-первых, восприятие или представление, во-вторых, стремление. В духовных по своей сущности монадах Г. Лейбниц видел подлинные атомы природы, составные элементы всех вещей. Он учил, что из монад – простых субстанций образуются состоящие из частей сложные субстанции: камни, растения, животные, люди. Каждая из сложных субстанций, например, животное, состоит из особой центральной монады и из множества образующих ее тело периферийных монад. Центральные монады определяют сущность сложных субстанций. Все монады, согласно Г. Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т. е. переходит на уровень осознанной, делятся на группы. Он выделял три группы монад: монады-жизни, монады-души и монады-духи. Усматривая сущность монад в степени отчетливости свойственных им восприятий, в наличии или отсутствии у них представлений или понятий, Г. Лейбниц и все сложные субстанции в зависимости от специфики их центральных монад делил на три группы: неорганические тела, животные, люди. Неорганические тела и растения создаются из монад-жизней, наделенных смутными неосознанными восприятиями. Из монад-душ, обладающих сознаваемыми восприятиями, памятью и представлениями, образуются животные. Из монад-ду-хов, которым присущи не только сознательные восприятия и представления, но также понятия и разум, т. е. абстрактное мышление, формируются люди. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным. Поскольку монады вечны, то в мире нет ни рождения, ни смерти, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение деятельности монад. |