Философия. Вопросы Филса-4. Памятка начиная отвечать на вопрос пользуйтесь простейшей диалектической конструкцией, по типу говоря о (предмет вопроса), нужно упомянуть, что (этот авторидеяконцепция) связаны с (этим периодомвременем)
 Скачать 224.36 Kb.
|
|
Эмпиризм признает в качестве единственного источника достоверных знаний чувственный опыт человека. Основатель методологического эмпиризма – Ф. Бэкон, гносеологического эмпиризма – Д. Локк. Концепции придерживались Т. Гоббс, Д. Беркли, Д. Юм, Д. Милль. Элементы эмпиризма встречаются в позитивизме и неопозитивизме, как часто называют логический эмпиризм. Именно на последнее направление опирается современная физика. Рационализм в качестве основы познания и поведения людей ставит разум. Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц исходили из идеи естественного порядка, пронизывающей мир причинной цепи. Рационализм служил философским источником идеологии Просвещения. Кант пытался преодолеть противоположность эмпиризма и рационализма, а Шеллинг и Гегель частично возвратились к объективному рационализму. Согласно рационализму, научное, объективное знание достижимо только посредством разума. Такие направления, как исторический материализм, прагматизм, марксизм, неореализм строятся на позициях рационализма. Сенсуализм, как и эмпиризм, главным в познании считает чувственное. Но именно чувственные восприятия, ощущения и представления. В античной философии представителями этого направления были киренаики и эпикурейцы. Д.Локк утверждал: «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». И его принцип разделяли французские просветители П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро, немецкий материалист Л.Фейербах. 15. Теория познания Платона (познание как припоминание). Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному. При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими. Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание. В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей. 16. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии. Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего – максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир – это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира философы средневековья опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? Возможные соотношения разума и веры: 1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин «Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский 2) Разум выше веры.«Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр «Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд) 3) Разум и вера не имеют ничего общего.«Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан «Верую и понимаю» Уильям Оккам. 4)Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия – служанка богословия»). .Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца. Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д. Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум – это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»). 17. Проблема поиска достоверного знания в рационалистической философии Нового времени (радикальное сомнение Декарта и тезис “Cogito ergo sum”; по «Размышлениям по первой философии»). Эпоха Нового времени в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествознания диктует основную проблему философской рефлексии – проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика становится центром философствования в XVII в. Новое время провозглашает науку наиболее важной деятельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неизменной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Однако и чувства, и ум постоянно привносят в познание ошибки и заблуждения. Бэкон называл их "идолами" (ложными образами) или "призраками". Он различал четыре вида "идолов", препятствий на пути познания, с которыми человечеству следует бороться: 1) "идолы" рода, 2) "идолы" пещеры, 3) "идолы" рынка или площади и 4) "идолы" театра. "ИДОЛЫ" РОДА обусловлены природой людей. Это ложные представления о мире, связанные с ограниченностью ума и органов чувств. Наиболее ярко это проявляется в наделении природных явлений человеческими характеристиками (антропоморфизм - от греч. антропос - человек и морфе - форма, вид, подразумевается уподобление человеку). "ИДОЛАМИ" ПЕЩЕРЫ Бэкон называл искаженные представления о действительности, вызванные субъективным восприятием окружающего мира. У каждого человека, считал он, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за границы собственной пещеры и есть причина данного вида заблуждений. К "ИДОЛАМ" РЫНКА ИЛИ ПЛОЩАДИ Бэкон относил ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл. Это ведет к пустым, бесплодным спорам из-за слов, увлечению словопрениями, что, в конечном счете, отвлекает их от изучения явлений природы и правильного их понимания. "Идолами" рынка или площади он называл их потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких объектов, как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах скопления людей - рынках или площадях. В категорию "ИДОЛОВ" ТЕАТРА Бэкон включал ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем (подчинение ума ошибочным воззрениям, авторитетам). Что же предлагал Бэкон для исправления показаний чувств и суждений разума? ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ ЧУВСТВ он советовал использовать два средства: во-первых, это различные приборы, которые увеличивают, приближают, измеряют. Однако они полностью не устраняют "великий обман чувств". Для его преодоления Бэкон предлагал, во-вторых, использовать специально подобранные и хорошо приспособленные опыты, т.е. проводить эксперимент. ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ УМА Бэкон предлагал, во-первых, предостерегать его от поспешности в суждениях, а, во-вторых, приковывать ум к вещам. Для этого следует использовать новую логику, которую Бэкон назвал новой индукцией. Он учил, что ИНДУКЦИЯ - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. А вот Р. Декарт разрабатывает правила, которые обеспечивают достижение истины: – за истинными считать такие положения, которые не вызывают ни малейших сомнений; – расчленять сложную проблему на части, частные проблемы; – методически переходить от доказанного к недоказанному; – не допускать никаких пропусков в логической цепи исследования. Из знаменитого положения Рене Декарта «Я мыслю – значит существую» («Cogito, ergo sum») следует одно: душевная деятельность человека существует только благодаря его сознанию, способности мыслить. Поскольку мышление (в декартовом понимании) – единственный атрибут души, постольку душа у него всегда мыслит, и перестать мыслить для нее означает – перестать существовать. В более широком понимании, Декарт развивал теорию о равенстве души и тела (дуализме), равенстве духовного и материального начал, причем душа рассматривалась им как мыслящее начало, а тело – как протяженная субстанция. Во многом здесь прослеживается связь декартовой философии с его пониманием физиологии, космогонии, математики и физики. 18. Эмпиризм и рационализм в гносеологии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц и Локк, Гоббс, Бэкон. Можете добавить сенсуалистов, но не обязательно). Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание, познание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р. Декарт (1596-165О), Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лейбниц (1646-1716) и ряд других мыслителей. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной познавательной способностью человека. В разуме изначально заложены всеобщие и необходимые истины, из которых по определенным логическим правилам выводится все содержание знания Другое философское направление - эмпиризм (от греч. empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т. Гоббс (1588-1679) и Д. Локк (1632-1704). Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления. В последней трети ХVI - начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя - капитализма. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей. 19. Теория познания И. Канта (коперниканский переворот в гносеологии, вещь в себе, феномен/ноумен, пространство и время как априорные формы чувственности, категории рассудка, антиномии разума, чувственность, рассудок, разум). В 1755 году Кант опубликовал первую полностью философскую работу – «Новое освещение первых принципов метафизического познания». В этот период он занимался проблемами естествознания, природы и бытья. Теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют «вещи сами по себе», через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка они становятся достоянием сознания субъекта, и он может делать о них определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл «явлениями». Человек знает о вещах только в той форме, в какой они даны его сознанию, но каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром «явлений». Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, умопостигаемый мир, может быть доступно только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями, а идеи – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Доказательством того, что идее разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антимониях разума. Антимонии – это противоречивые, взаимоисключающие положения. Антимонии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мере опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для теоретического разума, науки. Однако это не значит, что этот мир недоступен человеку. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир – это мир природы. Умопостигаемый мир – это мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, так как его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой. Подводя итог следует привести схему процесса познания, предложенную Кантом: 1. Окружающий мир оказывает воздействие на органы чувств. 2. Органы чувств воспринимают образы в формате ощущений. 3. Сознание систематизирует образы. 4. В разуме человека появляется целостная картина окружающего мира. Этика Канта базируется на понятиях о духовном бессмертии, свободе воли и бытие Бога, т.е. – на антиномиях разума. По мнению Канта, этика может быть построена как точная наука и одна из главных ее проблем – обоснование системы нравственных норм, автономной и общей для всех, не ограниченной религиозными постулатами. Нравственность должна быть универсальной. Кант отказывался видеть основы подобной общей морали в природе. В его этике человек сам является автором моральных норм, если выступает от имени всех и в общих интересах. В основе всей этики Канта лежит категорический императив, гласящий - поступай так, чтобы правила, которым ты следуешь, могли быть основой всеобщего морального законодательства. Человечество – величайшая ценность и самоцель в этике Канта. Категорический императив не нуждается в доказательствах и является высшим принципом науки о добре. При этом, он лишь дает форму способную породить более конкретные законы. Человек должен быть морален не из-за надежды на лучшее, а из уважения к закону. Вне законов действия человека в нравственном плане, могут быть определены долгом, склонностями и страхом. Заканчивая рассказ об этике Канта следует упомянуть какое место в своей теории он относит понятию «счастья». Хотя создание и исполнение единых законов нравственности у Канта основная цель, он признает, что разумное существо стремится к высшему благу и оно распределено в мире пропорционально нравственным достоинствам личности. Разумное существо, считал Кант, соблюдая нравственные законы, при наличии высших сил, может на него надеяться. |