Дословный перевод Шариата. Шариат Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности. Спб. Издательство диля, 2009. 512 с
 Скачать 2.59 Mb.
|
|
Глава 13 ОТВЕТЫ ШАРИАТА НА ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ. ПОСТАНОВЛЕНИЯ И РЕКОМЕНДАЦИИ СОВЕТА ИСЛАМСКОЙ АКАДЕМИИ ПРАВОВЕДЕНИЯ (ФИКХА) Шариату приходилось отвечать на проблемы времени и в раннем этапе развития Ислама. Спустя несколько лет после смерти Пророка Му-хаммада в 632 г. Ислам перешагнул границы Аравийского полуострова, под властью Ислама оказались очаги древнейшей цивилизации мира — в Египте, Сирии, Месопотамии, Иране, Средней и Центральной Азии, Северной Африке, почти все бывшие колонии Рима, Византии на Востоке, затем Испания (Анда- лузия), Сицилия. Багдад к X в. стал самым крупным городом мира с населением более одного миллиона человек. Для сравнения: самый большой город Европы — Париж — к этому времени населяло всего несколько тысяч человек. Естественно, шариатские школы-мазхабы обязаны были отвечать на призывы времени уже VIII— X вв. Когда мусульманской образованной элите стали доступны труды античного мира по философии, математике, медицине, один из самых образованных людей своей эпохи имам Абу Ханифа (699- 750), основатель правовой школы ханифитов, который родился менее чем через 70 лет после смерти Пророка Мухаммада и был одним из табиинов, т. е. человеком, который общался с некоторыми сподвижниками Пророка. Абу Ханифа, в отличие от других правоведов Ислама, считая Коран и изречения Пророка Мухаммада — хадисы — главными источниками мусульманского права, требовал все аргументы перевести через разум (личное мнение юриста райа) и учитывать требования времени и местные обычаи. Когда Абу Ханифу спросили, разве недостаточно того, чем ограничивались сподвижники Пророка Мухаммада, он ответил, что «конечно, было бы мне достаточно того, чем ограничивались они, если бы я жил в их эпоху. В мое же время происходит то, что не было при них...». Великий имам Абу Ханифа был прав. В эпоху, когда жил Пророк и его сподвижники, Ислам был распространен лишь на Аравийском полуострове, да и то не везде. А Абу Ханифа жил в то время, когда под властью Ислама были Египет, Сирия, Месопотамия, Иран, Испания, Сицилия и другие регионы — очаги древнейших цивилизаций. И Абу Ханифа требовал от мусульманских богословов и правоведов учитывать этот важный фактор местных условий.. В эпоху Пророка Мухаммада и Абу Ханифы были люди, которые претендовали на уровень пророчества лишь на том основании, что, вследствие изучения учения Аллаха, их вера стала подобна вере посланников. Поэтому они спрашивали имама Абу Ханифу: «Если вера наша подобна вере посланников, разве не подобает награде {саваб) за нашу веру быть подобной награде за их веру. А коль награда за нашу веру подобна награде за их веру, то в чем же они превосходят нас?» По мнению Абу Ханифы, такой вопрос искусственно осложнен. «Ибо вера наша подобна их вере, ибо мы веруем во все то, во что веровали посланники. Но они сверх того превосходят нас в награде за веру и служение (Богу). Он возвышает их пророческой миссией над людьми, возвысил речами и молитвами и дома и жилищами их... Но Бог не вершит над нами несправедливость. Он не ущемит наши права. Никто из людей не превзойдет посланников в своих богослужении, богобоязни, смирении. Но люди не будут обижены и справедливо получат награды». Еще при Пророке Мухаммаде люди думали, что молитва, закят, хаджж и др. побуждает их веровать в Аллаха. Имам Абу Ханифа считает наоборот: «Верующих побуждает молиться, платить закят, соблюдать пост, устремляться в хаджж и поминать Аллаха их вера в Аллаха, а не молитва, закят, хаджж побуждает их веровать в Аллаха. Это так, ибо сперва они уверовали и лишь потом стали действовать. Вера в Аллаха побудила их исполнять религиозные обязанности, а не религиозные обязанности побудили их веровать». Эти слова великого имама Абу Ханифы и сегодня, спустя 1400 лет после возникновения Ислама, волнуют верующих. Его философия и логика требуют от человека, чтобы он уверовал в Аллаха, что приведет к практическому исполнению требований веры в Бога. Имам Абу Ханифа поднимает очень важный шариатский вопрос: малый и большой грех. Человек может ошибаться или сделать тяжкие проступки в гневе или необдуманно, но он всегда должен знать, насколько его проступки тяжки и греховны, осознавать степень тяжести и греховности. Абу Ханифа приводит пример о большом и малом грехе. Два человека — один в море, другой в малой речушке. Для обоих опасно, но кто в море — меньше шансов спасения, чем в речушке. Надежда на спасение малогрешника больше, чем на спасение вели-когрешника. Вопрос о ду'а (мольба). Человек должен знать, как он произносит ду'а, чего он хочет от Бога, не противоречит ли его мольба сущности Бога. Так, человек не должен говорить «О Господи, никогда меня не умерщвляй», ибо Аллах говорит: «Всякая душа вкусит смерть» (Коран, 3:185). Становится ли верующий врагом Аллаха, коль он совершил великий грех? Этот вопрос очень важен и сегодня. Коран и Посланник Аллаха говорят: «Аллах все прощает кроме того, кто придает Ему соучастника». Из слов Абу Ха-нифы явствует, что человек будет наказан и за большие, и за малые грехи согласно их степени. Но кто не отрицает единого Бога и не придает Ему соучастника, не лишается веры в Бога, однако за грехи ему придется отвечать. Любовь к Аллаху, страх перед Ним, умение страдать во имя Господа — прекрасные черты верующего. Не все сказанное верующими в особых ситуациях отражает суть их верований. Например, женщина, настрадавшись при родах, может сказать, что больше никогда не захочет иметь детей, но, окрепнув после родов, вновь желает иметь детей. Далее Абу Ханифа говорит: «Если единобожник скажет: "Я отрицаю Пророка Мухаммада", то в принципе это невозможно. Но если так случится, то мы назовем его неверующим в Бога, лжецом в своем отрицании и в вере в Бога. Ведь о его неверии в Бога можно судить по неверию в Мухаммада. Ибо только тот, кто не верует в Единого Бога, не верует и в Мухаммада». И в Средневековье, и сегодня некоторые верующие пытаются получить ответ на вопрос, были ли у Аллаха дети, говоря: «Я хочу думать, что у Аллаха есть дети». Абу Ханифа резко вожражает против предположений о возможности наличия детей у Бога, ибо здесь возникает угроза единобожию, отрицание абсолютной единственности Бога. Имам отвечает: «Это все равно, что думать, мол, "Мертвец извергает семя". В истории мусульман нередко бывало, что возникали ситуации непонимания и несогласия, конфликты, случались войны между государствами Ислама, между верующими, и в горячем споре или в дискуссии одни обвиняли других в неверии. Один из учеников имама Абу Ханифы спросил: «Что вы скажете о человеке, который утверждает о вашем неверии? Ведь все, что скрыто в душе человека, Аллах знает лучше. Мы все не можем знать. Ибо человек может скрыть свои мысли и намерения, может сказать неправду». — «Кто заявляет о вашем неверии, является лжецом, — отвечает Абу Ханифа, — но нельзя назвать его неверующим, чтобы не быть несправедливым. Даже если человек говорит о своем собственном неверии, я не обязан считать, что он говорит правду. Ведь если он скажет, что он осел, я не обязан считать, что он говорит правду. Но если он скажет: "отрекаюсь от Бога и не верую", — я его признаю неверным», — говорит Абу Ханифа. Если некоего человека спросили: «Ты верующий?» А он ответил: «Аллах лучше знает (Аллаху а'лам}» — значит, он сомневается (шакк) в своей вере. И притом, что Абу Ханифа прекрасно понимал, что действительно «Аллах лучше знает», — он настаивал: человек верующий не должен сомневаться в своей вере и в ответ на вопрос о вере отвечать без сомнений. Еще пример. Некий человек говорит о себе, что он войдет в рай. Здесь игнорируется самое важное, ибо только Аллах решает, где быть человеку в его загробной жизни. Абу Ханифа говорит, что тот, кто о себе говорит, что войдет в рай, лжет, ибо у него нет знания; также — и о человеке, который говорит о себе, что войдет в ад: и он лжет, ибо так говорит тот, кто утратил надежду на милость Аллаха. Далее Абу Ханифа говорит, что о своей вере следует говорить: «Я истинно (хаккан) верующий», ибо нельзя сомневаться в своей вере. 1300 лет тому назад великий имам Абу Ханифа поднимал вопрос, который чрезмерно важен и актуален и сегодня, особенно для мусульман России и республик бывшего Советского Союза. Абу Ханифу спросили: «Кто верует, но не молится, не постится и вообще — не делает одного из подобных деяний, будет ли польза (ему) от веры?» Он ответил: «Он в воле Аллаха, если Тот соизволит — накажет или помилует». Следует отметить, что в годы Советской власти многие верующие, даже коммунисты, скрывали свою веру или же не посещали мечеть; во многих регионах, где живут мусульмане, при Советах не было молитвенных домов. Сегодня многие пожилые люди, бывшие партийно-комсомольские работники, посещают мечеть, хоть при коммунистическом режиме, не отрицая Аллаха и Его Посланника, они практически не соблюдали обряды Ислама. Один из щепетильных вопросов, который задали имаму Абу Ханифе — это вопрос об убийце и допустимости молитвы за ним. Имам ответил четко и ясно: «Молитва за каждым благочестивым и грешником допускается. Ты (произносящий молитву) получишь свою награду, а он ответит за свои грехи». Ответы имама соответствуют тому, что Аллах прощает всех, кроме того, кто придает Ему соучастника. Есть вечный спорный вопрос: почему Аллах создал шайтана, Иблиса (сатану, дьявола), алкоголь, свинью и т. д., которые вредят человеку, мешают ему. Имам Абу Ханифа на этот вопрос ответил лаконично и по- философски: «Аллах создал сатану — и доволен созданием, но недоволен сатаной, так же с вином и со свининой. Он доволен их созданием, но не доволен ими самими. Почему? Потому что если Он был бы доволен самим вином, тогда тот, кто его пьет, пил бы то, чем доволен Аллах. Но Он не доволен вином, неверием, Иблисом, шайтаном и их деяниями». Абу Ханифа далее объясняет, что нельзя говорить, что шайтан принудительно и насильно отнимает у верующего человека веру. Человек оставляет веру, иногда шайтан её крадет. Следует отметить: в природе есть много насекомых, хищных зверей и т. д. Людям запрещено принимать их в пищу. Аллах сотворил змею, и Он этим доволен. Но он сотворил змею не для того, чтобы она обязательно укусила человека. Змея может ужа- лить человека в случае, если человек на нее наступит или змея примет его за опасного противника или за пищу... Змея кусает свою жертву для того, чтобы ее охватил паралич и она прекратила сопротивление, а затем змея ее поглотила. Крыса в отношении змей — слабый грызун, но если змея ее не парализует своим ядом, острые зубы крысы создадут ей опасность. Начиная с ранних времен Ислама и в наши дни некоторые люди задают вопрос, где находится Аллах? Абу Ханифа, прекрасно понимая сущность Аллаха и то, что Он бестелесен, у Него нет материальных и вообразимых «руки», «глаза...», поясняет, что место (макан), и время (вакт) не охватывают Его. Есть такой хадис. Однажды посланник Аллаха увидел женщину, и стоящий рядом с Его сподвижником (сахаба) спросил: «Она мусульманка?» — Ответ был: «Да». Пророк спросил: «Где находится Аллах?» Женщина подняла руки вверх и сказала: «Там». Пророк согласился. Один сахаба спросил: «О посланник Аллаха! Вы говорили, что Аллах не занимает пространство и Вы не возразили ей». Посланник Аллаха сказал: «Поднимая руки вверх, она же не указала конкретное место, то есть получилось, что Аллах везде. И это верно». И в связи с этим вопросом Абу Ханифа отвечает на другой вопрос — насколько Аллах близок к правоверному человеку. Ответ: Аллах близок к нему без конкретизации расстояния (нельзя говорить 1 метр или 1000 км). В одном из хадисов Пророк Мухаммад говорит — Аллах близок верующему, любящему Его и боящемуся Его — больше, чем его рубашка к его телу. О вечности и единстве Аллаха имам Абу Ханифа говорит: «Он (Аллах) один не с точки зрения количества, а с точки зрения того, что нет у Него соучастника». Далее Абу Ханифа утверждает, что Аллах извечен вместе со своими именами и свойствами. Ни одно имя, ни одно свойство у Него не возникло со временем. На один из важных вопросов о равноправии человека имам Абу Ханифа отвечает, что верующие равны в вере и единобожии, но превосходят друг друга в деяниях своих. И не случайно, что в Коране мы находим прекрасные слова: «Люди равны перед Господом. Но могут ли быть равными, кто знает, и кто не знает? (Ман йа'ламу, ва манла-йа'ламу)». Мы привели несколько примеров, подтверждающих мысли о том, что множество вопросов возникает сегодня в связи с научно-техническим прогрессом и социально-культурным развитием, на эту и другие проблемы отвечают современные ученые и юристы мусульманского мира на основе Шариата. Подобные вопросы возникали еще в раннем Исламе и в после- дующие века. О ЕРЕТИЧЕСКИХ СЕКТАХ В МУСУЛЬМАНСКОМ МИРЕ: АХМАДИЯ (КАДИАНИ И ЛАХОРИЯ) И БАХАИЗМ Мусульмане в современном мире, в том числе и мусульмане России, столкнулись с проблемами глобализма, социально- экономического, политического, культурного, информационного наступления, — научно-технического и, медицинского направления. Такие социально-бытовые вопросы как: в области медицины — трансплантация органов живого или умершего человека; регулирование деторождения; аборты; пересадка сердца, клеток мозга; использование эмбрионов в качестве источников трансплантируемых органов; трансплантация половых органов; лечение женщин врачами- мужчинами; проблемы, связанные со СПИДом; клонирование человека; в области экономики и финансов — ростовщичество, т. е. получение процентов по одолженному капиталу; смешанные исламско-европейские банки, а также множество других проблем — возникли сравнительно недавно, мусульмане не сталкивались с ними раньше. Надо отдать должное, мусульманские правоведы, богословы, медики, политологи, экономисты, банковские и кредитные работники сделали немало, чтобы с позиций Ислама и Шариата ответить на вопросы, которые ставит перед мусульманами современная жизнь и наступление глобализма. Для достижения цели богатые мусульманские страны — Саудовская Аравия, Кувейт, Эмираты и другие страны не жалеют финансовых ресурсов, чтобы привлечь специалистов из мусульманских и немусульманских стран для подготовки квалифицированных ответов на вопросы времени. Для достижения этой благородной цели и удовлетворения запросов более полутора миллиардного мусульманского населения планеты тысячи востоковедов и исламоведов в странах Запада, США, Азии и Африки, международные исламские организации, представители более 60 мусульманских стран, где Ислам является официальной религией, Организация Исламской Конференции, которая имеет своего представителя в ООН в качестве наблюдателя — подобно Ватикану, 30 лет тому назад создали Совет Исламской академии правоведения фикха при Организации Исламской Конференции (ОИК) — в Джид-де (столице Саудовской Аравии). Структура и стиль работы Совета Исламской академии права — это коллективная работа ведущих мусульманских правоведов, медиков, инженеров, социологов, экономистов и политологов из мусульманских стран. Академия поручает профильным институтам, академическим центрам для исследо- вания конкретные вопросы (например, проблемы клонирования человека, трансплантации органов человека; банковско- кредитные процедуры; вопросы исламской семьи и т. д.), результаты их исследований обсуждаются на сессии Исламской академии правоведения, здесь же принимаются решения, постановления и рекомендации. Нередко Совет Исламской академии возвращает результаты исследования для дополнительной доработки, уточнения деталей и т. п. Организации, которые обращаются в Совет Исламской академии правоведения с различными вопросами, получают ответы для организации практической деятельности в различных уголках мусульманского мира. Совет Исламской академии правоведения в зависимости от характера вопросов проводит свои сессии в различных столичных городах арабских и мусульманских стран; подобные сессии уже проводились в Саудовской Аравии, Иор- дании, Кувейте, Египте и других странах. Постановления и рекомендации Совета Исламской академии (фикха) являются юридическим документом — фетвой: это решения, заключения по религиозно-юридическим вопросам воспроизводятся нами в полном объеме. Документы переведены с арабского языка М.Ф. Муртазиным, ректором Московского Исламского университета. Переходим к изложению ответов Совета Исламской академии правоведения на вопросы из различных организаций мусульманских и немусульманских стран. Атеизм, модернизм, секуляризм, либерализм в религии, широко распространенные в странах Запада, США, Советском Союзе, в России, еще со времен колониализма находили отклики и в некоторых мусульманских странах. Отношение к этим идеологическим течениям в странах Ислама и Запада были совершенно противоположным. Атеизм — в буквальном смысле — безбожие, система взглядов, отвергающих религиозные представления — веру в бога, в бессмертие души, воскрешение из мертвых и религию в целом. Атеизм как система научных взглядов также пытается раскрыть специфику и сущность религиозного отражения действительности, социальную природу религии. Атеизм опирается на материализм. Атеизм в своем историческом развитии имел различные течения: буржуазный атеизм, атеизм в рабовладельческом обществе, марксистский атеизм, атеизм в феодальном обществе, атеизм в фольклоре, религиозный индифферентизм и свобо- домыслие, атеизм в Древней Греции, Риме, в Индии и т. д. Свободомыслие в странах мусульманского Востока также не избежало элементов атеистического мышления. Тем не менее все эти атеистические течения имели широкомасштабное распространение в странах Запада и значительно менее касались мусульманского Востока. Что касается секуляризации — освобождения различных сфер общества, общественных групп, индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религий, — то этот процесс не был характерным для мусульманского Востока (за исключением мусульманских народов Советского Союза, которых насильственно вовлекала в атеизм власть коммунис- тов). Уменьшение влияния религии в странах Запада и в Советском Союзе выражалось в изменении ее места в обществе, сужении круга выполняемых функций, в отчуждении церковной собственности в пользу государства, освобождении от религиоз- ного санкционирования государственно-правовых отношений, изъятии образования из ведения церкви, развитии в противовес религиозному светского искусства и морали и т. д., — что чуждо мусульманскому Востоку. Вышеназванные факторы подробно изложены в атеистической литературе советского периода. Следует отметить, что мусульманскому обществу была чужда и секулярная теология — идея создания безрелигиозного, секулярного христианства. Необходимо упомянуть и о религиозном модернизме в странах Запада. Это течение — хотя и не в широком масштабе — имело распространение в некоторых странах мусульманского Востока (Турция, а также некоторые мусульманские страны, имевшие до падения советского режима социально-экономи- ческие и культурные связи с социалистическими странами). Религиозный модернизм в странах Запада — это один из способов приспособления религии и теологии к новым историческим условиям. В процессе модернизации обновляются различные религиозные элементы, пересматриваются традиционные формы защиты религии, изменяются ее классические ортодоксальные установки. Главной целью сторонников модернизации религиозных установок являются упрочение позиции религии, преодоление кризиса веры в эпоху научно-технического прогресса и разработка новых форм борьбы с научно-материалистическим и атеистическим мировоззрением. Может показаться, на первый взгляд, что ставится задача спасения религиозных традиций от кризисных явлений на современном этапе путем модернизации или реформы религиозных установок. Модернизация, как объясняют на Западе, полезна для всех религий, в том числе полезна она и для мусульманства. На деле это не так. Мусульманские идеологи раскрывают тайные намерения модернистских тенденций в религии, способные расшатать основы веры, усилить недоверие к религии, а самое опасное в модернизме — это обожествление разума. Мы коротко изложили основу атеистического взгляда, концепцию секуляризма и религиозного модернизма в понимании Запада с целью сравнительного анализа проблем, для более глубокого понимания сути решений, рекомендаций и постановлений Исламской академии правоведения (фикха) по вышеназванным проблемам. Опыт исламских стран, которые в течение более 1400 лет не отделяли религию от государства, права, культуры, образа жизни и т. д., может быть полезным в деле защиты всех религий и веры в Бога. Создание подобной академии одной из мировых религий — Ислама — новое явление в истории защиты религиозных ценностей. Итак, излагаем Постановления Исламской академии правоведения по вопросам атеизма, секуляризма и модернизма в религии. Ислам, как и другие мировые религии, имеет различные течения и секты (суннитское и шиитское направления, юридические мазхабы суннитов — ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты; шиитский мазхаб джафаритов-имамитов, различные секты — суннитов и шиитов, суфийские тарикаты и т. д.). Некоторые религиозные секты в мусульманских странах — явно еретического направления, учения которых противоречат ортодоксальному Исламу и канонам Шариата. Поскольку в Исламе, в отличие от других верований, отсутствует понятие отлучения от церкви, эти секты еретического направления в му- сульманских странах сосуществуют параллельно с последователями ортодоксального Ислама, и, естественно, рядовые мусульмане не знают, куда их отнести — к группе верующих или неверующих. В данное время исторически возникшие в мусульманских странах три секты — бабиды, беха-иты и ахмадия — больше всего беспокоят мусульманское сообщество (умму). Ниже читатель найдет информацию об этих сектах и вердикт Исламской академии правоведения (фикха) по поводу их су- ществования. Последователи бабидов-бехаитов, ахмадия, как правило, не называют себя мусульманами, они называют себя ахмадия, кадияния, лахория, бехаиты и т. д.; во многих мусульманских странах их считают отступниками. Вследствие того, что эти секты явно или скрыто отрицают многие положения Ислама, пророчества Мухаммада, некоторые обряды Ислама, Лига исламского мира (Рабита алъ-алам алъ-Ислами) и другие международные исламские организации неоднократно объявляли их еретическими, враждебными Исламу течениями. И, наконец, Совет Исламской академии правоведения (фикха) при Организации Исламской Конференции в ходе своей 2-й сессии, проходившей в Джидде (Саудовская Аравия) 22-28 декабря 1985 г., принял к рассмотрению вопросы, поступившие из Кейптауна (ЮАР): - о секте кадияния и ее ответвлении лахория (обе эти секты относятся к ахмадия); - о возможности причисления кадиянитов и лахо-ритов к мусульманам; - о том, правомочны ли немусульмане выносить решения по этим вопросам. Основатель секты ахмадия (или кадиани) Мирза Гулам Ахмад Кадиани (1835-1908) происходит из Индии (Пенджаб), он объявил себя реформатором и пророком в конце XIX в. В настоящее время секта ахмадия представлена двумя группами (кадиани и «лахорская»). Последователи секты живут в Пакис- тане, Индии и во многих странах мира. В Англии представители секты ахмадия производят всемирно известный чай «Ахмад». Лахорская группа ахмадия считается более умеренной. Последователей ахмадия насчитывается более 1 млн человек. Объявленный «новый пророк» и «махди» (мессия) проповедовал учение, задачей которого было примирить Ислам с христианством и индуизмом. В конце XX — начале XXI вв. российские читатели имели возможность ознакомиться с важным трудом ахмадия «Священный Коран» с комментариями, изданный Ахмадийа Анжуман Ишаат Ислам, Лахор (Пакистан), США, 1997 г. Книгу к изданию подготовил Мавлана Мухаммад Али (автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев); перевод на русский язык осуществил доктор Александр Садецкий (профессор Университета Лаваля). Совет Исламской академии правоведения, изучив материалы о сектах кадияния и лахория, об основателе секты ахмадия, констатировал: Мирза Гулам Ахмад притязал на пророчество, утверждал, что является пророком и посланником, коему было ниспослано откровение, настаивал на том, что часть этого откровения ниспослана ему свыше, всю свою созидательную жизнь публично заявлял об этих притязаниях, своими сочинениями и выступлениями побуждая людей поверить в его пророческую и посланническую миссию, отрицал обязательность многих положений Ислама, например, джихада. Приняв к сведению заявления по этому вопросу, Совет академии правоведения (фикха) в Мекке постановил: 1. Притязания Мирзы Гулама Ахмада на пророчество, посланничество и получение откровения свыше есть не что иное, как очевидное отрицание абсолютно достоверного и доказанного положения Ислама о завершении пророческой и посланнической миссии после прихода господина нашего Му- хаммада (мир ему!) и о том, что после него ни на кого более не снизойдет откровение. Притязания Мирзы Гулама Ахмада выводят его самого и всех остальных, кто с ним согласен, за рамки Ислама и ставят в один ряд с вероотступниками. Что касается лахоритов, то они, как и кадияниты, подпадают под вердикт о вероотступничестве, несмотря на то, что считают Мирзу Гулама Ахмада только тенью и реинкарнацией нашего Пророка Мухаммада (мир ему!). 2. Никакой неисламский суд или судья-немусульманин не могут выносить вердиктов о сохранении человека в лоне Ислама или о его вероотступничестве. Это касается, в первую очередь, тех случаев, когда игнорируется единодушное мнение мусульманской уммы, выработанное ее научными учреждениями и признанное богословами. Вердикт о сохранении человека в лоне Ислама или о его вероотступничестве может быть вынесен только ученым- мусульманином, хорошо представляющим, что именно вводит людей в Ислам и что выводит из него. Этот ученый должен четко представлять, в чем заключается истинное следование учению Ислама и в чем выражается неверие в него, свободно ориентироваться в установлениях Корана, Сунны и единодушном мнении уммы (иджма). В силу указанных причин вердикт немусульманского суда по вышеуказанным вопросам несостоятелен. Совет Исламской академии в ходе своей 4-й сессии, созванной в Джидде (Саудовская Аравия) 6-11 февраля 1988 г., рассмотрел и высказал мнение относительно еще одного деструктивного течения, несовместимого с учением Священного Корана и Сунны Пророка (мир ему!), — о бахаизме. Приняв во внимание угрозу мусульманскому сообществу (умме), исходящую от бахаизма, поддерживаемого враждебными по отношению к Исламу силами, глубоко изучив вероучение этого течения и убедившись, что его основатель аль- Баха: - имеет притязания на посланническую миссию; - утверждает, что его сочинения — ниспосланное свыше откровение; - призывает всех людей уверовать в его посланническую миссию; - отрицает, что Посланник Аллаха Мухаммад (мир ему!) — последний из пророков и посланников; - заявляет, что писания, якобы ниспосланные ему, отменяют положения Священного Корана; - верит в реинкарнацию, а также, исходя из того, что аль-Баха умышленно изменил или отменил положения исламского законоведения (фикха), а именно: - изменил число обязательных молитв, доведя их до девяти, установил новое время их совершения — три раза в день: рано утром, в полдень и на закате; молебны свел к трем молитвам; - изменил порядок совершения очищения при отсутствии воды (тайаммум [очищение песком]), ограничившись произнесением формулы: «Бисмил-лах! Алъ-атхар, алъ- атхар» («Во имя Аллаха! Чист, чист»); - ограничил срок поста 19 днями, присоединив его окончание к празднику Навруз 21 марта каждого года; - изменил направление, в котором верующий обращается во время молитвы (кибла), на направление в сторону своего дома в Акре (территория ныне оккупированной Палестины); - запретил джихад; - отменил законные наказания; - ввел равенство между женщиной и мужчиной в вопросах наследования; - разрешил практику ростовщичества (риба). Ознакомившись с исследованиями на тему «Сфера исламского единства», в которых высказываются предостережения относительно активизации деструктивных течений, угрожающих единству му- сульманского сообщества (уммы) и раскалывающих его на секты и партии, приводящих к вероотступничеству и отходу от столпов Ислама, Совет Исламской академии постановил: Аль-Баха притязает на посланническую миссию, настаивает на ниспослании ему Божественного откровения, подменяет Священный Коран собственными сочинениями, изменяет положения Шариата, которым руководствовались и продолжают руководствоваться многие поколения мусульман, тем отрицая то, что составляет саму сущность религии. По единодушному мнению мусульман иджма, подобные утверждения характеризуют аль-Баха как человека неверующего. Совет рекомендовал: исламским организациям по всему миру всеми возможными средствами противостоять распространению угрозы, которую представляет собой данное богопротивное течение, ставящее целью увод верующих от исламского вероучения, Шариата и мусульманского образа жизни. |