философия (Историческое становление и развитие философского знания. Задания по философии 2. Тема ii. Историческое становление и развитие философского знания
 Скачать 200.62 Kb.
|
3. Философия Нового времениСоциально-культурными предпосылками философии Нового времени являются: - буржуазные революции в Нидерландах и Англии; - развитие мануфактурного производства и рост производительности труда; - научная революция XYII века – возникновение экспериментально-математического естествознания. Основные черты философии Нового времени: 1. Тесная связь с естествознанием: а) потребность в науке и научных исследованиях, имевших прикладное, практическое значение для экономического и военного усиления становившихся европейских государств; б) опытное знание – главное средство достижения новых, практически действенных истин, что требует новых форм организации исследовательской работы (академии наук) и постоянной нацеленности на опытно-экспериментальные исследования; в) успехи математического познания– усовершенствование формализованной методики, что привело к возникновению алгебры и аналитической геометрии; возникновению математического анализа; созданию дифференциального и интегрального исчисления; г) обоснование механистической картины мира. 2. Анализ и разработка методов научного познания. 3. Созерцательность представлений о познании, особенно свойственная материализму. 4. Представление о познании как об индивидуальном процессе; непонимание общественной природы процесса познания. 5. Основной вопрос философии – об отношении индивидуального сознания к природе (возможность появления субъективного идеализма). 6. Детальная разработка концепции прав и свобод человека, концепции гражданского общества. 7. Проявление процесса секуляризации в новом уровне отношений философии и религии: веротерпимость – условие появления и развития оригинальных философских идей и учений; использованиеконцепции «двух истин»для защиты научного творчества от религиозно-библейского и авторитарно-схоластического контроля. 8. Развитие деистического движенияв различных формах. Френсис Бэкон(1561–1626 гг.). Основные его работы: а) труды, относящиеся к вопросам формирования науки и научного познания, в частности «Новый Органон» (1620 г.); б) собрание кратких заметок, посвященных различным темам из области морали, экономики, политики и философии, в частности «Моральные, экономические и политические эссе», «Об истине», «О красоте», «Новая Атлантида». Гносеология отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, которая основана на опытном познании («Естественное и экспериментальное описание к основанию философии»). Данная позиция выражает новую исходную точку и новое основание всякого познания. Основным орудием этого познания, по Бэкону, являются чувства, опыт, эксперимент и то, что из них вытекает. Основной метод, который должен обеспечить выполнение этой задачи, изложен в «Новом органоне»: – «новая логика» как главный путь к получению новых знаний и построению новой науки; – новая концепция реальности, т.к. опора прежде всего на чувства; отсюда предмет философии – постигаемая чувствами (материальная) реальность. Данная концепция полностью отвергает схоластический способ рассуждения на основе абстракций. Таким образом, эмпирия – опыт, опирающийся на эксперимент (а не изолированное чувственное восприятие), является исходным пунктом нового научного метода. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию: «под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается». Подготовка к созданию новой науки и философии предполагает раскрытие причин, которые ведут к тому, что человеческое познание было и есть неадекватно по отношению к практическим потребностям. Бэкон называет препятствия, способствующие тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью идолами: рода, пещеры («врожденные», опирающиеся на естественные свойства разума), рынка, театра (приобретаются в ходе индивидуального развития и уходят своими корнями в социальную жизнь). Рене Декарт(1596–1650 гг.). Философия Р. Декарта тесно связывает развитие научного мышления и общие философские принципы, поэтому представляет собой новый, рационально обоснованный образ мира, соответствующий актуальному состоянию естествознания, а также определяющий направление его развития. Р. Декарт создает новое понимание процесса познания, тесно связывая его с вопросом о способе конкретного достижения наиболее истинного, т.е. наиболее достоверного познания. Главный принцип Декарта – «во всем сомневаться» – становится определенной предпосылкой для того, чтобы создать правила, гарантирующие достижение познания с высокой степенью достоверности. Исходя из этого основным видом познания, по Декарту, является рациональное познание, инструментом которого служит разум. Философия, по признанию Декарта, позволяет рассуждать о видимости истины любых материй, но, хотя она и разрабатывается в течение многих веков превосходнейшими умами, «в ней доныне нет положения, которое не служило бы предметом споров и, следовательно, не было бы сомнительным». Декарт приходит к выводу, что только математика обеспечивает надежный путь к истине, т.к. она позволяет «объяснить все явления природы и привести доказательства, не оставляющие сомнений». Объективный мир, по Декарту, – это застывшее пространство, воплощенное в геометрии, и поэтому свойства его должны быть выводимы из первых принципов геометрии. Декарт пытается объяснить, почему реальный мир вообще подвластен математическому описанию: а) наиболее глубокими и надежными свойствами материиявляются форма и протяженностьв пространстве и движениев пространстве и во времени: «дайте мне протяженность и движение, и я построю Вселенную»; б) применять математический метод для установления истины надлежит потому, что «это более мощный инструмент познания, чем все остальные, что дала нам человеческая деятельность, ибо он служит источником остального». Исследуя математический метод, Декарт в своем «Рассуждении о методе» выделяет следующие четыре правила, которые гарантируют получение точного знания: 1) избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму так ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению; 2) делить каждую из рассматриваемых трудностей на столько частей, на сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить; 3) руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещей не предшествуют друг другу; 4) делать всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. По Декарту, существуют только два акта мышления, позволяющие нам достичь знания без опасения впасть в ошибку: интуиция и дедукция. Поскольку Бог не стал бы обманывать нас и вводить в заблуждение, мы можем быть уверены, что истины, ясно и четко познаваемые нашим рассудком, и дедуктивные умозаключения, выводимые из этих истин путем чисто логических построений, действительно применимы к реальному миру. Таким образом, согласно Декарту, имеются как бы два мира: огромная математическая машина, существующая в пространстве, и мир мыслящих умов. Реальный мир – это совокупность поддающихся математическому описанию движений тел в пространстве и во времени, и вся Вселенная есть не что иное, как огромная, гармоничная машина, построенная на основе математических принципов. Данная позиция требовала определения простых, ясных и отчетливых истин, которые играли бы в философии такую же роль, какая отводится в математике аксиомам. Ими стали суждения, определившие сущность его философии: а) я мыслю, следовательно, существую; б) каждое явление должно иметь свою причину; в) следствие не может предвосхищать причину; г) идеи совершенства, пространства, времени и движения изначально (врожденно) присущи разуму. Таким образом, философия Р. Декарта заложила основания современного мышления: всесилие человеческого разума; неизменность законов природы; учение о протяженности и движении как сущностях физических объектов; различие между телом и духом, между качествами, реально присущими объектам, и качествами лишь кажущимися, и в действительности рожденными реакцией разума на чувственные данные, – все эти идеи были подробно развиты в философии Р. Декарта. Томас Гоббс(1588–1679 гг.) Основные работы: «О теле» (1655 г.); «О человеке» (1688 г.); «О гражданине» (1642 г.); «Левиафан» (1651 г.). Гносеология Т. Гоббса опирается прежде всего на рационализм Р. Декарта – философия должна опираться на разум как на твердую основу. Рациональное познание в понимании Гоббса опирается на чувственный опыт: главным источником познания он считает ощущения. Смысл познания он видит в рациональном выяснении причин, поэтому научной истины не могут достичь ни теология (основывающаяся на откровении), ни те науки, которые основаны на совокупности эмпирических фактов. Истину он считает свойством наших суждений о вещах, но а) не тем, что принадлежит самим объектам и может быть познано чувствами; б) не тем, что опирается на откровение или врожденную интуицию. Наибольшее значение имеют социально-философские взгляды Гоббса («О гражданине», «Левиафан»). Источником его воззрений на общество стало революционное развитие в Англии: Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, которая объективно соответствовала интересам формирующейся буржуазии. Социально-политические воззрения Гоббса являются попыткой найти естественное объяснение обществу и государству в духе механистического воззрения его времени. 1) Исходной точкой его рассуждений об общественном устройстве и государстве является «естественное состояние людей», которое он выводит из «естественной склонности людей»... из «права всех на все», поэтому «естественным состоянием людей раньше, чем они вступили в общество, была лишь война, и не простая, а война всех против всех». 2) Война выражает ситуацию, где не может быть победителей, поэтому выход из нее Гоббс видит в образовании общества,которое имеет в своей основе согласие интересов,базирующихсяна соглашении, которое должно быть сильным и прочным. 3) Единственным путем,ведущим к созданию «общественной власти, держащей в узде и направляющей все действия людей к общественному благу», Гоббс считает передачу всей «власти и силы» единственному человеку или группе людей. Так понимает Гоббс возникновение государства, которое ставит на место законов природы законы общества, чем и ограничивает естественное право гражданским правом. Гражданские права являются не чем иным, как естественными правами, перенесенными на государство и ограниченными договором, на котором оно основано. А так как естественные права (права человека в естественном состоянии) были неограниченными, неограниченны и права государства, и обязательность гражданских законов. Значение социально-политической концепцииТ. Гоббса: а) по своим взглядам на государство, общество и право он принадлежит к представителям теории общественного договорав объяснении возникновенияестественных правовых концепций и государства; б) его концепция содержит глубокий демократический акцент, который отражен в понимании суверенности гражданинаи общественного договора как естественного равенства всех людей,которое является исходным принципом договорных отношений; в) воззрения Т. Гоббса на государство и общество (у одного из первых) опираются на разум и опыт, а не на теологию; г) взгляды Т. Гоббса были прогрессивными для своего времени и оказали влияние на социально-философскую мысль XVII–XVIII столетий, в частности на теорию общественного договора Ж.-Ж. Руссо. Джон Локк(1632–1704 гг.). Основные работы: «Исследование о естественном законе» (1664 г.), «Два трактата об управлении государством» (1690 г.), «Опыт о человеческом разуме» (1690 г.), «Разумность христианства» (1695 г.). Джон Локк – представитель эмпирической линии в английской философии, которая начинается с Ф. Бэкона. Главное внимание он уделяет проблематике познания. В основе гносеологических воззрений Локка лежит подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии: «Локк считал, что общее и мышление покоятся на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта» (Гегель. Соч. Т.11. С. 333). Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на наши чувственные органы, поэтому основой всякого познания для него является ощущение. Идеи, которые возникают на основе внешнего опыта (через чувственное восприятие), он называет чувственными; идеи, которые возникают при деятельности мысли, он определяет как возникшие «рефлексии», т.к. они отражают содержание внешнего опыта. Внешний и внутренний опыт ведут к возникновению простых идей, а для того чтобы наша мысль получила общие идеи, необходимо размышление, которое является свойством души, поэтому никогда (в отличие от «врожденных» идей Декарта) не может быть первичной, исходной достоверностью. Размышление есть процесс, в котором из простых идей появляются сложные, которые не могут непосредственно возникнуть на основе чувств и рефлексии. К ним относятся такие общие понятия, как пространство и время. Таким образом, Локк в рассуждениях о достоверности нашего познания различает два уровня: 1) знание, полученное на основе непосредственного внешнего эмпирического опыта (мнения); 2) знание, которое является продуктом размышления и не может быть подвергнуто сомнению (бесспорное). В бесспорном знании он различает три ступени: а) обобщение внутреннего опыта с помощью мышления; б) доказательное знание, опирающееся на мышление, основой которого является обобщение идей, возникших на основе внешнего, чувственного опыта; в) чувственное знание, опирающееся на идеи, прямо постигаемые чувствами. Концепция познания Д. Локка направлена против схоластики, т.к. в ней проявляется тенденция объяснения мира на основе естественных процессов: Локк признает возможность постижения внешнего мира при помощи третьей ступени познания, но отвергает ее в качестве основы достоверного знания. Социально-политическая концепция Дж Локка содержится в «Двух трактатах об управлении государством» (1690 г.) Первый трактат посвящен опровержению взглядов на божественное право абсолютистской королевской власти; второй – содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688–1689 гг. Дж. Локк решительно опровергает концепцию абсолютизма Гоббса: он исходит из естественного состояния общества, но оно не является «войной всех против всех», как у Гоббса. Это «состояние равенства, в котором вся власть и правомочность являются взаимными, один имеет не больше, чем другой». «Это состояние свободы, но не произвола». Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что «никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо имуществе». Таким образом, свобода человека не абсолютна, поэтому «власть правителя», полученная им на основе «договора» путем отречения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной: она всегда ограничена именно тем, что является содержанием естественного закона. Естественный закон Дж. Локка выражает интересы и потребности класса, от имени которого он выступал – прогрессивно настроенной в то время буржуазии: равенство, личная свобода и свобода предпринимательства. Воззрения Локка на характер общественного договора, по сравнению со взглядами Гоббса, представляют значительный прогресс: Гоббс отказывает подданным в праве обсуждать действия правителя (суверена), а Локк считает, что договор возникает на основе естественного закона, поэтому если правитель нарушает эти права, то его подданные вправе отказаться от договора. Здесь содержатся зародыши идей, которые стали ведущими у идеологов французской буржуазной революции и повлияли на представителей французского Просвещения Ж. Руссо и Вольтера. При оценке значения философии Дж. Локка Гегель говорит, что «выводить из наблюдения опыта у англичан издавна значит то же самое, что «философствовать» (Соч. T.11, с. 329). К. Маркс оценивает историческое значение Локка следующим образом: «Локк обосновал философию здравого человеческого смысла, т.е. сказал косвенным образом, что не может быть философии, отличной от рассудка, опирающегося на показания здоровых человеческих чувств» (Соч. Т.2. С. 144). Бенедикт Спиноза(1632–1677 гг.) родился в Амстердаме (Голландия). Основные работы: «О боге и человеке и его счастье» (1658–1660 гг.); «Принципы философии Картезия, изложенные геометрическим методом» (1663 г.), «Этика, изложенная способом, используемым в геометрии» (1662–1675 гг.); «Теологическо-политический трактат» (1670 г.). Основные идеи философии Б. Спинозы изложены в его главном и основном труде – «Этике». Гегель характеризует философию Спинозы как « объективизацию философии Декарта в форме абсолютной истины» (Соч. T.11. С. 284). Влияние на его философию оказали механистическое и математическое естествознание, пантеистически-материалистические воззрения Дж. Бруно, рационалистический метод Р. Декарта, а также философия Т. Гоббса, оказавшая влияние на гносеологию и социологию Б. Спинозы. Онтология. Опираясь на механико-математическую методологию, Спиноза стремится к созданию целостной картины природы: продолжает традиции пантеизма. Центральным пунктом онтологии у него выступает тождество бога и природы, которую он понимает как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, а тем самым – как причину самой себя. Таким образом, Спиноза отождествляет бога с субстанцией, они сливаются у него в одно понятие. Бог не стоит над природой, он находится прямо в ней как ее имманентная причина, что влечет за собой отвержение личного бога и понимание его как универсальной причины мира. В этом заключается сущность пантеизма Спинозы, который имеет выразительную математическую ориентацию. Качественная характеристика субстанции раскрывается в понятии атрибута как неотъемлемого ее свойства. Число атрибутов в принципе бесконечно, но человеческому уму открываются только два из них – протяжение и мышление. Сама субстанция, как и ее атрибуты, будучи совершенной, исключает какое-либо движение и изменение. Для характеристики и отношений единичных вещей, которые (в отличие от субстанции и ее атрибутов) являются конечными, Спиноза использует понятие «модус». Их существование характеризуется конечностью, изменением, движением (в рамках пространства и времени) и основано на «внешней причине». Если у субстанции и ее атрибутов полностью исключена возможность какого-либо «внешнего воздействия», то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют. Отношение между субстанцией и модусом (единичным) – проблема возникновения единичных вещей (конечных и изменчивых). В этой связи Спиноза определяет субстанцию как «природу творящую», а единичные вещи, характеризуемые как модусы, – «природой сотворенные». Таким образом, согласно концепции Спинозы, в мире не происходит ничего случайного, все имеет свою причину, и лишь субстанция имеет причину в самой себе: «Бог является имманентной, а не внешней причиной всех вещей». Гносеология. Рассуждения Спинозы о субстанции тесно связаны с его четко выраженным рационализмом. В теории познания он выделяет три ступени: а) истина, которая постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима и не зависит ни от какого опыта; б) рассуждения разума, которые нуждаются в опосредовании и требуют доказательства; в) знание, опирающееся на представления, которые основываются на чувственном восприятии окружающего мира, дающем неполное и поверхностное знание о единичных вещах. Таким образом, с позиций рационализма Спиноза отвергает какое-либо значение чувственного познания и опыта для формирования истинного познания. Проблема человека в философии Спинозы также тесно связана с пониманием субстанции (бога), которая является предпосылкой решения собственно этической проблематики. В центре его внимания находится вопрос свободы. Субстанция (бог) есть единство необходимости и свободы, т.к. бог (субстанция) свободен и все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В сотворенной природе, куда Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т.е. необходимость. Но человек является модусом особого рода, т.к. в отличие от других тел он не только обладает распространенностью, но ему присуще мышление (разум). Отсюда следует: - человеческая воля (свобода) ограничена и состоит в единстве разума и воли; - поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль, влечение, и проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния; - степень реальной свободы определяется степенью разумного, ясного и точного познания. Таким образом, в понимании человеческой свободы Спиноза приходит к познанию ее как познанной необходимости: а) субстанции как источника и причины всего существующего; б) способа познания собственных аффектов. Социально-политические воззрения Спинозы содержатся в «Теологическо-политическом трактате» и тесно связаны с его этикой: а) он исходит из естественного состояния общества (как Т. Гоббс и Д Локк), которое он понимает как период, когда преобладает не разум, а закон природы; б) этот закон ведет каждого человека к тому, чтобы он заботился лишь о своем личном успехе и удовлетворял лишь свои потребности, вытекающие из инстинкта самосохранения; в) общество и государство возникают для того, чтобы люди могли обеспечить свою собственную безопасность, а также взаимную помощь; г) наилучшей формой государства Спиноза считает ту, в которой все граждане участвуют в его управлении, т.е. является сторонником демократии, поэтому, согласно своей этике, требует, чтобы государство было устроено разумно. Историческое значениефилософских мыслей Спинозы состоит в следующем: 1) материалистическая ориентация (механико-метафизическая) в учении об атрибутах позволила преодолеть дуализм Декарта; 2) значительную социальную роль сыграл пантеизм с его атеистическими последствиями, т.к. при жизни и впоследствии они были предметом атак теологов; 3) социально-политические воззрения способствовали развитию естественно-правовых и договорных концепций возникновения общества, что проявилось в теории общественного договора Ж-Ж Руссо. Готфрид Вильгельм Лейбниц(1646–1716 гг.) – немецкий философ, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед. Основные философские работы «Рассуждение о метафизике» (1685 г.); «Новая система природы» (1695 г.); «Новые опыты о человеческом разуме» (1704 г.); «Теодицея» (1710 г.), «Монадология» (1714 г.). В философии Г. Лейбница отразились почти все достижения предшествующей философии (Демокрит, Платон, Августин, Декарт, Гоббс, Спиноза, Локк), но при этом он не создал ни одного философского труда, где была бы представлена его философская система. Она разбросана в разных работах. Онтология. Ядро философской системы Г. Лейбница составляет учение о монадах – монадология. Монада – простая, неделимая субстанция. В отличие от Спинозы, который определял сущность мира через единую субстанцию, Г. Лейбниц утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они являются носителями силы, имеют духовный, нематериальный характер. Каждую монаду он считает субстанцией, которая обладает следующими характеристиками: - является самостоятельной единицей бытия, способной к активной деятельности; - не изменяется в своей внутренней определенности под влиянием других монад; - представляет собой некий мир сам по себе, но при этом в ней отражается весь мировой порядок; - имеет собственную определенность, т.е. является носителем определенных качеств, которыми она отличается от всех остальных. Единственное отношение, которое между монадами существует – это «гармония», представляющая собой некий внутренний порядок всего мира монад и принцип, преодолевающий их изолированность. По степени развития существуют монады трех видов: - низшая степень – пассивная способность восприятия, образование неясных представлений (монады – концепции); - высшая степень – способность иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления (монады – души); - наибольшая степень – способность к апперцепции, т.е. созданию (монады – духи). Монады не имеют никаких физических характеристик, т.е. не являются чувственно постижимыми, и мы можем постичь их только разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т.е соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят: - тела физические содержат лишь монады низшей ступени (предметы неживой природы); - тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (монады – духи) являются биологическими объектами; - человек представляет собой такую совокупность монад, где организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайностью, а определяется «представленной гармонией», при этом в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Источником движения и развития является каждая монада, которая наделена активной силой. Здесь Лейбниц через теологию приближается к принципу неразрывного, абсолютного единства материи и движения и впервые вводит идею универсальности развитияв философию Нового времени. Гносеология (теория познания) Лейбница тесно связанасидеями монадологии. Разум, по Лейбницу, располагает лишь врожденными принципами (в отличие от «врожденных идей» Р. Декарта), т.е. тенденциями, обладающими способностью развиватьсядо осознания идей. Он принимает главный тезис сенсуализма: «ничего нет в разуме, что не прошло бы через чувства», но дополняет его следующим положением: «кроме самого разума», т.е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий. Из соотношения чувственной и рациональной ступеней познания вытекает концепция двух истин: а) чувственное познание дает лишь «истины факта», которые касаются лишь единичных явлений и событий, а знания имеют эмпирический характер; б) рациональное познание дает истины общие и необходимые, которые не могут быть установлены на основании чувственного познания или индукции; к этим истинам Лейбниц относит утверждения логики и математики. Таким образом, в теории познания Лейбниц пытался найти компромиссную позицию между декартовским рационализмом и локковским эмпиризмом и сенсуализмом. Субъективно-идеалистическая философия Нового времени Джорж Беркли (1684–1753 гг.) – английский философ. Основные сочинения: «Опыт новой теории зрения» (1709 г.); «Трактат о началах человеческого знания» (1710 г.); «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (1744 г.). Из предшествующей философской традиции на Д. Беркли оказали влияние идеи Д. Локка, относящиеся к теории познания. Если Д. Локк признает объективное существование первичных качеств (распространенность, вес и т.д.), а вторичные качества понимает как зависящие от «способностей наших человеческих органов», то Д. Беркли считает все качества вторичными, поэтому ни о пространственных, ни о каких-либо других свойствах и отношениях, которые Д. Локк объединил в понятии первичных качеств, мы ничего не можем ни говорить, ни знать, пока мы их непосредственно не ощущаем.Их существование, так же как и существование вторичных качеств, обусловлено нашим восприятием. Субстанцию Д. Беркли понимает как «носителя свойств», а поскольку свойства для него вторичны (продукты наших органов чувств), то и предметы – вещи, которые для нас определяются совокупностью этих свойств, – являются лишь ощущениями наших органов чувств, нашим восприятием. Таким образом, объективное существование вещей и явлений внешнего мира Беркли однозначно отвергает,основываясь на факте, что все «качества», по сути, зависят от субъекта. « Единственной субстанцией является либо дух, либо то, что воспринимает», т.е. нечто. Все вещи, согласно Беркли, лишь «комплексы наших ощущений», и их существование является однозначно данным нашим сознанием, т.е. лишь в нашей мысли. Здесь Беркли с необходимостью подходит к проблеме, откуда эти «идеи» берутся в нашей голове. Ответ на этот вопрос соединяет субъективный идеализм Беркли, основанный на абсолютизации ощущений и чувственных восприятий, с объективным идеализмом, опирающимся на существование абсолютного духовного принципа – бога. В работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом» мы встречаемся с формулировкой, которая предопределяет решение основного вопроса философии «Я утверждаю, так же как и вы (материалисты), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, а вы – что это материя или (я не знаю и могу прибавить, что и вы не знаете, какая) третья природа». Таким образом, используя метафизическую односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Беркли выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстрактных понятий. Номинализм Д. Беркли смыкается с эмпирической ограниченностью, недооценкой рационального познания. Философия Д. Беркли является примером выражения субъективно-идеалистического философского мышления. С критикой его взглядов выступали французские материалисты XYIII века (Гольбах), энциклопедисты (Дидро). Однако его взгляды были определенным образом модернизированы в позитивизме (махизм, конец XIX в.), и по настоящее время на них опирается большинство субъективно-идеалистических направлений. Давид Юм(1711–1776 гг.)– английский философ, историк, экономист, публицист (Эдинбург, Шотландия). Основные сочинения: «Трактат о человеческой природе» (1739–1740 гг.), «История Англии» (1753–1762 гг.), «Эссе» (1741 г.) на общественно-политические, морально-этические и экономические темы, «Исследование человеческого разума» (1751 г.), «Естественная история религии». Его философия тесно связана с сенсуализмом Д. Локка, на нее также оказали влияние воззрения Ж.-Ж. Руссо, Гассенди, Спинозы, Лейбница, Беркли. Онтологическая проблематика, связанная с определением существования внешнего мира и его характеристик, считалась для Юма теоретически неразрешимой. Существует ли внешний мир – материальная природа – как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем, т.е. наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает, поэтому объективное существование внешнего мира не может быть доказано. С этих позиций философия Юмаможет быть охарактеризована как агностицизм,т.к. оставляет открытым вопрос о существовании материальных объектов, вызывающих наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Такая позиция еще определяется как гносеологический скептицизм. Гносеология (теория познания) составляет сущность его основных философских работ («Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом разуме»), в которых он продолжает развивать принципы сенсуализма. Основой нашего познания Д. Юм считает впечатления, которые он разделяет на два вида: - те, которые осуществляются непосредственно чувствами; - те, которые являются отражением чувств – представления. Таким образом, все, что мы познаем, по Д. Юму, – содержание этих впечатлений. «Хотя кажется, что наше мышление имеет неограниченную свободу, мы выясняем при более близком знакомстве, что оно, собственно, ограничено весьма узкими границами и что вся эта творческая сила духа есть не более, чем способность складывать, перекладывать, увеличивать либо уменьшать материал, который нам поставляют чувства и опыт» («Исследование о человеческом разуме», с. 45). Разум сам по себе не может к этим восприятиям ничего добавить, он может лишь разделять, соединять и т.д. Между впечатлениями и представлениями, по Д. Юму, могут возникать три основных типа отношений: а) отношения сходства (различия); б) отношения временного и пространственного существования; в) отношения причинности, к анализу которых стремится естествознание и философия Нового времени. Важнейшим фактором человеческого познания Д. Юм считает опыт, который он рассматривает лишь по отношению к человеческому сознанию и исключает из него весь внешний мир, т.е. опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, а относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании. Тем самым понятие опыт, по Д. Юму, означает отрыв «мира сознания» от внешнего «объективно существующего мира». Но, в отличие от Беркли, скорее утверждает, чем отрицает вероятность того, что вне нашего сознания существует реальность, которую мы, однако, не знаем, т.к. большинство наших суждений, опирающихся на познание фактов, являются сильно ограниченными ( скептицизм). Таким образом, в теории познания Д. Юм, исходя из своих суждений, приходит к скептическим воззрениям на возможности и способности человеческого разума вообще. «Результатом всей философии, с которым мы встречаемся на каждом шагу, несмотря на наши усилия избежать его, является познание человеческой слепоты и слабости» («Исследование о человеческом разуме», с. 61). Этот скептицизм представляет собой определенную реакцию на тенденцию тогдашнего механистического естествознания свести все привычные отношения к причинности типа механической. В этом отношении учение Юма является определенным, объективно необходимым этапом развития человеческого мышления. Но его скептицизм имеет и позитивное значение – он обусловлен тогдашними познаниями в области человеческой психики, и Юм значительно приближается к пониманию активности познающего субъекта. Социально-политические взгляды Юма направлены в защиту социальной позиции английской буржуазии в эпоху, когда она уже отказывалась от своих великих идеалов 40-х годов. 1. Общество, согласно его взглядам, возникло не в результате акта договора, но развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе врожденного чувства симпатии и осознания определенных общих интересов. Движущей силой развития общества Юм считает удовлетворение потребностей и достижение прибыли, что ведет к определенному упорядочению общества и возникновению власти, которая характеризует наличие государства. 2. Исходя из определяющих принципов развития человеческого общества решает Д. Юм и вопросы этики,где ключевым моментом является вопрос о свободе человеческого поведения: «Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать либо не действовать согласно решению воли» («Исследование человеческого разума», с. 138). В этом определении свободы выражена абсолютизация индивидуальной воли человека, что является и по содержанию, и по обоснованию типичным выражением понятия свободы человека, соответствующего интересам развивающейся буржуазии. В основе этики Юма – концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Юму, – существо слабое, подверженное ошибкам и интригам ассоциаций, образование приносят ему не знания, а привычки. 3. В работах «Исследование человеческого разума» и «Естественная история религии» Д. Юм делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии.Отрицание существования духовной (объективной) субстанции в его учении о познании закладывает предпосылки скептического отношения к любой религии, поэтому Юм критикует доказательства существования бога, выводимые либо из несовершенства человека, либо из целесообразного устройства мира: «наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств». Указывая на то, что религия очень часто была причиной споров и войн, он признает ее значение в обществе, которое он видит в утверждении и действенности моральных норм. Историческое значениефилософии Д. Юма состоит в том, что 1) агностицизм его учения не отрицает силы человеческого разума, т.к. в его основании лежит критика начавшего тогда развиваться естественнонаучного и философского мышления, которое во многих отношениях носило механистический характер; 2) под влиянием идей Д Юма развивалось большинство позитивистских учений XIX–XX веков, начиная с Дж. Милля и вплоть до эмпириокритицизма, неопозитивизма, лингвистической философии; 3) его скептицизм и отрицательная позиция по отношению к религии повлияли на атеизм французских мыслителей XYIII века. |