философия (Историческое становление и развитие философского знания. Задания по философии 2. Тема ii. Историческое становление и развитие философского знания
 Скачать 200.62 Kb.
|
1. Немецкая классическая философия.Немецкая классическая философия занимает период времени от середины XVIII в. до 70-х годов ХIХ в. Она представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Немецкая классическая философия представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724 - 1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762 - 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775 - 1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 - 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804 - 1872). Немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами: 1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «душой» культуры. 2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. 3. Все представители немецкой классической философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. 4. Немецкая классическая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики. Иммануил Кант(1724–1804 гг.) (г. Кенигсберг). Основные сочинения: «Всеобщая естественная история и теория неба» (1785 г.), «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.), « Критика способности суждения» (1790 г.). «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне» – этими словами И. Кант («Критика чистого разума») выражает два основных направления и два основных источника своей философии: 1) развитие естествознания XVII в. (в т.ч. механики И. Ньютона), которое было для него предпосылкой теоретической философии и философским обоснованием законов естественного процесса; 2) разработка моральной философии, которую он называет «практической» (от «праксис» – поведение, действие) и обосновывает в ней степень человеческого достоинства и равенства людей. 1. Решая задачи философии своего времени, И. Кант подверг бескомпромиссной критике старую метафизическую философию. Философию И. Канта называют критической, что отражает ее основной принцип. В чем сутьэтой критики? Науку и разум критиковали задолго до Канта, философия всегда стремилась разрушить доверчивый реализм обыкновенного сознания и доказать, что наша мысль в своих представлениях о внешнем мире связана с субъективными свойствами и границами. Кант пошел дальше. Во-первых, он уничтожил наивную веру в то, что познающий разум отражает какой-то независимый от него мир, с которым наше познание должно сообразовываться – такого мира, такого внешнего, вне нас находящегося оригинала мы не знаем, т.е. наше познание не представляет собой отражение мира. Во-вторых, тот мир, который мы ошибочно принимаем за внешний для нас, и подлежащий отражению в нашем духе, по мнению Канта, есть уже построение разума, продукт его деятельности. В-третьих, Кант не отрицает, что за этим построением в действительности нет никаких реальных объектов, они существуют, но для познания нашего, которое воспринимает всегда только отношение их к нам, они остаются сами по себе, совершенно недоступными. Таким образом, объективная действительность в философии И. Канта скрыта в так называемой «вещи в себе», но она освещается светом разума и в этом смысле становится нам близкой и доступной. При таком выводе истина,которая является целью процесса познания, приобретает новую форму: не согласованность представлений с предметами, а только согласие разума с самим собою, т.к. мы не можем руководствоваться в отыскании истины стремлением сообразоваться с тем, чего мы не знаем и никогда не будем знать. Задача разума – собрать воедино все частные и отрывочные восприятия и согласовать их между собой. Поэтому деятельность разума – источник истины; и единство воспринимающей деятельности духа – разгадка нашего познания. В этом – основной результат теоретической философии И Канта, который он сам определил в предисловии ко второму изданию «Критики чистого разума» как коперниканский переворот в философии: философия должна выявлятьне абсолютные истины о мире, выступающие как предельные основания всякого опыта, а условия и основания самого опыта, коренящиеся в деятельности сознания. Таким образом, философское открытие И. Канта состоит в том, что основу научного познания он усмотрел не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей гуманизированные объекты. Основная цель критической философии И. Канта – определение границ нашего познания: 1) наши теоретические заключения ограничены субъективной способностью восприятий, т.е. чувственным уровнем, за пределы которого мы не можем выйти; 2) объективность познания есть не что иное, как всеобщая субъективность, она является результатом некоторых общих форм мысли, с одинаковой необходимостью присущих всем людям, т.е. познание, кроме чувственного, имеет еще один источник – априорный (до опыта), который также имеет двойственный характер – а) интеллектуальные синтезы или категории; б) время и пространство как априорные формы чувственности; 3) научная истина получается от приближения априорных форм к материалу чувственных восприятий, и в этом заключается новое ограничение для субъекта познания, который не может строить выводы за выводами, утверждая их необходимость из логических оснований, т.е. без материала, даваемого чувственными представлениями, разум работать не может, так как отрывается от твердой почвы опыта. Такова сфера теоретического познания. Человеческий разум здесь связан и ограничен, он вносит сюда закон и порядок, но в узких пределах чувственного мира и субъективно воспринимаемых явлений. 2. Вторая проблема, которую решает И. Кант в своей философии – проблема свободы: а) из человеческой способности к свободному поведению И. Кант выводит взаимное равенство всех людей; б) он обосновывает человеческую свободу господством людей и их правом распоряжаться вещами. И. Кант отходит от натуралистической концепции детерминации нашей свободы скрытыми психологическими причинами. Он выводит человеческую способность автономно определить свою волю из того, что человек – это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Основным проявлением свободы И. Кант считает: а) самоограничение собственного произвола; б) уважение к свободе остальных. Ж.-Ж. Руссо, на которого равняется И Кант, разрешил возможность свободы в обществе тем, что включил в автономную мотивацию поведения индивида уважение к другим, равным ему существам. Эта сущность «всеобщей воли» Ж.-Ж. Руссо переходит у И. Канта в нравственный закон – «категорический императив». Характерные черты моральной теории И. Канта: 1) этическая проблема рассматривается независимо от теоретических посылок: «мораль коренится в понятии человека как существа, которое своим разумом связано с необусловленными законами. Человек поэтому не нуждается ни в коем случае в религии, но он полностью самодостаточен чистому практическому разуму»; 2) наша свобода зависит от того, что связь между чувственными стимулами и поведением не имеет характера прямой необходимости, но выступает как обусловленность; 3) человек, как существо, способное к автономной мотивации, является «целью в себе», тогда как остальные животные суть лишь простые средства; 4) свобода провозглашается «договором существования» нравственного закона. Нравственный закон И. Кант формулирует следующим образом: поведение человека, мое поведение, согласно нравственному закону мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средствами для деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива звучит следующим образом: «... поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство». Этот закон построен на дуализме: а) естественного характера человека и б) обязанности, которая вытекает из того, что человек является существом, способным к свободному решению, чем он и возвышается над природой. Таким образом, нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, вытекающего из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других, и звучит так: «поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом». И. Кант убежден, что знание закона не является проблемой. Закон знает каждый априори, т.е. знание закона не обусловлено воспитанием или образованием, оно не обусловлено даже прямым познанием. 3. Человека И. Кант характеризует двойственно: 1) как часть чувственного мира, человек подчинен причинной закономерности, необходимости, поэтому как обладатель рассудка является законодателем подвластного ему мира явлений; 2) как носитель духовного начала, он примыкает к сверхъестественному миру высших нравственных ценностей и идеалов, поэтому как обладатель чистого разума и воли является законодателем нравственного мира свободы и абсолютных ценностей. Таким образом, по И. Канту, человек – целостное биологическое существо, принадлежащее и к миру природного, и к сфере нравственного и свободного. Только человек, как мыслящее существо, своим разумом сам определяющий себе цели, может быть, по его мнению, идеалом красоты и совершенства. О человеке как моральном существе уже нельзя спрашивать, считает И. Кант, для чего он существует. Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить свою природу Соединяя в себе два разных мира, человек обращает к ним и основные вопросы собственного существования и познания: – что я могу знать? – что я должен делать? – на что я могу надеяться? – что есть человек? Систематическая научная постановка этих вопросов – величайшая заслуга И. Канта в философии. Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770–1831 гг.). Основные сочинения: «Феноменология духа» (1807 г.), «Наука логики» (1812 г.); «Философия права» (1821 г.). 1.Онтология. Абсолютное начало реальности должно быть родственным характеру нашего мышления, поэтому, по Г. Гегелю, основа реальности такова, что должна примирять субъективное и объективное, идеальное и реальное. Это абсолютное начало реальности, называемое идеей, представляет собой неличное начало мира, которое познает самое себя. В характере реальности, которая в своей основе должна быть «духовной», чтобы быть способной себя осознать, внутренне содержится и ее родство с нашим познанием. Поэтому основой реальности, по Гегелю, являются понятия, «определения мысли», а адекватной формой этого осознания является философия. Таким образом, Гегель разрабатывает тезис о том, что 1) познание является самопознанием абсолютного начала самой реальности; 2) в характере реальности внутренне содержится ее родство с нашим познанием; 3) основой реальности являются «определения мысли» (понятия), которые носят объективный характер; 4) философское познание, выражающееся в понятиях, понимается как самосознание абсолютного начала, которое называется идеей. 2. Гносеология. Наиболее адекватно эта концепция рассматривается в «Науке логики». Основа реальности имеет динамический характер и проявляется в необходимости прогресса, реализуемого в человеческой истории, и, в частности, в познании реальности человеком. Характерным для Гегеля является его понимание познания, общества и форм, в которых общество осознает само себя, а также религии и философии, как выражение направленности абсолюта к своему самопознанию. Это, согласно его взглядам, означает, что абсолют является не только субстанцией, но и субъектом, т.е. источником собственного движения к своему самопознанию. «Индивид должен и с содержательной стороны пройти через образовательные ступени общего духа, но как через формы, которые дух уже оставил, как через этапы пути, который уже проложен и выровнен. Нетерпеливость требует невозможного, т.е. достичь цели без средств. Так и субстанция индивида, так даже мировой дух был таким терпеливым и взял на себя огромный труд мировой истории... «Так как он не мог сознание о самом себе обрести никаким меньшим трудом, не может индивид и с точки зрения реальности понять свою сущность каким-либо более коротким путем...» (Гегель Г. – Соч. Т.4. – С. 15–16). Подчеркивая духовный и сознательный характер абсолютного, Гегель видит в этом опору своей мысли – преобразовать философию на началах строгой научности,поэтому логику он принимает за единственный верный путь к философскому познанию существа абсолютного духа, проявляющего себя в мире с такой же необходимостью, какую человек открывает в своем логическом мышлении. Гегель возражает против утверждения И. Канта о том, что «вещи в себе» находятся «по ту сторону» наших мыслей, т.е. критикует идею о неподвижности «вещей в себе», а утверждает предположение о всеобъемлющем единстве духа, которое он превращает в философскую систему, раскрывающую богатство и глубину вселенной. С этой точки зрения философия Гегеля утверждает диалектическое единство сущности и явления и выражает тождество мышления и бытия. Обоснованием этой позиции является диалектический принцип, который, по Гегелю, есть принцип всякого движения, всякой деятельности и всякого научного познания: истина понимается не только как субстанция, но как субъект. Философия должна исходить не от первоначального или непосредственного единства, раз и навсегда определенного в своем абсолютном совершенстве, а от живой субстанции, заключающей в себе начало отрицания и движения и достигающей своей полноты через деятельный процесс самоосуществления. Диалектическая философия учит, что в движении мысли отрицание имеет такое же значение, как и утверждение, поскольку оно указывает на односторонность утверждения и требует его восполнения; указывает на необходимость движения и перехода, разрушающих замкнутость определенных понятий, через противоположность суждений. Абсолютное по существу своему согласно диалектическому принципу есть результат, только в конце оно становится тем, чем оно является в действительности. Таким образом, субъективное движение мысли, связь отдельных моментов, переход от определения к определению – все это для Гегеля есть отражение объективного процесса, совершающегося в вещах. За единством мысли, примиряющей в себе противоположные начала, он видел единство мира, противоречия которого одушевлены единой творческой силой абсолютного. То, что чистая логика раскрывает нам под видом диалектической необходимости, есть вместе с тем необходимость внешнего мира, или, что то же, абсолютная необходимость божественного развития. Естественный процесс субъективного познания означает у него также и необходимый процесс мирового развития. Это путь, который абсолютная идея проходит в своем самораскрытии. Диалектический принцип развитияполучает, таким образом, универсальное значение.В его философии этот принцип означает в одно и то же время и объективный процесс, и способ объяснения, и прием исследования. Это мировой закон, в котором проявляется сила абсолютного духа, порождающего противоречие для того, чтобы примирить их в новом единстве. А с другой стороны, это и путь познания: лишь тогда мы поймем то или иное явление, когда обнаружим в нем момент высшего единства, а вместе с тем и скрытую силу абсолютного, которая вызвала его к жизни. Это универсальное и абсолютное значение диалектики придает гегелевской идее развития такой смысл, который резко отличает ее от критической философии И. Канта. Противоположность между субъектом и объектом, вопрос о границах познания размывается безусловной верой в силу разума. Таким образом, философия Г. Гегеля содержит в себе следующие положения. 1) Она «охватила несравненно более широкую область, чем какая бы то ни было прежняя система, и развила в этой области и поныне поражающее богатство мыслей» (Ф. Энгельс); 2) Основа всех явлений природы и общества – абсолют, «абсолютная идея», «мировой разум», который существует до реального мира природы и общества. Абсолютная идея есть «подлинно всеобщее всего природного и также всего духовного, выходит за пределы всех их и составляет основание всего». «Разум есть субстанция и именно то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие»; 3) идея выступает в трех формах: - в виде чистых логических сущностей; - в виде инобытия идеи-природы; - в различных формах конкретного духа, Это получает свое отражение в составных частях философии Гегеля: - логике («Наука логики»), - философии природы («Философия природы»), - философии духа («Феноменология духа»); 4) Гегель выступает против утверждения И. Канта о том, что «вещи в себе» находятся «по ту сторону» наших мыслей, т.е. критикует идею непознаваемости «вещей в себе» и утверждает диалектическое единство сущности и явления,выдвигая тезис о тождестве мышления и бытия.Процесс познания выглядит следующим образом:
абсолютная идея – природа – дух (человек) 3. Человек не находится в центре философской системы Гегеля. Первичность всеобщего по отношению к единичному, определяющее значение понятия в отношении к конкретной действительности получают у Гегеля свое антропологическое выражение в первенстве мирового духа, который подчиняет и использует индивидов для достижения всеобщей цели. Антропология (учение о человеке) – лишь один из разделов «Философии духа», предмет, который (мировой дух) возвращается здесь в свою сферу из «небытия», т.е. из природы. Проходя в своем развитии очередную триаду, мировой дух предстает как субъективный, объективный и абсолютный дух, причем субъективный дух, по Гегелю, также проходит триаду развития: а) как душа, воплощаясь в человеке; б) как сознание, где дух отличает себя от телесности; в) как дух, который теоретически и практически подчиняет внешний мир. В человеке происходит отчуждение природного бытия, снятие «природной самости»; человек, считает Гегель, отличается от животных мышлением, и «все человеческое таково только потому, что оно произведено мышлением», которое «сообщает всему человеческому его человечность» (Гегель Г. Энциклопедия философских наук. – М., 1974. – Т.1. – С. 95). Таким образом, дуализм природно-биологического и духовно-общественного в человеке устраняется утверждением их «тождества» на общей объективно-идеалистической основе. Будучи объективно-идеалистическим по своему характеру, учение Гегеля об индивидуальной и общественной жизнедеятельности людей пронизано идеей развития, историзма. Гегель попытался показать диалектику становления человека в индивидуальном и историческом развитии, вскрыть отчуждение человека. Таким образом, диалектика предстает у Гегеля как процесс самоотчуждения и снятия отчуждения, т.к. без этого невозможно прогрессивное развитие. «Человек по своему непосредственному существованию есть сам по себе нечто природное, внешнее своему понятию собственного тела и духа, главным же образом благодаря тому, что его самосознание постигает себя как свободное, он выступает во владении собою и становится собственностью себя самого и по отношению к другим. Это вступление во владение представляет собою, наоборот, также и осуществление, превращение в действительности того, что он есть по своему понятию (как возможность, способность, задаток») (Гегель Г. Сочинения. М.-Л., 1934. – Т.7. – С. 81). 4. Социально-политическая концепция Гегеля изложена им в «Философии права». Высшим продуктом развития и воплощения абсолютной идеи на земле он считает правовое государство. В этом смысле он является завершителем той теории Нового времени, которая противопоставляла государству церковь (Макиавелли, Гоббс, Руссо, Кант), т.е. верховная нравственная значимость им признавалась за государством. В «Философии права» он пытается представить основу действительного государства: а) в государстве следует уважать проявление абсолютного духа, подобно тому, как мы уважаем и видим его в физической природе; б) государство должно соответствовать своей идее – «в государстве не следует хотеть ничего иного, кроме того, что является выражением разумности». Он показывает, что сила разума, действительно, проявила себя в государстве и создала соответствующие формы человеческого общества. Важной заслугой Гегеля в его социально-политической теории было то, что он первый в немецкой философии права указал на общественную среду как на особый элемент, имеющий значение и для личности, и для государства. Гегель видит в обществе выражение частных интересов лиц, а в развитии общественной сферы – одно из существенных различий между древним миром и новым. Разработка идеи государства в литературе Нового времени имела два направления: 1) устанавливался принцип единства власти как необходимой основы юридического порядка; 2) развивалось учение о гарантиях личности против всепоглощающей мощи государственного союза. Эти два положения постоянно вступали между собой в противоречие. Как сохранить самостоятельное значение личности, которое должно принадлежать ей при всяком политическом устройстве? В противовес государственному всемогуществу ставились идея представительства, принцип разделения властей, начало народного суверенитета. Гегель исходит из идеи о необходимом единстве государственной жизни, с которой должна быть связана и сфера личной свободы: а) государство представляется Гегелю прежде всего в качестве нравственного единства и действительной гармонии лиц; б) Гегель конструирует государство наряду с обществом и в последнем указывает организацию практических интересов и личной свободы, независимо от объединяющей функции государства; в) Гегель придает глубокое значение естественной структурной организации общества: правительственная власть должна оставлять неприкосновенной социальную структуру и в организации самой власти (ее законодательной функции) должна отразиться органическая структура общества, поэтому в законодательном собрании должны быть представлены не отдельные лица, а народ как целое, со своим естественным разделением на сословия и корпорации. Таким образом, идея естественной структуры общества имеет большое значение в социально-политическом учении Гегеля: 1) выражает нравственную жизненность государственного союза, т.к. в развитии духа общественности заключается глубина и сила государства; 2) представляет собой внутреннюю и самобытную жизнь общества, где совершается непосредственное соединение частных интересов с общими. Таким образом, в социально-политических взглядах Гегеля на понимание сущности государства содержится отказ от абстрактных взглядов предшествовавшей философии с ее верой в силу законодательного произвола, властвовавшего механически над совокупностью подданных, и утверждение принципа государственного единства. Людвиг Фейербах(1804–1872 гг.). Основные сочинения: «К критике философии Гегеля» (1839 г.); «Сущность христианства» (1841 г.); «Основные положения философии будущего» (1843 г.) Первая задача философии – критика религии:философию и религию Л. Фейербах рассматривает как два исключающих друг друга миропонимания: 1) религиозная вера коренится в «природе человека» и условиях жизни, 2) в основе религии лежит вера в догматы, а в основе философии – знания. Фейербах показывает, что причина возникновения религии – отчуждение человеческой сущности, приписывание Богу тех атрибутов, которые принадлежат человеку: религиозный объект или божественная сущность представляют собой человеческую сущность, освобожденную от индивидуальной ограниченности, «очищенную», объективированную. Но в процессе объективации эта сущность начинает противостоять индивиду, становится «идолом» над индивидуальным существом; отвлеченным родовым свойствам приписывается «отвлеченное», самостоятельное, отчужденное существование. Фейербах последовательно раскрывает антропологический смысл различных атрибутов религии: 1) всеобщность бога совпадает с всеобщностью рассудка, морального закона, любви как сокровенного выражения человеческой личности, страдания; 2) в христианских учениях о причинности бога,о богоматери, о логосе, о совокупности мира выявляет человеческую основу, считая, что «человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии». То есть личность бога есть не что иное, как объективированная личность человека. Критика религии у Л. Фейербаха перерастает в критику идеалистической философии, в частности философии Г. Гегеля: «...Мысленное бытие не есть действительное бытие ...Образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности» (Избр. философские произведения. – Т.1. – М., 1955. – С. 175). Основу онтологической позиции в философии Л. Фейербаха составляет тезис: «... Бытие – субъект, мышление – предикат» (там же, с. 128). 2. В центре учения Л. Фейербаха – человек как «единственный, универсальный и высший предмет философии» (там же, с. 202): « Человек – высшее существо природы, поэтому я должен исходить из сущности человека» (там же, с. 206). Исходя из понимания человека как психофизического единства души и тела, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку («Мыслю, следовательно существую»), тело человека, согласно Фейербаху, «составляет сущность человеческого «Я», а духовное начало не может быть от него отделено. Человеческую природу Л. Фейербах рассматривает в основном биологически, в отличие от Г. Гегеля, для которого человек есть духовно-историческое образование, звено в развитии человеческого рода. Тем самым в теории познания (гносеологии) Л. Фейербах выступает как продолжатель мнения материалистического сенсуализма. Выдвигая опыт как первоисточник знания на первый план, он обосновывает взаимосвязь чувственного созерцания и мышления в процессе познания: а) ощущения – единственный источник познания; б) только то, что дано нам через органы чувств (зрение, слух, осязание) обладает подлинной реальностью; в) на основе органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. В своем учении о человеке Л. Фейербах формулирует антропологический принцип, сущность которого выражается в том, что он по-новому интерпретирует понятие «объект»: а) оно сформируется в опыте человеческого общения; б) первый объект всякого человека – другой человек, «Ты»; в) любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования других вещей. Таким образом, в философии Л. Фейербаха человек предстает как материальный объект и мыслящий субъект; биологическая, а не социальная природа служит основой целостности человеческого существа. Учение Л. Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства «Я» и «Ты»: а) стремление к счастью рассматривается как движущая сила человеческой воли, что влечет б) осознание нравственного долга, т.к. «Я» не может быть счастливым и вообще существовать без «Ты»; в) это стремление перерастает рамки человеческого эгоизма и недостижимо вне человеческого единения. Таким образом, этическое учение Л. Фейербаха выдвигает идею так называемой религии любви, призывая поставить на первое место любовь к человеку, а не к богу, т.к. только «человек человеку бог». Историческое значение философии Л. Фейербаха проявилось в том, что его материализм стал исходным пунктом становления философии марксизма, преодолевшего некоторые недостатки его учения: а) рассмотрение процесса познания как содержания вне связи с общественной практикой; б) натуралистическое и крайне абстрактное понимание общественных отношений, что ограничило понимание человека лишь как природного существа. 2. Возникновение и сущность марксистской философии Марксистская философия – это философское учение второй половины XIX века, созданное К. Марксом и Ф. Энгельсом. Основные работы: К. Маркс «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Капитал»; Ф. Энгельс «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1872 г.); «Диалектика природы» (1872–1882 гг.). Марксизм возникает в 40-х годах XIX века как качественно новое мировоззрение, идейными источниками которого стали основные философские, экономические и политические учения конца XYIII – начала XIX вв. Основные достижения марксизма связаны с разработкой следующих положений: 1) Обоснование применения диалектико-материалистического методапознания; 2) распространение материализма на понимание истории общества; 3) обоснование роли общественной практикив познании. 1. Учение марксизма можно в определенном смысле рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии, т.к. прежде всего оно опирается на диалектическийметодпознания, разработанный Ф. Гегелем, и материалистическую философию Л. Фейербаха. Диалектический метод претерпел в марксизме коренные преобразования: из метода анализа форм знания самих по себе – безотносительно к реальности и объективным закономерностям ее развития – он стал методом наиболее полного и содержательного исследования этого развития: а) основанием теоретического познания; б) практического преобразования действительности. Диалектический метод в марксизме соединяется с материализмом, т.е. исходит из признания материи единственной основой мира. Сам мир представлен как взаимосвязь предметов и явлений, а его движение и развитие есть результат действующих в нем самом противоречий. Маркс отверг западную философскую традицию рассматривать материю как пассивную субстанцию. У него материя активна. Именно «бытие определяет сознание». Диалектико-материалистический метод ориентируется в исследованиях на раскрытие объективной диалектики, выражая ее в законах и категориях. В марксизме диалектико-материалистический метод был применен к анализу: 1) общественных явлений (К. Маркс «Капитал»): история общества делается людьми, поведение которых мотивировано определенными потребностями, интересами и целями,поэтому «исследовать движущие причины, которые ... непосредственно или в идеологической, может быть даже в фантастической, форме отражаются в виде сознательных побуждений в головах действующих масс и их вождей, так называемых великих людей, – это единственныйпуть, ведущий к познанию законов, господствующих в истории...» (Энгельс Ф. – Т. 21. – С. 308), т.е. исследуя противоречия исторического процесса во всех сферах социальной реальности, марксизм выявляет материалистические (объективные) основания развития человеческой истории (сфера экономических отношений) и показывает, что каждая ступень общественного развития носит исторически преходящий характер; 2) природных явлений (Энгельс Ф. «Диалектика природы»): к диалектическому «пониманию природы можно прийти, будучи вынужденным к этому накопляющимися фактами естествознания, но его легче достигнуть, если к диалектическому характеру этих фактов подойти с пониманием законов диалектического мышления» (Энгельс Ф. – Соч. – Т.20. – С. 14), т.е. задача состояла в том, чтобы вскрыть объективную диалектику в природе и тем самым обосновать необходимость сознательной материалистической диалектики в естествознании. Таким образом, разработка диалектико-материалистического метода должна была обосновать всеобщность основных законов материалистической диалектики. 2. Концепция материалистического понимания истории тесно связанаеще с одним фундаментальным принципом марксистской философской системы – принципом практики. С позиций этого принципа Маркс К. и Энгельс Ф. анализируют всю предшествующую философию, дают позитивную оценку решению проблем, поставленных немецкой классической философией. Понятие «практика», в отличие от гегелевского понимания, отражает бесконечно многообразные формы взаимодействия людей с природой и друг с другом в процессе материального производства. Марксизм подчеркивает прежде всего активную, деятельную, преобразовательную позицию человека по отношению к миру и рассматривает практику как объективное основание целостности человеческого отношения к миру, что проявляется в единстве производительной, преобразовательной, теоретико-познавательной деятельности. Таким образом, под практикой понимается прежде всего совокупная деятельность человечества, опыт всего человечества в его историческом развитии. Поэтому практика как по своему содержанию, так и по способу осуществления носит общественный характер.Являясь источником познания, его движущей силой, практика формирует самого субъекта познавательной деятельности, детерминирует строй, содержание и направление его мышления. 3. В теории познания принцип практики получает конкретное и более узкое толкование: это материально-чувственная деятельность по преобразованию природы и общественных отношений. Преобразовательная деятельность строится на основе знаний и ее результатом также выступают знания, поэтому одним из основных вопросов теории познания является вопрос о совпадении наших знаний с объективной действительностью, т.е. вопрос об истинности наших знаний и их критериях. Марксизм обосновывает согласие наших представлений с объективной природой вещей на основе принципа практики как критерия истины: 1) научные знания имеют жизненный смысл лишь в том случае, если они воплощаются в жизнь, т.е. целью познания являются не знания сами по себе, а практическое преобразование действительностидля удовлетворения материальных и духовных потребностей общества и человека; 2) практическая деятельность осуществляетсяс помощью материальных средств и ведет к созданию материальных продуктов,т.е. соединяет и соотносит объект и действие, производимое в соответствии с мыслью о нем; 3) только результаты познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать на объективное значение. Таким образом, введение принципа практики в познавательный процесс позволило К. Марксу и Ф. Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, выстроить связь между явлениями и «вещью в себе»; развитие познанияможно представить как длительный, непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания и никогда не может быть завершен. |