философия (Историческое становление и развитие философского знания. Задания по философии 2. Тема ii. Историческое становление и развитие философского знания

• Название: Тема ii. Историческое становление и развитие философского знания
• Анкор: философия (Историческое становление и развитие философского знания.
• Дата: 13.01.2023
• Размер: 200.62 Kb.
• Имя файла: Задания по философии 2.docx
• Тип: Тезисы; #884988
• страница: 8 из 12

3. Иррационализм как философское направление

Иррационализмкак философское направление не может быть связан ни с какими-то конкретно-историческими процессами, т.к. в его концепциях, школах, течениях выражаются такие стороны бытия и мироощущения человека, которые не могут быть выражены в рамках рационализма.

Идейные и социальные причины развития иррационализма в середине XIX века определяются неустойчивостью социального бытия человека, связанного, прежде всего, с развитием капиталистических буржуазных отношений, что превращается в иррационализме в онтологическую неуравновешенность всего мироздания и отрицание упорядоченного, законообразного устройства мира.

На основании этого положения происходит переосмысление рационалистической концепции отношения человека к окружающей действительности.

1. Все формы рационального, целесообразного отношения человека к миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной, досознательной основы, поэтому духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практическими структурами субъекта. В зависимости от того, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой субъекта и какая ему дается интерпретация, возникают различные системы и школы иррационализма: «философия воли» (А. Шопенгауэр); «философия жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон), экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.-Б. Сартр).

2. Рационалистическая установка на то, что окружающий мир (природа и различные сферы общественной жизни) доступен мыслящей субстанции и познание может дать ориентиры для человеческой деятельности, в иррационалистических учениях тесно связана с отрицанием как познавательной, так и деятельной активности субъекта, поэтому задачу философии представители иррационализма видят не в познании законов объективного мира, а в определении форм и нормы построения субъективного мира личности, в утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни.

Таким образом, неверие в конструктивно-созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм определяют основные черты философского иррационализма XIX–XX веков:

а) выработка эмоционально-нравственных установок, служащих для ориентирования человека в межличностных ситуациях, поэтому на смену субъект-объектным отношениям, характерным для рационализма, иррационализм выдвигает субъект-субъектные, а человек рассматривается главным образом как субъект общения;

б) человек рассматривается как субъективно заинтересованное в целях и задачах своей деятельности существо; поэтому проблема объективности познания заменяется проблемой оценивания мира с точки зрения условий бытия в нем личности, т.е. нравственно-оценочная деятельность человека в иррационализме противопоставляет гносеологическому подходу рационализма аксиологический, в основе которого лежат установки антропологизма;

в) при решении гносеологических проблем решающее значение придается субъективно-психологическим подсознательным факторам человеческого познания, поэтому отрицается рационалистическая установка в способности понятийного мышления адекватно отражать действительность, и на передний план выступают понятия, которые по самой своей природе не могут дать образов внешнего мира, а лишь отражают субъективные переживания личности(любовь, страх, отчаяние, тоска, забота, причастность и др.), которые требуют нерациональных форм и выражения: образов, символов, аллегорий, метафор.

«Философия жизни» и ее разновидности.Это философское направление сложилось в конце XIX века в Германии и Франции. «Философия жизни» обратилась к жизни как к первичной реальности, целостному органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа, бытия и осознания.

Культурно-историческая обусловленностьданного понятия определяет академическую «философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер).

Реальная проблема – выявление субъективной стороны исторического процесса, без которой невозможно понять ту или иную материальную форму его выражения. Раскрытие субъективных сторон деятельности людей (побудительных мотивов, идей, эмоций) требует иных методологических принципов, нежели те, которые использовались рационализмом (описание, объяснение, эксперимент).

В. Дильтей(1833–1911 гг.; «Описательная психология»), развивая антитезу «науки о природе» и «науки о духе», видит опору в «описательной психологии», способной постичь «основную душевную связь» с помощью переживания,непосредственного проникновения в суть явлений.

Методологическим принципом философского знания здесь выступает «описательная» психология, а методом исторических наук оказывается понимание – непосредственное переживаниеисториком событий, которые служат основой истолкования и интерпретации прошлого.

Космологическая трактовкапонятия жизни связана с творческой эволюцией А. Бергсона(1859–1941 гг.). На основе концепции «жизни» он стремился построить картину мира, которая бы по-новому объяснила бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. В своей работе «Творческая эволюция» (1907 г.) А. Бергсон рисует картину сложной, непрерывной, динамической и органической реальности, представляя весь «организованный мир как гармоническое целое». Стремясь избежать крайностей антисциентизма и не отвергая науку как таковую, он призывает к иной ориентации познания, к созданию познавательных средств, способных постичь эту реальность во всей ее глубине и своеобразии.

Родоначальником «философии жизни» считаетсяФридрих Ницше (1844–1900 гг.). Его учение связано с биологическими трактовками понятия жизни, он считается создателем этической интерпретации «Философии жизни». Основные сочинения: «Так говорил Заратустра» (1883–1885 гг.), «Антихристианин» (1888 г.), «По ту сторону добра и зла» (1888 г.).

Ф. Ницше развивает концепцию «воли и власти» на основе «воли к жизни». Феномен воли интерпретируется как высший принцип бытия и сознания, абсолютизирующий свободу человеческого целеполагания, волеизъявления и действия. Рассматривая их как чисто спонтанные непознаваемые слепые силы, Ницше ставит «Жизнь» на место единого, истинного бытия сущности вещей, которому ранее предписывалось устремлять силы разумения, чаяния и надежды, и рассматривает ее как вечное движение, становление, постоянное течение, лишенное атрибутов бытия. У этого становления нет цели, единства, его нельзя оценивать как истинное или ложное, доброе или злое, поэтому все процессы как физической, так и духовной жизни Ф. Ницше стремится представить как различные модификации действия воли к власти, могуществу.

Теорию познания Ф. Ницше пытается истолковать с позиций влечений и потребностей человека, который стремится навязать свою волю как норму всем другим влечениям. Отсюда в любой философской полемике, с точки зрения Ф. Ницше, речь идет не о поиске истины, а о жизнеутверждении, подчинении чужой воли своей.

Рассматривая реальность как неупорядоченный поток становления, Ф. Ницше подчеркивает несоизмеримость создаваемого категориальной схемой языка образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка и мышления представить какое-либо знание независимо от самого языка и мышления. Все познавательные категории, этические постулаты, согласно Ф. Ницше, не обладают абсолютной ценностью, а являются просто удачными находками в борьбе за жизнь и власть. Эти находки непроизвольны и связаны с определенными органическими ресурсами человека как вида, с постоянством черт его природы, поэтому могут быть оправданы своей полезностью в рамках общего жизненного процесса, т.к. принадлежат «родовому субъекту», цели и интересы которого в целом скрыты от каждого отдельно взятого индивида. Для последнего же «предрассудки» разума и соответствующие им формы жизни оказываются априорными и принудительными, поэтому он не может не следовать им.

Обращаясь к становлению человеческого общества и культуры, Ф. Ницше выделяет интеллект и фантазию как главные свойства слабого «зоологического вида» (человека), развивая которые, человек успешно справляется с практической задачей выживания. Создание «средств культуры» (языка логики) приводит, по Ф. Ницше, к принципиальному искажению действительности, т.к. по мере их развития происходит полная подмена «жизни», как она есть сама по себе «сущим» (устойчивым и повторяющимся). Этой подменой занимается, по убеждению Ф. Ницше, наука. Конструктивным же началом человеческой культуры, которое гораздо ближе стоит к «жизни», является искусство, которое на ранних этапах человеческой цивилизации играло первостепенную роль по сравнению с наукой. Искусство связано с фантазией, с добровольным стремлением к иллюзии и служит указанием на необходимость преодоления одних и тех же форм жизни и опыта, постоянных черт человеческой природы.

Фатализм «вечного возвращения» должен быть преодолен через преодоление слишком человеческой христианской морали, берущей свое начало в античной культуре (Сократ, Платон) и названной Ф. Ницше апполоновской (размеренность, оформленность). Через преодоление человека лежит путь к человеку, который стоит высоко над нами (он уже не животное, не член стада). Это, по мнению Ф. Ницше, сверхчеловек. Стремясь к сверхчеловеку – существу, которое обладает мощным диониссийским началом (досократовская античность), сильно развитыми инстинктами, силой жизни, – можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для сверхчеловека нужна и особая мораль – аристократическая:

а) по отношению друг к другу – снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди;

б) по отношению к «чужим» – свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Сверхчеловек обладает внешними особенностями, стремлением к власти и предназначен к этому самой природой. Но, несмотря на двойную мораль, сверхчеловек Ф. Ницше – это гармоничный человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества, поэтому он занимает у Ф. Ницше место Бога: «Бог умер» и на его место должны прийти сверхчеловеки.

Таким образом, с позиций «философии жизни» жизнь неуловима рассудочными методами и ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания, понимания, интуиции, веры, любви. Отсюда – тесная связь этого философского направления с литературой и искусством, произведения которых объявляются наиболее адекватными средствами постижения и выражения жизни. Представители «философии жизни» часто используют метафорический, афористический стиль выражения, поставив проблему принципиальной невыразимости феноменов жизни в традиционных философских категориях.

Психоаналитическая философия

Иррационалистические тенденции продолжает и углубляет психоаналитическая философия. Ее основы были заложены З. Фрейдом (1856–1989 гг.) и развиты К.Г. Юнгом (1875–1961 гг.), А. Адлером (1870–1937 гг.), К. Хорни (1885–1958 гг.), Э. Фроммом (1900–1980 гг.).

Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ, который из медицинской методики вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.

Психоаналитическая философия ориентирована прежде всего на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов психики, принципов развертывания жизнедеятельности индивида и мотивов поведения личности. Основным объектом исследования становится специфическая форма реальности – сфера психического, в рамках которой происходят наиболее существенные процессы и изменения, оказывающие воздействие на организацию всего человеческого бытия.

1.Психоанализ опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, который обладает реальной значимостью и заметно отличается от процессов сферы сознания. Согласно З. Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней:

- бессознательного («Оно» – совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т.д., самые значительные здесь – половой инстинкт и инстинкт агрессии);

- подсознательного («сверх-Я» – правила поведения, родительские запреты, моральная цензура);

- сознательного («Я»).

Наше «Я» вынуждено балансировать между «сверх-Я» и «Оно»: с одной стороны – требования общества, с другой – комплексы и инстинкты. З. Фрейд полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность, помогая человеку выйти из противоречивого состояния сублимации (замещения) огромной энергии своего бессознательного в приемлемые для общества формы: науку, творчество, социальную деятельность. Основные идеи психоанализа изложены в работах З. Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» (1920 г.); «Массовая психология и анализ человеческого «Я» и «Оно» (1923 г.).

Учение З. Фрейда гуманистично: он не абсолютизировал силу бессознательного и считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни.

2.К. Юнгразрабатывает теорию «родового» или коллективного бессознательного, которое состоит из архетипов(прообразов) древних способов понимания и переживания мира.

Эмпирической базой введения «коллективного бессознательного» стала установленная К. Юнгом во время его психиатрической практики схожесть между мифологическими мотивами древности, образами сновидений у нормальных людей и фантазиями душевнобольных. Исходя из этого, К. Юнг определяет существование в психике человека (помимо индивидуального бессознательного, выявленного З. Фрейдом) более глубокого слоя – коллективного бессознательного.

Коллективное бессознательное, по К. Юнгу, есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Оно проявляется как

а) психический коррелят инстинктов;

б) спонтанное порождение образов инвариантными для всех времен и народов нейродинамическими структурами мозга;

в) формообразующий элемент восприятия, обусловливающий саму его возможность. Содержание его составляют человеческие первообразы – архетипы (образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т.п.), динамика которых лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т.д.

Архетипы недоступны непосредственному восприятию, т.к. образы – символы принципиально противостоят сознанию, поэтому их нельзя дискурсивно осмыслить и адекватно выразить в языке. Единственное, что доступно психологической науке, – описание, толкование, незначительная типизация архетипов, т.е. они могут быть осознаны через их проекцию на внешние объекты (чему и посвящена значительная часть сочинений К. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо», «Психологические типы», «Архетипы и символ»).

В решении вопросов о субстанциальной основе существования всеобщих образов-архетипов и о формах их связи с индивидуальной психикой К. Юнг ссылается на биогенетический закон Э. Геккеля о повторении филогенетических свойств в онтогенезе отдельного индивида.

Анализируя формы взаимодействия бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики, К. Юнг выделяет две крайности, равно опасные, с его точки зрения, и для индивидуального, и для социального бытия человека:

1) личностное начало полностью растворено в архаической стихии «коллективного бессознательного» (характерно для восточных религиозных культов);

2) подавление и искажение коллективно-бессознательной сущности нашей психической жизни рациональным «Я» (характерно для европейской традиции).

Второе, по мнению К. Юнга, более опасно, т.к. архетипы все равно прорываются в наше сознание, захлестывая и парализуя рациональные структуры человеческого бытия, что и является подлинной причиной индивидуальных неврозов и появления в XX веке новых иррационально-мифологических идей.

Ценность аналитической психологии он видит в интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное переживание своих архетипических структур, что облегчает процесс индивидуализации.

3.Э. Фромм– немецко-американский философ, психолог, представитель неофрейдизма. В начале своей научной деятельности целиком находился под влиянием З. Фрейда и вал его идеи. Затем пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе и человеке, прежде всего с идеей отчуждения. Основные работы: «Бегство от свободы», «Иметь или быть»; «Разумное общество»; «Анатомия человеческой деструктивности».

Основная проблема, поставленная Э. Фроммом, – противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личностной деятельности индивида, а как онтологический факт. Э. Фромм пересматривает биологическую символику бессознательного, введенную Фрейдом:

а) смещает акцентс подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами;

б) вводит понятие«социального характера»как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества.

Разрабатывая учение, представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских идей, Э. Фромм стремится выработать целостную концепцию типа личности, в основе формирования которого лежит двойственность человеческого существования. Он исходит из того, что личностные и онтологические основания человеческого существования:

а) дополняют друг друга, создавая уникальность и всеобщность человеческого бытия;

б) противоречат друг другу в силу того, что уникальность и всеобщность несовместимы.

Э. Фромм стремится найти способы разрешения противоречий человеческого существования:

1) ликвидация различных форм отчуждения человека путем устранения исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, и построение общества на принципах гуманистической этики;

2) активизация индивида посредством методов гуманистического управления;

3) раскрепощение внутренних способностей человека к любви, вере, размышлению.

Возрождение жизнеутверждающего мировоззрения, внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом, т.е. реализация человеком своей сущности, – все это возможно на основе использования «гуманистического психоанализа», предлагаемого Э. Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Э. Фромм считает способность к любви, т.к. в процессе овладения этим искусством происходит изменение структуры характера человека, появляется уважение к жизни, привязанность к миру, заинтересованность в единении с ним.

Экзистенциализм

Это философское течение XX века, выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия. Как философское учение экзистенциализм сформировался в 30–40-х годах. Истоки его в антрополого-персоналистической традиции, берущей начало от софистов и Сократа. Наибольшее влияние на экзистенциализм оказали учения датского философа XIX века С. Кьеркегора и немецкого философа Э. Гуссерля.

Представителями и родоначальниками экзистенциализма являются: немецкие философы М. Хайдеггер (1889–1976 гг.), К. Ясперс (1883–1969 гг.); французские философы и писатели Ж.-П Сартр (1905–1980 гг.), Габриель Марсель (1889–1973 гг.), Альберт Камю (1913–1960 гг.), а также представители русской религиозной философии Н. Бердяев и Л. Шестов.

Экзистенциализм – это онтология, учение о бытии человека. С точки зрения экзистенциализма исходная реальность целостна, т.е. неделима на субъект и объект, поэтому вопроса о самостоятельности существования природы не ставится, а существование (экзистенция) постигается в особом акте – переживания бытия в мире.

Основная проблема – определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. С.Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, поэтому она есть «внутреннее», которое постоянно переходит во внешнее, предметное бытие. Но поскольку предметное бытие выражает собой «неподлинное существование человека», то обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами, к самому себе, своему внутреннему духовному миру.

Природу этого духовного мира экзистенциалисты понимают по-разному, поэтому выделяются религиозная (христианская) и секулярная (атеистическая) формы экзистенциализма. Категориальная структура его может быть представлена в виде онтологической триады: «мир – бытие в мире – бытие». Экзистенция есть средний термин, соединяющий потустороннее бытие с миром.

Направленность человека на мир означает неподлинное существование, а стремление к потустороннему – подлинное.

«Подлинное существование», с точки зрения христианского экзистенциализма, связано с тем, что зовет человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, «трансцендентное» измерение бытия.

Атеистический экзистенциализм иначе трактует «подлинное бытие»: Бог есть «противоречие в определении», т.е. противоречивое сочетание несовместимых характеристик:

а) сознания, которое всегда отталкивается от бытия;

б) автономного, самому себе равного бытия, которое никак не может обладать сознанием, т.к. оно потеряло бы тождество с самим собой.

Таким образом, абсолютное бытие никак не может быть личностью, поэтому с точки зрения атеистического экзистенциализма, Бога не существует.

«Подлинное существование», с позиции атеистического экзистенциализма, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой, т.е. всякий акт моего выбора становится выбором на всех и во имя всех (Ж.-П. Сартр) или это абсолютный нон-конформизм, неприятие того, что существует, несогласие со всем позитивным (А. Камю).

Таким образом, экзистенциализм обнаруживает прежде всего неустойчивость человеческого бытия в мире («бытие – между»), поэтому на первый план выдвигает проблему человека. Если классическая философия превыше всего ставила что-то общее, абстрактное (дух, материю, природу, Бога) и этому общему стремилась подчинить человека, то задача экзистенциализма – вглядеться, «вчувствоваться» в человеческую жизнь, в человеческие страдания, а философ должен принять процессы выбора индивидом своего «Я», выбора между добром и злом. Человек сначала существует, а сущность обретает, уже существуя, поэтому никто, кроме индивида, не может за него осуществить его превращение в человека, и человек несет ответственность за то, что его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоялось.