Лекция ТТДНГ. Лекции по Культурологии. Тема Морфология культуры. Язык культуры История формирования понятия культура

• Название: Тема Морфология культуры. Язык культуры История формирования понятия культура
• Анкор: Лекция ТТДНГ
• Дата: 11.10.2022
• Размер: 206.44 Kb.
• Имя файла: Лекции по Культурологии.docx
• Тип: Документы; #727197
• страница: 4 из 9

Тема 4. Культурное наследие тюрков
В истории культуры Казахстана было несколько эпохальных моментов, во многом предопределивших последующее его развитие. Одним из них стало возникновение и развитие тюркской культуры на огромных просторах Великой степи Евразийского континента. Начиная с IX века важнейшим изменением в общественной жизни становится, распространение ислама (новой государственной религии), арабского языка и письменности. Постепенно стала вытесняться древнетюркская письменность, а в тюркскую лексику начали входить арабские слова. Несмотря на существование различий в уровне общественной жизни, традициях, истории народов, втянутых в орбиту ислама, в результате их взаимовлияния, а затем, и синтеза культур, создавалась во многом общая арабо-мусульманская культура. Как пишет М.Орынбеков, «… она привнесла с собой мощный пласт новых мировоззренческих, философских и социальных веяний, которые сохранились с тех пор в толще всего тюркского народа. Именно с этого периода начинает создаваться и процветать арабо-мусульманская культура, оказавшая непреходящее влияние на социально-экономическую, политическую и культурную атмосферу всей Средней Азии и Южного Казахстан. На основе арабо-тюрко-персидского взаимовлияния возникает принципиально новый феномен в мировой культуре. Арабский шрифт и арабский язык на многие века становятся синонимами духовного и культурного развития насельников Казахстана, что особенно проявляется на рубеже IX–XIV вв.» [22, с.158-159].

Арабское господство коснулось лишь части территории Южного Казахстана, вошедшей в состав халифата. А на основной части территории юга Казахстана и Семиречья заметные последствия арабского завоевания проявились только в X-XI веках. Города Кят, Отрар, Тараз, Шаш, Бухара, Самарканд и др. стали крупными центрами культуры, здесь жили и творили такие замечательные ученые, как ал-Хорезми, аль-Фараби, аль-Бируни, Абу Али ибн Сина и многие другие. Влияние арабской культуры было столь велико, что многие ученые и поэты стали писать на арабском языке. Одним из тюркских государств, принявших ислам в качестве государственной религии, было государство Караханидов.

Культура Караханидского периода. Образование государства в середине X века в Жетысу и в части Восточного Туркестана было связано с распадом Карлукского каганата. Состояло оно из двух владений - Восточного и Западного ханств. Восточное ханство включало в себя Жетысу и Восточный Туркестан (столица - город Орда близ города Баласагун, а позднее - город Кашгар). К За­падному ханству относился Мавераннахр, столицей которого сначала был Узгенд, а затем Самарканд. Государство имело относительно развитую социальную инфраструктуру, вобравшую в себя многие институты предшествующих тюркских государств-каганатов. Родоначальником династии караханидов принято считать Сатука Богра-хана (915-955 гг.). Приняв ислам и пользуясь поддержкой Саманидов, он подчинил себе Тараз и Кашгар, а в 942 году свергнув правителя в Баласагуне, обьявил себя верховным каганом. При его сыне Мусе в каганате государственной религией становится ислам. Центрами округов были города Тараз, Испиджап и Баласагун. Население занималось экстенсивным кочевым и полукочевым скотоводством, ведущее место в котором занимало коневодство. Юсуф Баласагуни писал о жителях каганата: «Они надзирают за табунами лошадей. Для еды, питья, верховой езды используются лошади. …Кумыс, молоко, шерсть, жир, творог и сыр употребляют в пищу, одежду и убранство для дома» [37, с.404].

В XI—XII вв. в Семиречье и Южном Казахстане часть тюркских племен начала переходить к земле­делию и приобщаться к городской культуре. В письменных источниках часто встречаются данные об увеличении числен­ности жителей в городах, которые пополняли ряды ремесленников и тор­говцев. Как правило, города располагались в удобных и в торговом, и в стратегическом отношениях местах, или в центрах микрорайонов и областей. Само размещение городов показывает их привязку к трассам торговых путей. Однако, будучи одним из важных факторов развития городов, торговля отнюдь не исчерпывала другие функции городов, которые являлись также центрами административной власти, ремесла и духовной культуры. На юге Казахстана городища аналогично среднеазиатским, состояли из трех частей – цитадели, шахристана и рабада. Цитадель – наиболее укрепленная центральная часть города или крепости, приспособленная к самостоятельной обороне, последнее убежище защитников при штурме. Шахристан – основное ядро города (резиденции правителя и знати), включающее часто цитадель и обнесенное стеной. Рабад – пригородные ремесленные слободы, расположенные за пределами шахристана. В городе сходились три основных направления: товарообмена между странами, между ремеслом и сельским хозяйством (город и его округа), между городом и кочевой степью. Известна международная караванная торговля, в развитии которой важная роль принадлежала согдийцам и тюркам. В IX – XII вв. по-прежнему активно функционирует Шелковый путь с Запада на Восток. Один из его казахстанских участков проходил через города государства Караханидов. Начинался он в Газгирде и шел на Испиджаб, в Тараз, затем в Кулан, далее в Навакет, Баласагун и через перевалы Бедель и Аксу в Восточный Туркестан. По Шёлковому пути из Китая вывозили шелк, лаковые изделия, бумагу, зеркала. В Китай из стран Запада поступала краска для бровей, вавилонские ковры, драгоценные камни, кораллы и жемчуга, стекло, ткани и т.д.

В идеологии кочевого и оседлого населения государства важное место занимали древнетюркские религиозные представления, а также ислам, принятый каганатом в качестве государственной религии. Исламизация, привела к вытеснению древнетюркской рунической письменности и сложению новой тюркской письменности на основе арабской графики. Меняется и погребальный обряд горожан. Он стал совершаться по мусульманским канонам: в грунтовых ямах, склепах из сырцового кирпича. Умершие были ориентированы головой на северо-запад, лицом на юг.

Архитектура общественных и культовых зданий стала развиваться в соответствии с канонами ислама и общим направлением архитектуры стран «мусульманского Востока». Среди культовых построек государства Караханидов особого внимания заслуживают купольные мечети, минареты, мавзолеи, среди которых знаменитые по сей день архитектурные памятники Таласской долины - мавзолеи Айша-Биби, Бабаджи-Хатун. Еще одной особенностью, присущей государству Караханидов, было строительство в городах множества бань. Несколько ранее их стали строить в городах Средней Азии. После мечети бани были самым посещаемым местом в городах.

Караханиды выпустили большое число монет, содержащих различные надписи и символы. Одним из отличий караханидских монет от саманидских было изображение животных: птиц, кошачьего хищника, слона, бегущего зайца, петуха, голубя, рыбы и др. [38].

Рост самосознания тюркских этносов при Караханидах привёл к появлению мусульманской литературы на тюркском языке. Известным представителем тюркоязычной литературы XI–XII вв. является ЮсуфБаласагуни. Он родился в Баласагуне в 1015 (или в 1016 г.). Ему принадлежит написанная в 1069 – 1070 гг. поэма «Кутадгу билиг» («Благодатное знание»). «Кутадгу билиг» не просто этико-моралистический трактат, но и глубокое философско-дидактическое произведение, рисующее нормы идеального, по мнению автора, общества, правила поведения людей различных сословий в этом обществе и правила взаимоотношений между правящими и управляемыми.

Особо следует сказать о Махмуде Кашгари. Отец Махмуда, Хусейн ибн Мухаммед, внук караханидского завоевателя Мавераннахра Богра-хана, был эмиром Барсхана, города в Прииссыкулье. Ко времени рождения Махмуда он, вероятно, переселился в Кашгар. Принадлежность Махмуда к высшим кругам караханидской знати, позволила ему получить отличное образование в Кашгаре и продолжить его в Бухаре и Нишапуре. В течение длительного времени Махмуд, проявивший незаурядный интерес к языкам, фольклору и этнографии тюркских племен, путешествовал по землям, населенным тюрками, старательно записывая слова их языков, их загадки, легенды, обычаи. Все свои наблюдения Махмуд обобщил в главном труде своей жизни «Диван лугат ат-тюрк» («Словарь тюркских языков» (1072 – 1083). Значение труда Махмуда для изучения тюркских языков и фольклора освещено в многочисленных исследованиях. «Словарь тюркских языков» является подлинной энциклопедией тюркской народной жизни раннего средневековья. Махмуд Кашгари оставил также записи о взаимосвязи культуры согдийцев и тюрков в обычаях, традициях, языке и одежде.

В средневековье жил и творил глава тюркской ветви суфизма, мыслитель и поэт Ходжа Ахмет Ясави. Родился он в Испиджабе, ныне г. Сайрам (примерно в 1103 г.), точно известна лишь дата его смерти – 1166 г. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима, в дальнейшем учился у Баха ад-Дина Испиджаби, Арыстана Баба (Отрар), шейха Ходжа Юсуфа Хамадани (Бухара), возглавлявшего в то время известную школу мусульманских мистиков (суфиев). Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе, получившим распространение в Центральной Азии в IX-X вв. Это выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордена, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в тюркоязычных странах шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордена - накшбандийа, йассавийа, кубравийа» [39].

Ходжа Ахмед Ясави посвятил себя объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Книга, написанная им на кыпчакском диалекте древнетюркского языка - «Дивани хикмет» («Книга мудрости») – является достоянием духовной культуры тюркских народов. Ходжа Ахмед Ясави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом и философом. Его произведения - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди людей. Ахмед Ясави выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово, призывал народ быть терпимым к людям иной веры. Школа богословия, созданная им, стала центром притяжения для жаждущих знания, а благодаря его авторитету, Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана. После смерти Ахмеда Ясави (примерно в 1166 году), его усыпальница превратилась в место массового паломничества и поклонения мусульман. В конце XIV века по велению великого Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда Ясави и приложившего немало усилий для возвеличивания его памяти, на месте небольшой усыпальницы был воздвигнут грандиозный мавзолей.

Культура периода Золотой Орды. Золотая Орда - средневековое государство в Евразии, возникшее в первой половине XIII в. (в составе Монгольской империи) и распавшееся на несколько самостоятельных ханств в середине XVв.

Вся культурная жизнь Золотой Орды разделялась на две заметно отличавшиеся части - кочевую и оседлую, однако оба эти уклада не противостояли друг другу как в хозяйственной, так и в культурной жизни. Взаимопроникновение и единение кочевого и оседлого начала в первую очередь строилось на фундаменте духовной культуры (язык, письменность, фольклор, религия). Несомненная и очень ощутимая разница между ними была лишь в повседневном быту. Сложность оценки культурной жизни Золотой Орды состоит не только в разных ее укладовых истоках, но и в отчетливо фиксируемой многоэтничности. При этом более мозаичной выглядит оседлая культура. Кочевую же составляли лишь два этических компонента — пришлый монгольский и местный кипчакский. Кочевая культура в наиболее чистом ее виде сохранялась в государстве Джучидов с момента его возникновения до введения мусульманства ханом Узбеком в 1312 г. Событие это имело огромное значение для внутренней жизни Золотой Орды, во многом круто изменило ее и еще более сблизило кочевой мир с оседлым [40].

В течение примерно 70 лет в религиозной жизни Золотой Орды господствовало языческое многобожие в форме шаманизма. Подавляющее большинство населения поклонялось вечному синему небу, солнцу, луне, огню, воде и земле. В юртах и повозках развешивались идолы из войлока, тканей и металла. Каждому из идолов приносились ублажающие жертвы чаще всего в виде еды и питья. При общем господстве язычества, а позднее мусульманства, монголы спокойно относились к другим религиям. Сплошь и рядом даже в одном семействе мирно уживались приверженцы самых различных исповеданий. В качестве примера можно привести самих Джучидов. Хан Бату был язычником, его сын Сартак - христианином несторианского толка, а брат хана Берке — мусульманином.

Одной из важнейших культурных черт кочевников-монголов являлось наличие собственной письменности. Она была известна в их среде еще в Центральной Азии при Чингисхане и основывалась на уйгурском алфавите. Достаточно широкое распространение письменность получила и в Золотой Орде как у кочевников-степняков, так и в монгольских слоях городского населения. Господство монголов не отразилось на тюркском языке, наоборот, интенсивно происходил процесс тюркизации. В эпоху Золотой Орды письменная культура создавалась на трех диалектах - кыпчакском, огузском и карлукском. Так в XIII -XV веках на кыпчакском языке были созданы несколько книг религиозно-дидактического характера и словари. Выдающимися произведениями поэтического творчества этого периода названы «Гулистан би-т-турки» Сайфи Сарая, «Хусрау уа Шырын» Кутыба, «Мухаббат наме» Хорезми.

Жизнь кочевников не ограничивалась одними бытовыми заботами, у них был богатый и яркий фольклор героико-былинного и песенного характера. К XIII-XV векам относится творчество таких жырау, как Асан кайгы, Казтуган, Доспамбет, Шалкииз. Это художественное явление берет свое начало с Сыпыра жырау и Кет буги. Народные предания приписывают Кет буге авторство песен-посвящений Чингиз хану, оплакивание смерти Джучи. Великие жырау XIII-XV вв. являются основоположниками казахского героического эпоса («Едиге», «Кобыланды батыр», «Ер Таргын», «Камбар батыр»), в котором воспевается история Золотоордынского периода, деятельность ханов и героев, защищавших государство от иноземцев и стоящих на страже его величия. Эти произведения представляют богатый источник, освещающий военную и политическую жизнь в эпоху Золотой Орды [41].

Своеобразной была городская оседлая культура Золотой Орды. Всего за период её существования было построено около 150 городов разной величины. Основными носителями городской культуры были ремесленники, причем не только строители, но и гончары, ткачи, ювелиры, металлурги, оружейники, стеклодувы, косторезы и т. д., которые составляли большинство городского населения. Бурный расцвет городов Золотой Орды относится к периоду, когда ислам стал государственной религией, тогда началось строительство мечетей, медресе, минаретов, мавзолеев и монументальных дворцов для монгольской аристократии. Возводили их в основном мастера, прибывшие из Хорезма, имевшие опыт древней архитектурной школы и привезшие с собой привычные строительные материалы и выверенные веками конструктивные приемы. Монументальные постройки украшали изразцы, покрытые разноцветной стеклянной глазурью и сусальным золотом.

В некоторых районах Сары Арки также появились небольшие города, караван-сараи, крепости. Заметным городским центром Западного Казахстана был Сарайчик, где функционировал монетный двор. Во многих городах к XIV веку начинают восстанавливать крепостные стены (Отрар). В связи с признанием ислама официальной религией, в городах появляется большое количество мечетей и мавзолеев (Отрар, Сыганак, Женд). Самым грандиозным памятником архитектуры средневековья считается мавзолей Ходжа Ахмеда Ясави в городе Туркестане (Яссы). Во многих мавзолеях этой эпохи внутри под куполами имеются разноцветные зарисовки сцен из жизни кочевников (Сырлытам).

Со временем в Золотой Орде получило развитие просвещение. В Сарае, Крыму, в других городах были открыты медресе и училища. Здесь постигали ислам, богословские дисциплины, поэтическое искусство.

Таким образом, Золотая Орда не была государством, выросшим на почве одного народа. Это полиэтническое искусственное государственное образование, сложившееся путем насильственного захвата чужих земель. В культурном отношении Золотая Орда многое заимствовала у мусульманского Востока: ремесла, архитектуру, изразцы, орнаментальный декор, расписную посуду, персидские стихи, арабскую геометрию и астролябии, нравы и вкусы, более изощренные, чем у простых кочевников.
Формирование казахской культуры (XV-XVII вв.) Духовная культура казахов периодаXV-XVIIвв. многообразна по форме, тематике и содержанию. Она включала былины, предания, сказки, афо­ризмы, пословицы, поговорки, частушки, любовные песни, обрядовые песни, прощальные, погребальные песни и заклинания о погоде, от укуса змей, колдовские песни баксы (шамана). Широко распространены раз­нообразные эпические, лирико-эпические поэмы, исторические песни. На протяжении столетий создавались героические сказания, основ­ной темой которых была борьба казахских племен за свою независи­мость. Вместе с развитием устной литера­туры параллельно шло обогащение её внутреннего содержания и со­вершенствование формы. Казахский эпос, или сказания о богатырях, с давних пор имели боль­шое распространение среди народа, передаваясь в течение многих веков из уст в уста от поколения к поколению. Создание своего государства в XV веке имело огромное значение для дальнейшего развития духовной культуры. «Своеобразие государственного устройства и жизни Казахского ханства, а также гармоничное сочетание кочевой и оседлой жизни, скотоводства и земледелия выработали оригинальные виды народной культуры и выдвинули на передний план духовной жизни общества поэзию жырау, творчество шешенов-биев и эпосы богатырского и исторического содержания» [42].

Казахский эпос - один из основных жанров устного народного творчества, восходящий к глубокой древности. В орхоно-енисейских памятниках, а также в надгробных эпитафиях, обнаруженных археологами при раскопках, увековечены ратные подвиги батыров и родоначальников. В казахском героическом эпосе наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и героизации отражены исторические события. Так, например, эпос «Кобланды» возник в связи с длительной войной между кипчаками и иранцами; «Ер-Таргын» - в связи с междоусобной борьбой в Крымском ханстве; эпические поэмы об Ер-Саине, Камбаре, Алпамыше, Ер-Косае, Торе-хане, Телагысе, Кубыгуле и других отображают совместные выступления кипчакских, ногайских родов и племен против калмыков. Герои этих произведений не именовались «казахами», они считаются выходцами из Ногайлы. Сюжет некоторых эпических произведений является общим для народов Средней Азии. Так, эпос «Алпамыш» широко распространен у казахов, узбеков и каракалпаков; «Кероглы» - у азербайджанцев, таджиков, казахов, узбеков, туркмен, каракалпаков. О том, что казахские эпические произведения возникли в связи с историей не только казахов, но и братских народов Средней Азии, говорит следующее высказывание Чокана Валиханова: «Надо полагать, что под ногаями первоначально разумелись в Средней Азии все кочевые племена тюркского и монгольского происхождения... Ногайские предания относятся к концу XIV, XV и к XVI векам» [43].

В период борьбы государства казахов с джунгарскими ханствами, жанр героического эпоса был особенно актуализирован в народном искусстве. Жыршы-сказители осовременивали эпос прошлых времён, в соответствии с запросами своих современников, пели о богатырях минувших дней и прославляли батыров-современников. В результате получалось, что Алпамыс, Кобланды, Камбар и др. батыры родоплеменного эпоса становились реальными героями современников и боролись с калмыками. «Так произошло смещение исторического времени, событий, персонажей, а старые враги заменены новыми [42, с.551].

В этот период также создавались и новые произведения эпического жанра, посвящённые батырам и ханам, стоявшим во главе освободительной борьбы казахов – «Есим хан», «Олжаш», «Абылай хан», «Богембай батыр», Отеген батыр» и другие.

В период возвышения Казахского ханства сформировался ещё один вид эпоса – романтический. Произведения этого эпоса были посвящены трагической судьбе влюблённых, родоплеменной распре, неравенству социального положения влюблённых. Такими были классические любовно-лирические произведения «Козы Корпеш – Баян Сулу», «Кыз Жибек» (XVII-XVIII вв.). Эпос «Козы Корпеш – Баян Сулу», возникший на основе общетюркских сказаний, точно отражает кочевой быт казахов этого периода, сложные отношения между родами, в роду и семье, между людьми. Эпос «Кыз Жибек» состоит из двух частей. Первая часть посвящена истории любви Толегена и Жибек, и гибели Толегена от руки соперника Бекежана. Вторая часть повествует о дальнейшей судьбе Жибек, которая выходит замуж за младшего брата Толегена – Сансызбая.

Язык эпоса богат: при изображении сложных явлений действительности он создает полную и яркую картину. При изображении людей, а также коней больше всего используются эпитеты или сравнения. Гипербола является характерной чертой эпического эпоса. Язык лири­ческого эпоса мало чем отличается от языка эпических поэм. С особой любовью безымянные поэты воспевают красоту любви между юношей и девушкой, преодоление трудностей на пути их люб­ви. В более поздних произведениях такими препятствиями являются патриархально-феодальные порядки. Главные герои этих повестей, легенд - реально существовавшие личности [44].

Музыкальное творчество акынов и жырау. Акыны и жырау имели огромное значение в условия становления казахской государственности, необходимости её защиты от посягательств врагов, в единении и воспитании своих соплеменников. В кочевом обществе красноречие считалось превыше всех искусств, и благодаря силе своего поэтического дара они оказывали определенное влияние на массы. Само слово «жырау» происходит от слова «жыр» – стихотворение, песнь; и жырау, таким образом, прежде всего были творцами. Излюбленный жанр жырау – толгау, т.е. стихотворение-размышление. Толгау-раздумья – это обычно назидания, афоризмы. Философ-жырау затрагивает важные общественные проблемы, стремиться дать объяснение изменениям, происходящим во вселенной, в жизни, в природе. Стержневая основа лирических толгау – чувство, эмоции. Будучи советниками и идеологами хана, жырау в своих импровизациях затрагивали важнейшие вопросы государственной жизни и давали советы самому хану. В своих поэтических монологах-толгау они, наряду с важными государственными проблемами, затрагивали вопросы этики и морали, чести и достоинства, излагали свои думы о жизни и смерти, об изменчивости и бренности мира.

Крупнейшими представителями поэзии жырау XVI – XVIII в. были Шалкииз (Шалгез) Тленшиулы (1456-1560), Доспамбет жырау (ок.1490-1523), Жиембет жырау (XVII в.), Маргаска (XVII в.), Ахтамберды (1675-1768), Татикара (1705-1780), Умбетей (1697-1786), Бухар жырау Калкаманулы (1698-1778) » [42, с.537].

Статус жырау в степи считался наиболее почетным. Ханы и султаны, представители ханской власти всегда были зависимы от слова и оценки поэта, особенно в часы испытаний. Многие жырау (Асан Кайгы, Шалкииз, Жиембет) были советниками ханов. Это подтверждает стихотворное обращение Жиембета-жырау к хану Есиму:

«Храбрый высокий Есим,

Ты душой высоким стал.

Не забывай, ты стал таким,

Когда по советам моим поступал.

С первых дней, как тебя узнал,

Верной опорой тебе я стал» [45].

Жырау были также пророками, прорицателями, выполняли в обществе кочевников миссию жреца, были вещими поэтами, предвидящими будущее (считается, что предками жырау были шаманы). Так, Бухар-жырау пророчествует Аблай-хану:

«Это я пришел, Бухар, Бай Ахан и бай Тобет.

Я прошу у вас коня, Мне не говорите «Нет».

Если и на этот раз Ты коня мне, бай, не дашь,

То тебе я предреку: встретишь на своем веку

Ты такого удальца, Жизнь которому отдашь [45, с.102].

Первыми крупнейшими представителями этой поэзии были Асан Кайгы и Казтуган-жырау. В их творчестве находят отражение исторические события периода становления Казахского ханства и казахского народа. Творчество Бухар-жырау Калкаманулы стало как бы заключительным звеном поэзии жырау. Вобрав в себя и обобщив всю предшествующую поэтическую традицию, оно сыграло огромную роль в духовной жизни своего общества и имело большое значение для дальнейшего развития казахской литературы в последующие эпохи. Бухар-жырау проявил себя как талантливый поэт и деятель при хане Тауке, позже, уже в пожилом возрасте, был приглашён ханом Аблаем и стал его главным советником и идеологом. В сочинениях Бухара нашла четкое отображение картина того смутного периода, в котором он жил. Это философские, дидактические толгау-размышления, состоящие из крылатых слов, афоризмов, богатые образами, насыщенные национальными красками, высокой художественностью. Очень сложен стихотворный размер творений Бухара, досконально владевшего всеми художественными приемами традиционной поэзии. Все это и сделало его одним из виднейших представителей дореволюционной казахской поэзии.

После Бухар-жырау ведущая роль в казахской поэзии выпадает на долю акынов-импровизаторов, отражавших в своём творчестве различные темы народной жизни. Начиная с конца XVIII века роль акынов начала повышаться, диапазон их функций расширялся, их поэзия постепенно становилась общественно значимой. Но она не имела государственной важности, как поэзия жырау, являвшаяся вершиной словесного искусства кочевых казахов, которая по сей день поражает нас своим совершенством.

В жизни традиционного казахского общества большую роль играло музыкальное искусство - вокальное и инструментальное. Распространенными музыкальными инструментами были домбра, кобыз, сыбызгы. Кроме этих бытовало много разных музыкальных инструментов: струнные, смычковые, духовые, ударные, шумовые. Талантливые музыканты создавали инструментальные произведения (кюи) на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы.

Традиции, ритуалы, обычаи казахского народа. Духовную жизнь казахов периода XVII-XVIII вв. отражают также народные обычаи, традиции и обряды, дошедшие до наших дней. Это обряды жизненного цикла: рождение, зрелость, смерть; свадебные обряды; народные праздники, содержащие народные песни, традиционные танцы, народные игры и др. Многие из обрядов были связаны с повседневной хозяйственной деятельностью кочевников-скотоводов. К таким обрядам, например, относится обряд очищения зимовки и скота огнём. Для этого возле зимовки разводили два костра и между ними прогоняли всё поголовья скота. В самом начале лета, достигнув летних пастбищ (жайлау), казахи осуществляли привязь жеребят, чтобы организовать доение кобыл для кумыса. Смысл этого обряда заключался в том, чтобы жеребята и их матери были здоровы и кумыса было много. В аулах по этому поводу организовывались пиршества, всех угощали кумысом и мясом, а колья для привязи жеребят смазывали жиром.

Существовали обряды и ритуалы в семейно-брачных отношениях. Основной формой брака являлась женитьба путём сватовства и выкупа невесты за калым. В XV – XVII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов, поэтому не было обряда венчания невесты в присутствии муллы. Свадебный обряд содержал целую серию ритуальных и обрядовых действий (досвадебных, свадебных и послесвадебных): сватовство; плата калыма; первая встреча жениха и невесты; свадьба в ауле невесты; само пиршество на котором устраивались различные игры (скачки, борьба, единоборство всадников, козлодрание, айтыс и др.); прощание невесты с родственниками, подругами и жителями аула «қыз танысу»; ритуал «беташар» до начала свадебного пиршества в ауле жениха; приезд с первенцем в аул родителей невесты для получения особого надела «енші». Этим визитом завершались обряды и ритуалы, связанные с бракосочетанием.

Погребальные обряды XV – XVIII вв. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа «танир». У казахов существовала вера в загробную жизнь. В доме покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Народ придавал большое значение традиции извещения близких родственников о кончине – «естрту». В народе бытовали многочисленные образцы «естрту», сложенные на основе ораторского искусства. По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо. Жена, соблюдая траур по умершему мужу, в течение года, носила черный головной убор. Лошадь покойника покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник, и справлялись поминки. Лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкурку коня клали на могилу хозяина [46].

Особо любимым праздником у всех тюркских народов был праздник наступления Нового года «Наурыз». Отмечался он в период весеннего равноденствия - 22 марта. «В этот день мужчины посещали соседей с поздравлениями, а женщины готовили традиционное ритуальное блюдо «наурыз көже» и угощали им всех посетителей. «Наурыз көже» обязательно состоял из 7 компонентов (вода, соль, мясо, молоко, лук, пшеница и пшено). Варили голову барана или четверть головы крупного скота (шеке). …День празднования Наурыза в народе назывался «ұлыстың ұлы күні» (великий день улыса. В этот день независимо от возраста, пола и социального положения соблюдалось равенство людей, участвующих в гулянии» [42, с.580].

Люди, в честь праздника, прощали друг другу самые тяжкие обиды, наряжались, одевались в праздничные костюмы, активно участвовали в праздничных гуляниях, сопровождавшихся различными играми, угощениями и развлечениями. Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшим символичную борьбу зимы и весны, и заканчивался народными играми, состязаниями, в которых активное участие принимали взрослые и молодежь, дети и женщины.

Как и во всех странах, где был распространен ислам, принято было отмечать два ежегодных религиозных праздника – разговения, или окончания поста – ураза айт и через 70 дней – жертвоприношения – курбан айт.

Все праздники, торжества, развлечения и состязания проводились организованно, регламентировались обычным правом и этническими установками, закрепленными в обычаях и традициях народа.

В силу кочевого уклада жизни наибольшее распространение получили конные состязания и всевозможные игры на лошадях, которые развивали в людях силу, ловкость и мужество. Конные игры стали традицией, сохранившейся до наших дней.

Аламан байга – скачка на длинные и сверхдлинные дистанции. Состязания проводились в степи без ограничения количества участников. Большое значение имело тактическое мастерство наездника, так как в процессе скачки необходимо было правильно рассчитать силы коня и регулировать скорость на всей дистанции.

Сайыс – единоборство всадников на пиках. Участники снаряжались в необходимую экипировку, вооружались длинными деревянными копьями с тупым концом. Цель поединка – выбить соперника из седла или нанести ему тяжелый удар, чтобы он не смог продолжить единоборство.

Аударыспак – борьба на лошадях с целью сбросить соперника с седла. Участвовали только зрелые мужчины, обладавшие большой силой, ловкостью, выносливостью и умелым владением конем.

Кокпар тарту – состязание, в котором в борьбу вступали два всадника или две команды, выставляемые разными родами или аулами. Цель – первым донести тушу козла до условленного места.

Жамбы ату – стрельба из лука или из ружей на полном скаку в мишень.

Среди зрелищных игр, где ярко выражены коммуникативные функции, следует назвать различные молодежные игры и развлечения, такие как:

«Казахша курес» - борьба, разновидность которой встречалась и у других народов Средней Азии.

«Кыз куу» (догони девушку) – конноспортивная игра, своими корнями уходящая в глубокую древность, когда девушки были воинами и наездницами. В случае победы воин имел право жениться на ней. Если джигит не догонял девушку, то на обратном пути, подстрекаемая зрителями, она догоняла неловкого джигита и наносила ему многочисленные удары кнутом.

«Алты бакан» (буквально «шесть столбов») – казахские качели, сооружались из шести столбов, концы которых перетягивали прочной веревкой, сверху устанавливали поперечный шест, куда закрепляли парные арканы для ног и для сидения. Алты бакан проходил в вечернее время. Девушка и юноша раскачивались на качелях и должны были при этом начать какую-нибудь веселую песню. Здесь просматривается как бы переплетение развлекательной игры с элементами духовной культуры, а именно песенного творчества.

Встречались и интеллектуальные игры. Среди них древняя настольная игра «тогыз кумалак». Для игры использовали четырехугольную деревянную доску, имеющую 18 продолговатых лунок (отау), расположенных в два ряда, по девять в каждом ряду. В промежутке между рядами вырезаны еще две большие лунки круглой формы (казан). Каждый игрок (их два) имеют по 81 шарику, а в лунки кладут по девять. Ходы делаются поочередно. Выигравшим считается тот, кто забирал из лунок противника в свой казан больше шариков [47].

Таким образом, многочисленные обряды, праздники, игры, обычаи и традиции отражали различные стороны материальной и, прежде всего, духовной жизни казахского народа.