Лекция ТТДНГ. Лекции по Культурологии. Тема Морфология культуры. Язык культуры История формирования понятия культура

• Название: Тема Морфология культуры. Язык культуры История формирования понятия культура
• Анкор: Лекция ТТДНГ
• Дата: 11.10.2022
• Размер: 206.44 Kb.
• Имя файла: Лекции по Культурологии.docx
• Тип: Документы; #727197
• страница: 5 из 9

Тема 5. Казахская культура на рубеже XVIII – конца ХIХ вв.
Феномен казахского Просвещения. XIX век в культурной жизни Казахстана по праву называется просветительским. После присоединения к России в Казахстан стали проникать капиталистические элементы, которые способствовали изменению общественного бытия казахов и способствовали ускоренному развитию различных форм общественного сознания и культуры в том числе. Просветительство как общественно-политическое течение было направлено против основ идеологии феодального общества, религиозных предрассудков, выступало за свободу философской и научной мысли.

Как известно, идеология просвещения возникает на определённой национальной почве и несёт в себе отпечаток условий той конкретной страны, в которой она родилась. Под местными национальными условиями подразумеваются, прежде всего, социально-экономические отношения, т. к. именно они определяют тенденцию политического и культурного развития, обусловливают направление духовного развития общества и различных форм общественного сознания.

Казахское просвещение возникло как теоретическое отражение тех глубоких изменений в общественном бытии, которые происходили в крае во второй половине ХIХ в. Считая невежество одной из главных причин политической пассивности и бедственного положения народа, казахские просветители полагали, что просвещение, истинное знание, может служить тем оружием, широкое распространение которого неизбежно должно принести народу изобилие и счастье. Однако они не рассматривали просвещение как главное средство достижения общественного прогресса. Они призывали не только учиться, но и упорно трудиться, овладевать ремёслами, заниматься земледелием, строить города, учиться торговать и т.д. Они ясно понимали, что общественный прогресс народа тесно связан не только с его просвещением, но и с обновлением социальной структуры общества, с изменением национально-духовных качеств народа – в этом заключалась особенность казахского просвещения.

В конце ХVIII и начале XIX вв. в казахской степи читать и писать могли только служители культа и отдельные представители феодально-султанской верхушки. Господствовавшей религией являлся ислам, а обучение носило мусульманский характер. Для продолжения образования детей состоятельных родителей на­правляли в медресе Бухары, Самарканда, Ташкента и других центров среднеазиатской мусульманской культуры, где они изучали арабский язык, арабскую философию и т.д. Присоединение Казахстана к России способствовало развитию русского образования, которое берет свое начало с созданных в Омске, Оренбурге, Уральске, Семипалатинске и других городах русских школ. В этих школах обучались дети городских жителей и казачества. Распространению образования среди казахов способствовало открытие «Азиатской школы» в 1789 г. в Омске, готовившей переводчиков, писарей и топографов. Выпускники школы овладевали, кроме русского, арабским, персидским, турецким и другими восточными языками, изучали топографическое и землемерное дело. Были открыты военные училища в Омске, Оренбурге и Сибирский кадетский корпус. В них учились и дети казахской феодальной аристократии. Кроме военного дела им преподавали всеобщую историю и историю России, русскую и западноевропейскую литературу, физику, основы философии, математику, зоологию и другие предметы. Все эти школы должны были, как отмечалось в правительственных циркулярах, «способствовать сближению азиатов с русскими, развивать уважение и доверие к русскому правительству и поставлять краю просвещенных деятелей» [48].

Большим вкладом в развитие экономики и культуры края явились исследования российских ученых, принимавших участие в научных экспедициях на территории Казахстана. Они составили геологические, климатические карты, а также карты Каспийского и Аральского морей. Исследователями данной территории в XVIII в. были: В. Гладышев, И. Муравин, К. Миллер, М. Арапов, И. Кириллов, И. Ураков и др. Крупнейшие экспедиции в Казахстане в середине XIX в. возглавляли Е.П. Ковалевский, Н.А. Северцов, В.П. Васильев, Н.В. Халыков, Г.И. Данилевский, М. Поспелов, В.И. Даль и др. С Казахстаном также связаны имена выдающихся русских ученых П.П. Семенова Тян-Шанского, И.В. Мушкетова и др. Они изучали природу Казахстана, культуру и быт народа, занимались географическими съемками и картографией, исследовали экономическое состояние края.

Казахстан стал объектом изучения Императорского Русского географического общества. Здесь также работали культурно-просветительские учреждения и статистические комитеты, открывались краеведческие музеи, изучались древние памятники, устное народное творчество и юридические законы, в том числе, обычное право казахов; открывались русско-казахские школы и библиотеки.

В 1833 г. А.С. Пушкин совершил поездку по местам пугачевского движения. Поэт побывал в казахских аулах, близко познакомился с их жителями, бытом. Чтобы иметь возможность непосредственно общаться с казахами, он заучил общеупотребительные казахские выражения. В этом же году А.С. Пушкин сделал записи поэмы «Козы-Корпеш и Баян-Сулу» в городе Уральске.

Большая работа велась учеными в области изучения истории, быта, культуры и языка казахского народа. Важная роль здесь принадлежит востоковеду В. В. Радлову (1837-1918). В Казахстане с 1847 по 1857 гг. отбывал ссылку украинский поэт Т.Г. Шевченко, в рисунках которого «Казахская семья», «Казах на лошади», «Баксы», «Байгуши» и других реалистически, с большой теплотой запечатлены образы простых казахских людей, их быт [49].

На фоне всеобщего подъёма и интереса к знаниям сформировалась когорта казахских просветителей во главе с Чоканом Валихановым, Абаем Кунанбаевым, Ибраем Алтынсариным.

Чокан Валиханов (1835-1865) родился в урочище Кушмурун (Средний жуз). До 12 лет он учился в частной школе, а затем, с 1847 года его определили в Омский кадетский корпус. Кроме военных, кадеты получали здесь обширные знания по общеобразовательным дисциплинам. «Окружающая среда, демократическое влияние и выдающие способности Чокана послужили стимулом для всестороннего и быстрого его развития. Он прекрасно овладел русским языком, а уже к 14-15 годам кадетское начальство начало на него смотреть как на будущего учёного-востоковеда» [50]. Чокан Валиханов был знаком с выдающимися культурными деятелями современности, повлиявшими на его мировоззрение и во многом определившие научные интересы. После знакомства с П.П.Семёновым-Тян-Шаньским (1856) Чокан участвовал в двух экспедициях: одна от Ала-Куля по центральному Тянь-Шаню и на озеро Иссык-Куль; другая – в Кульджу с дипломатическим поручением. В 1857 году, побывав у алатауских киргизов, изучил их жизнь, обычаи, историю, этнографию, устное народное творчество и начал записывать энциклопедическую поэму киргизского народа «Манас». После этих двух экспедиций появились законченные историко-этнографические произведения «Дневник поездки на Иссык-Куль», «Западная провинция Китайской империи и г. Кульджа», «Записки о киргизах». Научная деятельность Ч.Валиханова привела его в Русское Географическое общество, членом которого он становится в 1857 году. Новым этапом научной деятельности была конфиденциальная поездка в Кашгарию в 1857 г. По результатам кашгарского путешествия Чокан написал «Очерки Джунгарии», «О состоянии Алтышара, или шести восточных городов Китайской провинции Нан-лу (Малой Бухарии) в 1858-1859 гг.».

Научное наследие великого казахского ученого многообразно. Работы «Аблай», «Казахское родословие», «Мусульманство в степи», «Следы шаманства у казахов», «О кочевках казахов» и другие послужили основой глубокого изучения истории. Своим творчеством Чокан Валиханов внёс огромный вклад в исследование целого ряда народов Центральной Азии. Его общественно-политическая, научная и литературная деятельность способствовала распространению в казахской степи прогрессивных знаний.

Чокан Валиханов неоднократно бывал в Петербурге, где русские ученые встречали его как отважного путешественника, замечательного исследователя, знатока жизни народов Средней Азии и Казахстана. Он установил тесные связи с учеными-востоковедами и, прежде всего, с профессором А.Н. Бекетовым, редактором «Записок русского географического общества», в Азиатском департаменте общался с Е.П. Ковалевским, И.И. Захаровым. Он часто бывал у Ф.М. Достоевского, был знаком с его семьей, а также с поэтами А.Н. Майковым, Я.П. Полонским и др. Русские ученые высоко оценили научную деятельность Ч. Валиханова. Востоковед Н.И. Веселовский писал: «Как блестящий метеор промелькнул над нивой востоковедения Чокан Чингисович Валиханов. Русские ориенталисты единогласно признали в лице его феноменальное явление и ожидали от него великих и важных откровений о судьбе тюркских народов, но преждевременная кончина Чокана лишила этих ожиданий» [51].

Ибрай Алтынсарин (1841-1889) был выдающимся педагогом-новатором, организатором новых школ, этнографом, фольклористом, поэтом, прозаиком и переводчиком произведений русских классиков, в частности басен Крылова. В 1879 году Алтынсарин назначается инспектором школ Тургайской области, где открывает по одному двухклассному русско-киргизскому училищу в Иргизском, Николаевском, Тургайском и Илецком уездах. Особое внимание он уделял оборудованию этих училищ, комплектованию их учителями и учениками, а также созданию библиотек при каждой школе. Придавая большое значение подготовке специалистов из коренного населения, для экономического развития Казахстана, он открывал ремесленные и сельскохозяйственные училища. Заботясь о женском образовании, основал первую женскую школу в Иргизе, а затем женские училища в Тургае, Кустанае и Актюбинске. Всю свою жизнь Ибрай посвятил просвещению народа. И. Алтынсарин был убежденным сторонником содружества русского и казахского народов, пропагандируя демократическую русскую литературу, использовал опыт русских педагогов-писателей К.Д. Ушинского, Л.Н. Толстого.

Круг его научных интересов и исследований был довольно широким и включал работы по педагогике, фольклористике, этнографии. В марте 1868 г. Алтынсарин выступил на заседании Оренбургского отдела ИРГО с чтением своего «Очерка обычаев при сватовстве и свадьбе у киргизов Оренбургского ведомства», который получил широкое одобрение и был опубликован. Им написаны учебные пособия «Киргизская хрестоматия» и «Начальное руководство и обучение киргизов русскому языку». Обе работы Ибрая были построены на строго продуманных научных принципах и потому занимают важное место в истории педагогики Казахстана. Ученый опубликовал отрывки из исторического эпоса казахов «Кобланды-батыр», «Жанибек-батыр», целый ряд материалов о прошлом казахского народа. Его перу принадлежат рассказы и новеллы «Қыпшақ Сейiт» («Кыпчак Сейит»), «Киiз үй мен, ағаш үй» («Кибитка и дом»), «Асыл шөп» («Драгоценная трава») и др. Ибрай Алтынсарин проявил себя как учёный-новатор. Его просветительские идеи заложили основу школы современного типа и оказали влияние на развитие образования в Казахстане.

АбайКунанбаев (1845-1904) родом из Семипалатинской области. Получив первоначальное образование дома, у муллы, Абай был направлен в медресе семипалатинского имама Ахмет-Ризы. Однако, не дав Абаю закончить учение в городе, отец вернул его в аул и начал готовить к судебной службе и будущей административной деятельности главы рода [50, с.535]. Абай самостоятельно изучал народное поэтическое творчество, восточных поэтов и русскую классическою литературу. В возрасте 40 лет он пишет стихотворение «Лето», и, с этого времени вся его последующая жизнь будет насыщена творчеством. Им написаны стихи, «Слова назидания» (или «Книга слов»), поэмы: «Искандер», «Масгуд», «Сказание об Азиме».

Гений Абая в казахской культуре был подготовлен блестящими образцами устного творчества предшествующих времён. Значение и сущность искусства были предметом многих его исследований. «Качества духовные – вот что главное в человеческой жизни», - утверждает Абай в прозаическом произведении «Гаклия» («Слова назидания»). Путь экономического, общественного и культурного развития своего народа великий поэт-гуманист Абай Кунанбаев видел в просвещении, образовании и в освоении передовой демократической русской культуры и через нее общечеловеческой культуры. «Главное - научиться русской науке - наука, знания, достаток, искусство – всё это у русских. Для того, чтобы избежать пороков и достичь добра, необходимо знать русский язык и русскую культуру…Если ты будешь знать их язык, то на мир откроются и твои глаза.», - писал Абай [52]. Поэтому он работал над переводами известных произведений великих русских писателей – И. А. Крылова, А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова. Мечтая о всенародном благоденствии, Абай оставался на уровне просветителей, когда вставал вопрос о путях изменения общества, считал, что реформы, в первую очередь, просвещение и наука, способны изменить настоящий строй.

Музыкальное творчество Курмангазы, Таттимбета, Жаяу Мусса. В развитии казахского музыкального искусства рассматриваемого периода выдающийся след оставили Курмангазы Сагырбай-улы, Даулеткерей, Шыгай-улы, Таттимбет, Биржан-сал, Кожагул-улы, Жаяу Муса Байжан-улы и др. XIX век, особенно его вторая половина, был веком расцвета музыкального искусства, подарившего народу Казахстана ярчайших музыкантов и исполнителей в его истории. Одним из них был Курмангазы.

Вопрос дат жизни Курмангазы до сих пор остается открытым. Как свидетельствуют Дина Нурпеисова и другие ученики, он жил в 1818-1889 гг. [53].О ранней зрелости художника свидетельствуют кюи, принесшие популярность и известность композитору, – «Бас Акжелен», «Узак Акжелен», созданные в жанре акжелен, и кюй «Балбырауын», один из шедевров Курмангазы. Его возмужание, формирование мировоззрения, гражданской позиции происходило в то время, когда в казахской степи с особой остротой выявились социальные противоречия (народное восстание под руководством Исатая Тайманова и Махамбета Утемисова). Эти исторические события и их последствия также оказали огромное влияние на творчество Курмангазы (кюи «Кишкентай», «Адай» «Ертен кетем», «Турмеден кашкан»). Знаменательным событием творческой биографии Курмангазы была его встреча с выдающимся кюйши Даулеткереем Шигаевым. «Ярмаркой кюев» назвал А. К. Жубанов эту встречу известных музыкантов. Подтверждает эту мысль творчество обоих кюйши, их произведения на одни и те же темы. «Булбулдын кургыры», «Жигер» и другие – своеобразное состязание или обмен музыкальными идеями. Кюй «Кобик шашкан» («Бушующий вал») по праву можно считать вершиной творения гениального композитора.

На склоне лет Курмангазы окружают многочисленные ученики – домбристы, - которым он, по сложившейся веками традиции, передает сокровищницу кюев и все тонкости исполнительского искусства. Так родилась «школа Курмангазы», ведущими представителями которой были Дина Нурпеисова, Мамен, Кокбала, Ергали Ещанов и многие другие.

Ярчайшим композитором-кюйши Центрального Казахстана был Таттимбет Казангапов. Он прославился как автор и исполнитель произведений для домбры в стиле «шертпе». Родился Таттимбет в 1817 году в урочище Мыржик (ныне Егиндыбулакский район Карагандинской области). Играть на домбре народные кюи и подбирать аккомпанемент к песням его научил брат отца - дядя Али, - чье исполнительское мастерство пользовалось большим уважением. По социальному происхождению и положению Таттимбет принадлежал к сословию родовой знати, и большое увлечение музыкой сочеталось в его жизни с административной деятельностью. В творческом наследии Таттимбета имеется несколько различных по музыкальному содержанию пьес с одним и тем же названием «Косбасар». Вариант кюя, записанный А. В. Затаевичем [54], можно сравнить с акжеленами Западного Казахстана. Прекрасный домбрист-кюйши, Таттимбет был в то же время и превосходным поэтом-импровизатором и певцом. Это типичный и яркий представитель многогранного искусства профессионального степного актера – сере. Выступления на айтысах вызывали восхищение зрителей разносторонностью его таланта, совершенством как музыки, так и поэзии. Наибольшую славу Таттимбет завоевал своими кюями. Его домбровые пьесы уже при жизни автора получили широкое распространение и считались критерием как художественного, так и исполнительского мастерства [55]. Ярким примером может служить популярный кюй «Былкылдак», о котором А.В. Затаевич писал: «Интересный и игривый кюй, своеобразность коего заключается в его одноголосии. Бесконечной лентой развивается бодрая и волнообразная мелодия, к середине пьесы постепенно повышаясь, а затем ниспадая» [54, с.190]. Неменьшую популярность получил и другой кюй – «Сылкылдак». До нашего времени дошло более сорока кюев выдающегося музыканта. При всей многоплановости художественных образов этих оригинальных домбровых пьес главенствующее место в них занимают картины природы родного края. Они воспеты Таттимбетом в кюях «Сары озен», «Бозторгай», «Сары камыс» и особенно в этом ряду кюев выделяется знаменитый «Сарыжайлау».

Неоценимое значение для изучения музыкального быта казахского народа XVIII-XIX вв. имеют труды русских учёных и путешественников, которые бережно собирали и записывали казахские песни. С. Г. Рыбаков собрал более 100 песен, в которых сохранены черты народной музыки. Об остром социальном содержании творчества казахских композиторов-певцов писал этнограф А.А. Ивановский [50, с.557]. Эта работа продолжается и в наши дни в рамках большого культурного проекта – в Программе «Мәдени мұра» - «Культурное наследие». Для сохранения музыкального наследия казахов в рамках Программы в 2004 – 2011 гг. были проведены уникальные работы по восстановлению и переносу на современные аудионосители фонозаписей выдающихся исполнителей-музыкантов устной профессиональной традиции, находящихся в фондах, архивах и хранилищах страны. Например, проведены исследования музыки средних веков, в частности, таких жанров, как кюи, исторические песни. Выпущена Антология казахской традиционной музыки «Мәңгілік сарын: қазақтың 1000 күй, 1000 әні». Это грандиозный по масштабу и беспрецедентный в истории национальной культуры труд по сбору, подготовке, обработке, реставрации, оцифровке и выпуску СD-дисков произведений казахской традиционной музыки в аутентичном исполнении [56].

Крупнейшие представители казахской интеллигенции: А. Букейханов, А. Байтурсынов, М. Дулатов. На рубеже ХІХ-ХХ вв. Казахстан вступил в качественно новый этап своего развития. Произошла адаптация традиционного казахского общества к условиям и потребностям рыночно-капиталистических отношений, наступило безраздельное господство политико-идеологических установок метрополии, наблюдался рост социально-культурной общности народов Евразийского пространства. Эти обстоятельства обусловили рождение казахской интеллигенции новой формации. В общественном сознании она утвердилась под названием «оқығандар» – «образованные» и «зиялылар» – «интеллектуалы». Просветительство стало ведущим направлением общественно-политической мысли казахского социума второй половины ХІХ века. Национальную интеллигенцию изучаемого периода условно можно разделить на 2 большие группы: первую образовала традиционная интеллигенция, вторую - новая казахская интеллигенция. Идейность и самоотверженность обеспечила последней огромный авторитет и популярность среди народа. Её яркие представители - А.Букейханов, А.Байтурсынов, М.Дулатов, М.Шокаев, М.Жумабаев, Б.Майлин, М.Тынышбаев, Х. Досмухамедов,и другие. Политика и идеология были главной, но не единственной сферой деятельности интеллигенции. Свое жизненное кредо она выразила также в науке, образовании, литературе и искусстве. А.Байтурсынов, например, известен не только как казахский общественный и государственный деятель, член партии Алаш, но и просветитель, учёный-лингвист, литературовед, тюрколог, поэт и переводчик, реформатор казахской письменности на основе арабской графики. А.Букейханов был казахским общественным деятелем, одним из лидеров партии «Алаш», комиссаром Временного правительства по Казахстану (1917), председателем (премьер-министром) Алашской автономии с 1917 по 1920 годы, а также ученым-экономистом, журналистом, этнографом и историком [57]. М.Дулатов (1885-1935) - казахский поэт, писатель, один из лидеров правительства «Алаш-Орды» и национально-освободительного движения Казахстана. Из всех дореволюционных казахских книг самой преследуемой была его книга «Оян, қазақ!» («Проснись, казах!») В ней глубоко и доступно раскрывалась суть национальной идеи, впервые изложенной в Каркаралинской петиции 1905 г. Практически, все лидеры национальной интеллигенции, независимо от политических симпатий, подвергались гонениям. Репрессивные меры принимались и в отношении их произведений.

В заключение следует отметить, что основа исторической памяти народа, без которой, в свою очередь, не бывает истинного патриотизма - овладение собственным культурным наследием. Комплексное решение обозначенных проблем в рамках Государственной программы «Культурное наследие» будет способствовать дальнейшему развитию системы изучения, сохранения и популяризации культурного наследия народа Казахстана, в том числе, культурного наследия казахского народа XVIII-XIX вв.