Учебник для студентов, обучающихся по всем направлениям подготовки
 Скачать 3.19 Mb.
|
|
ГЛАВА 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ 3.1. Ранняя греческая философия Античность (от лат. antikuus – древний) охватывает период греко-римской истории с VII в. до н.э. до начала VI в. н.э. В ан- тичной культуре заложены основания европейской культуры и цивилизации. Материальный мир, природа (греч. φύσις) предстает в ней как целое, совершенный порядок (греч. κόσμος), который мо- жет быть «в чистом виде» усмотрен умственно, как истина бытия, а также непосредственно пережит нравственно, как благо, и эстети- чески – как красота и гармония. Греческая мысль, таким образом, исходит из неразрывного единства истины, блага и красоты. Начальный период греческой философии часто называют на- турфилософским (от лат. naturа – природа). Для мировоззрения древних греков характерен космоцентризм – представление о мире как гармонично устроенном организме. Первый и главный философский вопрос – это вопрос об архее (первоначале) космо- са. Что лежит в основе мира? Ионийская школа. Первые древнегреческие философские школы возникли в VI в. до н.э. в греческих колониях Ионии – об- ласти Малой Азии. Выдающиеся мыслители: Фалес, Анакси- мандр, Анаксимен жили в городе Милете, поэтому часто упот- ребляется еще одно название ионийцев – «Милетская школа». Еще один знаменитый иониец – Гераклит жил в соседнем городе Эфесе. Самая ранняя философская концепция – учение Фалеса (640- 550 до н.э.). В качестве первоначала он выделяет воду и впервые предпринимает попытку обосновать принцип: вода есть основа всего. Фалес показывает, почему именно вода является первона- чалом: она преобладает в природе, является основой любой жиз- недеятельности. Ученик Фалеса Анаксимандр (610-540 до н.э.) на многие де- сятилетия вперед предвосхищает развитие философской мысли: им разрабатывается учение о первоначале как чисто абстрактной категории. Его первоначало – апейрон – теряет всякую нагляд- ность, но наделен характеристиками, какими должно обладать 44 первоначало, а именно – беспредельностью и вечностью. Только беспредельное и вечное может быть тем, что никогда не иссякает, тем, что, являясь источником движения, само остается неизмен- ным. Вода, воздух, земля, огонь не беспредельны: все качествен- но определенное имеет предел. Анаксимен (ум. 528/5 до н.э.), хотя и жил позже, остался приверженцем традиционных представлений о первоначале как одной из стихий. Такой стихией он считал воздух. У Гераклита (540-480 до н.э.) проявляется двойственность подхода к первоначалу. Выделенное им первоначало – огонь, хо- тя и является природной стихией, но, в то же время, он выступает как логос (слово, мысль, а также – идеальный закон мира, вечная и всеобщая необходимость). Гераклит приходит к пониманию то- го, что основа существования мира – движение, вечное становле- ние. Более того, Гераклит формулирует фундаментальный фило- софский принцип – принцип диалектики: движение есть един- ство и борьба противоположных начал. В конце VI в. до н.э. Иония была завоевана персами, и центр древнегреческой философии переместился в другие греческие колонии – на побережье Южной Италии. Здесь возникли пифаго- рейская и элейская школы, здесь жил и мыслил философ Эмпе- докл. Пифагорейская школа. В пифагорейской школе были зало- жены основы учения об идеальном первоначале. Пифагор (VI – нач. V до н.э.) и его последователи рассматривали число как ор- ганизующий принцип мира. Для пифагорейцев число – объектив- ная реальность. Все вещи проистекают из чисел и в этом смысле, числа – первоначала вещей. Пифагорейцы опирались на принцип гармонии как основу мироздания: Вся вселенная определяется гармонией и числом, поэтому любая вещь, событие или явление, например, сезонно-климатические изменения, циклы биологиче- ского развития, стадии формирования живого организма могут быть выражены определенной числовой закономерностью. Мно- гие идеи пифагорейцев вдохновляют математиков вплоть до на- шего времени. Элейская школа. Элейская школа – это новый этап в разви- тии мысли о первоначале. Ее представители: Ксенофан, Парме- 45 нид, Зенон. Эти мыслители, с одной стороны, еще не до конца разорвали связи с мифом: Ксенофану и Пармениду, как Гомеру или Гесиоду, свойственно стремление воздействовать не только на разум, но и на чувство. Они желали охватить умственным взглядом мироздание в его гармоничной и разумной целостности и выразить красоту созерцаемого умом в поэтическом слове. Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, к пре- красным чертогам которой философ летит через всю Вселенную на колеснице, запряженной мудрыми конями. Однако, с другой стороны, именно элейская философия четко отграничивает себя от мифа. Первый из элейцев, Ксенофан (ок. 570-478 до н.э.), известен критикой «всех поэтов и философов» своего времени, прежде всего, Гомера и Гесиода. Он в сатириче- ской форме отвергал представления о множестве богов и об их человеческом облике; говорил, что если бы кони или быки умели бы писать, они изобразили бы своих богов конями и быками. Ксенофан также считал непозволительным приписывать богам желания и пороки людей. Он представил свое понимание перво- основы бытия – как бога, который не похож на смертных, – это единая, неподвижная, мыслящая субстанция, которая одновре- менно является силой, правящей миром: «он весь целиком видит, весь целиком мыслит, весь целиком слышит» 4 . Ксенофан стре- мится дать единому богу содержательную характеристику. Этой задаче посвятил свой труд Парменид, ученик Ксенофана. Парменид (ок. 540-480 до н.э.) является центральной фигу- рой среди элеатов. Именно его философия выводит мысль ранних философов о бытии на качественно новый уровень. Парменид рассматривает два главных вопроса: 1) вопрос об отношении бы- тия и небытия, и 2) вопрос об отношении бытия и мышления. Парменид выделил основные признаки бытия: 1) оно не возник- ло, т.е. оно безначально, 2) не подвержено гибели, 3) целокупно, т.е. не состоит из многих частей, неделимо, 4) единородно, един- ственно, 5) неподвижно, 6) законченно или совершенно. Соглас- но Пармениду, бытие имеет форму шара. 4 Цит. по: Перевезенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии: Античность. Средневековье. Эпоха Возрождения. – М.: Учебная литература, 1997. – С. 51. 46 Что касается непосредственного ответа на первый вопрос, то он может показаться парадоксальным: «Бытие есть, небытия нет». Парменид обосновывает свою позицию так: бытие есть то, что обладает свойством быть, существовать. Допустим, что су- ществует небытие. Получаем следующее: небытие является бы- тием, обладает свойством «быть». Но этим свойством не может обладать то, понятие чего означает «отсутствие бытия». Нельзя, не впадая в противоречие, помыслить как существующее то, что по своему понятию «не есть». Отсюда и следует вывод о том, что бытие – это то, что единственно есть (ведь небытия – нет), что оно, таким образом, единственно, а, следовательно, обладает пе- речисленными выше свойствами. Ответ Парменида на второй вопрос связан с ответом на пер- вый. Мыслитель утверждает тождество бытия и мышления. Несмотря на парадоксальность, это утверждение выражает фун- даментальную интуицию греческой мысли: истина открывается не в чувственном опыте, а в уме, в мышлении есть только то, что есть в бытии. Отсюда тождество: есть только то, что мыс- лимо. Небытия нет, так как оно немыслимо для человеческого ума и невыразимо в слове. Указанное положение о тождестве бытия и мышления осо- бенно актуально для последователя Парменида Зенона (ок. 490 – 430 до н.э.). Он отстаивал предложенные Парменидом характери- стики бытия, утверждая, что допущение иных приводит к анти- номиям (неразрешимым противоречиям). У Зенона существует 40 доказательств против множественности, 5 – против движения. Наиболее известные из них: «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела». Парадоксы, заключающиеся в апориях, стимулировали матема- тическое творчество вплоть до XVIII в. Эмпедокл (ок. 490 – ок. 432 до н.э.), который был одним из учеников Парменида, но не принадлежал к элейской школе, стремился примирить в своей концепции бытия ионийскую и элейскую традиции. Следуя ионийцам в их представлениях о пер- воначале, он выделил в качестве оснований космоса все четыре из- вестные первоэлемента: огонь, воздух, землю и воду. Следуя Пар- мениду, он признавал их неизменность. Кроме того, он утверждал, что нет ни рожденья, ни смерти, а все в мире существует лишь 47 благодаря «смешению» и «разделению» первоначал. Помимо на- званных первоначал Эмпедокл считал изначально существующими еще две силы – Любовь и Ненависть. Первая смешивает, а вторая – разделяет сами по себе пассивные первоэлементы. Анаксагор (ок. 500 – 428 до н.э.) жил уже не в колонии, а в самих Афинах, причем, в период их расцвета. Он выдвинул дуали- стическую концепцию бытия. Его позиция формировалась под влиянием милетцев, Парменида и Эмпедокла. Собственное значе- ние концепции Анаксагора заключается в том, что он не считал первоначалом одну стихию, или их смешение, а выделил два веч- ных и неизменных, но разнородных основания космоса. Одно из них, пассивное, Анаксагор представил, как бесчисленное множест- во мельчайших, качественно различных невидимых семян и назвал гомеомериями. Другое – активно-творческое начало, дающее пер- вотолчок материальному миру, объединяющее гомеомерии в це- лостные вещи, Анаксагор назвал нус (космический ум). Левкипп (ок. 500 – 440 до н.э.) и Демокрит (ок. 460 – 370 до н.э.) дали свой ответ на вопрос о первоначале «фюзиса». О Лев- киппе из г. Абдеры (милетской колонии) известно немного, пре- жде всего то, что он был учителем Демокрита. Демокрит, также уроженец Абдер, много путешествовал и обосновался в Афинах. Он создал учение, получившее название «атомизм». Оно явилось попыткой преодолеть дуализм Анаксагора (признание двух рав- ноправных первоначал: материального и идеального), и предста- вить монистическую концепцию бытия. Он полагал, что сущест- вует только материальная (множественная, как и у Анаксагора) первооснова. Свое атомистическое учение Демокрит создавал, отталкиваясь от элейской (тоже монистической) философии. Первоначалом у Демокрита являются атомы – материальные предельно маленькие частички. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи, рассматривал атом как предел множествен- ности. Свойства атома напоминают характеристики парменидов- ского бытия: они вечны, неделимы, абсолютно плотны (не со- держат пустоты), непроницаемы. Атомы различаются положени- ем, порядком, формой. Постигнуты атомы могут быть только ра- зумом, чувственно они не воспринимаемы. 48 В отличие от элеатов, Демокрит считал, что наравне с бытием существует небытие. Положение о том, что и бытие, и небытие равным образом существуют, является принципиально новым для греческой мысли. Небытие – беспредельная пустота, а не ум и его энергия, оказывается условием всех космических процессов. Данное положение позволило Демокриту решить проблему движения атомов. Он говорит о вечной, изначальной активности атома, присущей ему в силу собственной природы. Небытие, представленное как пустота, оказывается вместилищем атомов, где они могут реализовать свою активность. Важно отметить, что философия Демокрита – наиболее поздняя из всех представлен- ных, обнаруживает собой отход греческой мысли от изначально присущего ей строя. Его учение об атомах не предполагает те- леологии. 5 Движение материальных частиц вполне самодоста- точно, оно не стремится к некой совершенной первооснове. От- рицая существование космического ума, Демокрит не отрицает существование всеобщей причинности. «Ничего не возникает по- пусту», «без основания», - считал философ. Концепция Демокри- та получила дальнейшее развитие в римской философии Эпикура и Лукреция Кара. Учения ранних греческих философов продемонстрировали силу индивидуального человеческого разума, но также выявили проблемы и парадоксы, обнаружили различие в ответах филосо- фов на одни и те же вопросы. Осознание возникших трудностей способствовало переходу греческой мысли в новую стадию. 3.2. Человек как предмет философских учений софистов и Сократа Второй период греческой философии (V в. до н.э.) носит на- звание классического. В это время философия и вообще вся эл- линская культура достигли высочайшего уровня, почему и при- обрели для европейцев значение классики – образца. Начало этого периода в философии обозначено поворотом, смещением ее интересов. Оставив в стороне проблематику «фю- 5 Телеология – учение о конечных целях мирового развития. 49 зиса» и его первоосновы, она целиком сосредоточилась на чело- веке. Представители этого начального периода классики – со- фисты и их оппонент Сократ. Долгое время в истории филосо- фии безоговорочно принималась оценка софистов Платоном и Аристотелем, которая была однозначно негативной. В наше вре- мя указанная позиция признается вполне правомерной, однако стала возможна более взвешенная оценка деятельности софистов. Прежде всего, признаны их заслуги в обозначении новой сферы приложения интеллекта: риторика, этика, политика, искусство, язык, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Софистов называют родоначальниками гуманистической философии. Софисты. Политическим условием, вызвавшим появление софистов, явилась смена государственного устройства с тирании на рабовладельческую демократию. Важнейшим понятием грече- ской жизни стало понятие «гражданин» – свободный участник общественной жизни, принимающий самостоятельные решения на основе собственного мнения. Софисты ответили на вызов вре- мени, приспособив мудрость к запросам демократического поли- са. Они были странствующими учителями, готовыми сделать мудрым любого, кто заплатит за обучение. Софисты умели сами и учили других востребованным в полисной жизни навыкам: произносить речи, доказывать свою правоту, опровергать оппо- нентов. В центре образования, предлагаемого софистами, естест- венным образом оказалась риторика – культура слова, умение быть убедительным. Именно в связи с риторической практикой формировалась и собственно философская позиция софистов, ко- торая являла собой переворот в основаниях прежней философии и вызвала негативную реакцию великих философов. Так, Платон не только считал философию софистов теоретически несостоя- тельной, но и подчеркивал особенную опасность их идей с мо- ральной точки зрения. Действительно, речевая и мыслительная деятельность инте- ресовала софистов прежде всего с точки зрения ее употребления для манипулирования людьми. Софисты полагали, что человече- ские язык и мысль не подчинены строгим и неотвратимым кос- мическим законам, что они зависят от человеческих интересов и пристрастий. Ограничивая мудрость областью социальных отно- 50 шений и общественных правил, софисты утверждали, что в этой сфере господствует не истина, но лишь мнение. За много столе- тий они предвосхитили мысль представителя французского Про- свещения XVIII в. Вольтера: «Миром правят мнения» 6 . Основа- нием для этого утверждения служил постулат, подрывавший фундамент всей предшествующей «натурфилософии» – о нетож- дественности бытия и мышления. Софисты утверждали обратное Пармениду: между мышлением и бытием есть зазор. Парменид полагал: что мыслимо, то поистине есть. Софисты возражали: среди мыслимого есть и несуществующее (напр., химеры). Софист Горгий предложил ряд положений: «1) ничто не су- ществует, 2) если бы было сущее, оно было бы непознаваемым, 3) если бы оно было познаваемо, такое познание не было бы вы- разимо в словах» 7 . Позиция софистов оказалась противоречащей не только ранней философии, но и традиционному мировоззре- нию в целом. Ведь утверждая недоступность для человека знания «космической» меры, она тем самым утверждала невозможность обретения абсолютных оснований для гражданских законов и этических норм. Поскольку душа человека уже не мыслилась софистами включенной в космический круговорот, то источником всех норм оказывался человеческий, а не космический разум. Знаменитый тезис Протагора: «человек есть мера всех вещей» 8 утверждал этот новый статус человека. Но человеческая мера оказывалась крайне относительной и ненадежной. Тот же Протагор учил: «О всяком предмете существуют два рассуждения, противоположные друг другу» 9 . Софист Горгий шел дальше своего учителя, раскрывая не только релятивизм (убежденность в относительной истинно- сти любых суждений), но и нигилизм позиции софистов (отрица- ние осмысленности человеческого существования, значимости общепринятых нравственных и культурных ценностей). Он счи- 6 История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. II. – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1998. – С. 258 7 Цит. по: Трубецкой С.Н. История древней философии. – М.: Кучково поле, 2005. – С. 235. 8 Там же. – С. 233. 9 Там же. – С. 234. 51 тал, что раз нет абсолютной истины, то все ложно. Все представ- ления человека о мире, все моральные ценности ложны потому, что являются лишь искусственными построениями людей. Слову Горгий придавал самодовлеющее значение. С помощью него он считал возможным доказать кому угодно что угодно. Философия софистов, подвергающая сомнению и отрицанию вечные непреходящие истины, вызывала неприятие современни- ков и потомков. Однако ее положительное значение состоит еще и в том, что она побуждала отказываться от догматического мышления, призывала человека к анализу содержания собствен- ного сознания. К тому же софисты как бы расчищали поле для следующих философов, уже на новом уровне возвратившихся к оптимистическому тезису о возможности положительного знания о бытии. Их релятивистская позиция обозначила новые пробле- мы: «проблемы, которые были еще не ясны самому Протагору и которые… глубоко освещает Платон… – с полной признательно- стью к старому софисту. Если все наши восприятия и суждения относительны, и мера всего… есть человек, то спрашивается, нет ли в самом человеке всеобщей и необходимой меры, критерия суждений и оценок? Это – вопрос, который поставил Сократ» 10 Сократ (470-399 до н.э.) подхватил и преобразил творческий импульс софистов. Он также интересовался, прежде всего, чело- веком. В лице Сократа греческая мысль совершает очередной по- ворот: принимая индивидуальный человеческий разум за исход- ную точку, она приходит не к релятивизму и нигилизму, а к объ- ективной истине, к утверждению, что разум человека способен открыть в себе вечные и незыблемые основы надлежащего пове- дения. В противоположность софистам Сократ утверждал: добро- детель основана на знании. Это знание представляет собой че- ловеческую интуицию собственной формы. Изнутри внутренняя форма воспринимается как благо. Знать ее, определяться ею оз- начает – испытывать наилучшее состояние. Это и есть цель чело- века. Знание человеком своей человеческой формы означает ста- новление добродетельным. Но исток добродетелей – не в реаль- 10 Там же. – С. 234. 52 ности, непосредственно воспринимаемой чувствами. Мудрость, мужество, справедливость – идеальны, вечны. Человек призван узнать внутри себя иную – идеальную, вечную и неизменную ре- альность, которая отлична от мира чувственно воспринимаемого. И когда это знание придет, то уже нельзя не быть мужественным в ситуации, когда потребуется мужество, не справедливым, когда потребуется явить справедливость. Внутренний голос, интуиция высшего блага подскажет, как должно поступить, и запретит по- ступать недолжным образом, как запрещает, например, идти по какой-то определенной дороге. Сократ был неизменно спокоен, благодушен, хотя он был беден, его социальный статус разве что выше раба. Он являл собой образец мудреца, нашедшего путь к истине – путь от мира явлений к миру умопостигаемых сущно- стей. Сократ говорил об истине как о присутствующем внутри него даймоне (гений, внутренний голос), направляющем к благу и сохраняющем от зла. Он чувствовал в себе призвание будить стремление к истине в своих согражданах. У него были ученики, юноши из богатых аристократических семей. Но он обращался ко всем афинянам. Собственно, все, чем занимался Сократ – это раз- говоры с ними. Сократический диалог. Сократ понимал, что в представлении как среднего афинянина, так и софиста он – вызов здравому смыслу, странноватый человек, который считается мудрым, а сам не знает жизни, не умеет даже заработать себе на сандалии. По- этому в начале разговора Сократ смиренно просил собеседника научить его разумению, задавая вопросы, например, о том, что есть красота. Его целью было продемонстрировать, что его собе- седник, даже если это не простой афинянин, а софист, на самом деле не знает того, что представлялось ему простым и очевид- ным. Такова первая часть метода Сократа – ирония. Прояснение относительности и ограниченности знаний-мнений сближает Со- крата с софистами. Смысл первого этапа состоит в следующем: чтобы истинное знание начало рождаться, человек должен сначала понять, что на самом деле он его не имеет. Только с этого момента он способен его пожелать. Пробуждение желания – самое главное. Путь к ис- тине каждый может проделать только сам. Нельзя извне «поса- 53 дить» ее в чужое сознание, она должна «родиться» в нем естест- венным путем. Но можно помочь ей родиться. Своими вопросами Сократ добивался именно этого. Вторая, позитивная, часть его метода называется майевтика. 11 Таким образом, в качестве про- тивоядия от релятивизма софистов Сократ предлагал индивиду- альный путь обретения истины, обретения себя. Это путь внут- ренней работы, рефлексии (критического анализа) содержания собственного сознания. Заложенная Сократом традиция мысли нашла свое продол- жение. После его смерти образовались сократические школы: ки- ников, киренаиков, мегариков, реализующие различные возмож- ности мысли, заложенные в учении Сократа. Однако в рамках этих школ потенциал учения Сократа оказался раскрытым далеко не полностью. Философская заслуга Сократа – преодоление позиции софис- тов, ограничивающих себя сферой социальных законов и норм, состояла в утверждении возможности и необходимости выхода за пределы этой сферы, выявления предельных оснований социаль- ных установлений. Путь к гражданским добродетелям состоял для него в обнаружении природы общих понятий (истина, добро, красота), и в утверждении неизменности их истинного содержа- ния (идей). Наиболее последовательным выразителем достижений сокра- тической мысли стал его ученик Платон, создавший теорию идей – вечных и неизменных форм всех вещей. Философия в лице Плато- на на новом уровне вернулась к онтологической проблематике. 3.3. Платон и Аристотель – вершины классической философии Онтология Платона. Платон (427-347 до н.э.) создал учение о бытии. Он выделяет два мира: подлинный (первичный) – мир чистых сущностей, схватываемых в умозрении – идей, и непод- линный (вторичный) – мир вещей. Физический мир текуч, он возникает и исчезает, но в его основу составляет нечто постоян- 11 Майевтика (от греч.Μαιευτική) – рождение истины с помощью вопросов и ответов. 54 ное, сообщающее закон мировому движению. Этим вечным, не- изменным и является идея. В античном понимании идея (εἶδος) образована от корня «вид». Идеи – сущности вещей, их смысловые модели; то общее, что присуще всем вещам определенного класса. Идеи лежат в ос- нове физического мира и являются: 1) причиной возникновения вещей; 2) образцом, в соответствии с которым вещь формирует- ся; 3) целью, к которой вещь стремится в своем развитии. Совокупность идей представляет особый, идеальный мир. Этот мир иерархичен. Лестницу иерархии замыкает идея Блага. В силу своей предельной абстрактности Благо не может быть оп- ределено. Смысл этой идеи улавливается опосредованно с помо- щью сопредельных идей истины, красоты, соразмерности. Космология Платона неотделима от антропологии. Платон, как и ранние философы, считал человеческий разум с его идеями образом объективно существующей идеальной реальности. Однако идеалист Платон, как и вся античная философская мысль, чуждая идее творения мира из ничего, не мог отказаться от такого понятия, как первоматерия – хора (χορα). Так же, как и мир идей, первоматерия, по Платону, существует вечно. Но, в противоположность миру идей, она не обладает творческим ха- рактером, не имеет формы. Платон характеризует хору негатив- но. Она – лишь чистая возможность – косная, неподвижная, гру- бая, почти небытие. Но при этом материя – необходимое усло- вие появления вещей. При воплощении в материю идеи «портят- ся», теряют первозданную красоту. Кроме того, Платон полагает, что существует еще вечный демиург – бог, сотворивший мир из первоматерии соответственно идеям. Демиург – создатель низших божеств (богов античного мира) и человеческих душ по количеству неподвижных звезд. Здесь нашла выражение древняя идея судьбы (рока) – мирового закона, стоящего, в том числе и над богами. Учение Платона восприняло и такую черту античного миро- воззрения, как антиисторизм. Движение космоса рассматрива- ется в нем как круговращение. Концепция круговращения отчет- ливо прослеживается в представлениях Платона о человеческой душе. Платон – сторонник идеи переселения душ – метемпсихо- 55 за. Душа, сообразно своему поведению, отягощается, покидает свою звезду и попадает в темницу тела. А затем, освобождаясь от оков телесного, снова возвращается в обитель «соименной звез- ды». Процесс нисхождения и восхождения души многократно повторяется. Вечное и закономерное вращение космоса в самом себе, вечное и закономерное вращение в нем душ – в этом смысл платоновской космологии. Гносеология Платона. Учение Платона опирается на онтоло- гическое представление о мире идей и на концепцию метемпси- хоза. Знание рассматривается как изначально присущее каждой человеческой душе. Первоначально, пребывая в мире идей, на звезде, она получает всю совокупность знаний. Но, в соответст- вии с судьбой, нисходя в очередное тело, душа забывает все то, что когда-то знала. Материальное тело «портит» душу. Гносеология Платона неразрывно связана с телеологией. Цель человека, полагал философ, состоит в достижении бессмер- тия, путь к которому – познание мира идей, обеспечивающее по- степенное освобождение души от оков телесности. Согласно Платону, лучшая жизнь – это жизнь мудреца – постоянное уми- рание для мира. Но и душа любого человека, пока она пребывает в теле, стремится восстановить знание идей, некогда ясно созер- цаемых, но забытых. Процесс познания у Платона трактуется как «анамнесис» – припоминание. Платон приводит пример с маль- чиком-рабом, никогда не обучавшемся математике, но, благодаря наводящим вопросам, сумевшем восстановить доказательство математических теорем. Отсюда философ делает вывод: «за- снувшую душу» можно разбудить под руководством наставника, упражняясь в логике, восходя от менее общих к более общим по- нятиям. Чем более человек занимается образованием и воспита- нием своей души, тем более раскрывается ее истинная природа. Для выражения пути человеческого познания Платон создал «миф о Пещере» (диалог «Государство»). Философ уподобляет положение человека в мире нахождению в пещере, на стенах ко- торой глаз видит игру теней – отражений действительных вещей за стенами пещеры. Эти тени – свидетельства чувственного по- знания. Познание действительных вещей возможно лишь благо- даря умозрению. Движение человеческого познания – это движе- 56 ние к свету истинного бытия из мрака пещеры индивидуального сознания. Наряду с интеллектом, по Платону, большую роль в позна- нии играет любовь-эрос, жажда истины. Она, с одной стороны, пробуждает интеллект, с другой, будучи наиболее сильной стра- стью, направляет душу к обретению своей изначальной родины, пересиливая низшие, «привязывающие» к материальному миру, страсти. В диалоге «Пир» Платон изображает движение эротиче- ского чувства: от любви к прекрасным индивидам – к любви к прекрасному самому по себе (т.е. к идее прекрасного). Таким об- разом, Эрос способен привести человека к цели – к максималь- ному счастью. Кульминация диалога – речь жрицы Диотимы, ко- торая открывает, что любовь – это стремление к вечному облада- нию благом и к бессмертию. Тема бессмертия души наиболее полно раскрывается Плато- ном в диалоге «Федон», где описывается последняя беседа Со- крата со своими учениками и друзьями. Сократ утверждает, что каждый, кто достойным образом занимается философией не только не будет бояться смерти, но наоборот, будет приветство- вать ее (при этом самоубийство исключается им как незаконное). Учение Платона об идеях было названо позднейшими иссле- дователями объективным идеализмом, так как Платон признает объективное существование мира идей. Более того, человеческое сознание у Платона выступает как проявление идеальной реаль- ности. Платон создал учение, которое на протяжении веков явля- лось источником творчества для представителей различных фи- лософских направлений 12 Аристотель. Ученик Платона Аристотель (384-322 до н.э.) – вершина и завершение периода классики. Его важнейшая заслуга – систематизация всего накопленного ранее знания. Он создал 12 В истории выделяются: 1-я Древняя академия (основатель Платон), сер. IV- сер. III вв. до н.э.), находившаяся под влиянием пифагореизма, способствовавшая развитию математики и астрономии; 2-я «Средняя» академия (Аркесилай) и «Новая» (3-я) академия (Карнеад), развивавшие идеи скептицизма в борьбе против догматизма стоиков; затем 4-я и 5-я академии, характеризующиеся стремлением объединить философию Платона с идеями стоицизма, пифагореизма и аристотелизма. С IV-V вв. термин «платоновская академия» связывается с неоплатонизмом. В 529 г. декретом императора Юстиниана платоновская академия была закрыта. В эпоху Возрождения под названием «платоновской» существовала академия во Флоренции (1459-1521); главным представителем её был М. Фичино. 57 целую энциклопедию наук, включающую логику, психологию, этику, политику, учение об искусстве, естественные науки. В от- личие от современных энциклопедий, вся система знаний у Ари- стотеля предстает как взаимосвязанное единство, увенчанное его собственной оригинальной философской концепцией. Свою фи- лософскую систему Аристотель подразделял на теоретическую, изучающую проблемы бытия, происхождения всего сущего, при- чины различных явлений («первая философия»), практическую – о деятельности человека, устройстве государства; и поэтиче- скую. Аристотель является также основателем логики. Главная часть философского учения Аристотеля – учение о бытии, онтология. Он называл его «первой философией». В I веке до н.э. при систематизации рукописей Аристотеля философские книги оказались помещенными после книг по «физике», в кото- рых рассматривалось учение о материальном мире. Отсюда воз- никло название рукописей о сущем – «Метафизика» (после физи- ки). С тех пор это слово обозначает не только учение самого Аристотеля, но и всякое учение о сверхчувственном бытии. «Первая философия» Аристотеля. Она возникла как резуль- тат критического переосмысления Аристотелем учения Платона. Ученик считал теорию идей своего учителя противоречивой 13 . Он выстроил целую систему доказательств ее противоречивости и в собственном учении попытался преодолеть ее. Главный спорный вопрос великих философов – понимание взаимоотношения идеи и вещи. Аристотель считал неверным разделение мира чистых эйдо- сов и мира материального. Одно из его возражений состоит в следующем: согласно Платону выходит, что идеей-причиной, на- пример, такой простой вещи, как стол, является множество идей – идея стола как такового, идея каждой ножки стола в отдельно- сти, идея всех ножек вместе, идея круглой столешницы, идея квадратной столешницы и так далее. Или, скажем, идея лошадно- сти должна содержать в себе идеи копытности, гривастости… Таким образом, идей оказывается много. 13 Чувствуя свое идейное расхождение с господствующим в Академии учением, Аристотель предпочел основать в северо-восточном предместье Афин новую школу – Ликей. 58 Причиной противоречий в философии Платона, с точки зре- ния Аристотеля, является удвоение идей, или форм вещей (в слу- чае Аристотеля слово εἶδος по традиции переводится не как «идея», а используется латинский эквивалент «форма»). Преодо- леть данное удвоение возможно, приняв принцип единства формы и материи. А именно, что форма присутствует только в самой вещи, и никакой отдельной «формы» этой вещи в мире идей не существует. Важное место в философии Аристотеля занимает проблема генезиса вещей. Философ выделяет четыре вида первопричин всякой вещи: формальную, материальную, движущую и фи- нальную (целевую). Три причины – формальную, движущую и целевую – Аристотель фактически объединяет в одну – формаль- ную. Единой формальной – движущей – целевой причине Ари- стотель дает особое название – энтелехия. По Аристотелю, фор- ма первична и является активным началом. Но форма не может существовать без материи, в рамках которой только и возможно проявление ее активности. Материя, как и форма, вечна, но пас- сивна. Активность заключена в форме. В форме же содержится причина и одновременно, цель движения. Материя, таким обра- зом, – возможность; а форма – действительность. Вещь же – единство формы и материи: возможность, становящаяся действи- тельностью. Аристотель впервые вводит термин, обозначающий актуали- зацию возможности, перевод ее в действительность – энергия. 14 Мир, по Аристотелю, находится в постоянном движении, из- менении. Любое движение имеет начало, т.к. существует некая причина движения. Но данная причина должна иметь свою при- чину. Таким началом и объявляется бог, которого Аристотель на- зывает Нус – Ум. Аристотель понимает бога как сверхчувствен- ную субстанцию. Он может быть охарактеризован, как и любая вещь, исходя из учения о четырех причинах. 14 Дословно энергия – это то, что находится в деле, в действии. Действие, по Ари- стотелю, всегда целесообразно, направлено на осуществление формы. Понятие энергии поэтому соотносится с понятием формы-цели и противостоит понятию материи- возможности. Форма полна энергией – это то, что реализуется, а не остается лишь только в замысле или потенции. 59 Во-первых, Нус составляет сущность всего. Он – чистая фор- ма, по выражению Аристотеля, «форма форм». Во-вторых, он также и материя. Как таковой, Ум не может быть материальным, но, тем не менее, как любая вещь, он должен быть единством формы и материи. Материя бога – чисто умст- венная, это содержание его сознания, т.е. все множество идей. В-третьих, Нус является перводвигателем всех вещей и мира в целом, хотя сам при этом остается неподвижным. Бог- Перводвигатель обладает наивысшей энергией. В-четвертых, Бог, форма космоса, выступает как его цель, энтелехия всего существующего. Он движет всем, будучи выс- шим совершенством, как предмет всеобщей любви. Категории Аристотеля. Аристотель творчески переработал онтологическую концепцию Платона, создал целостную, логиче- ски-выверенную систему. Поскольку он не согласился с тем, что бытие – это «чистые идеи» и их материальное отражение – «ве- щи», то он должен был дать свой ответ на вопрос: что такое бы- тие? Ответ Аристотеля: бытие – это то, что может быть описано в предельно общих понятиях – в категориях. Их всего десять: суб- станция (сущность), качество, количество, отношение, дейст- вие, страдание, место, время, принадлежность, покой. Первая из них говорит о том, что такое бытие, а девять остальных сообща- ют его характеристики. Важно, что категории характеризуют са- мо бытие, и одновременно являются главными условиями чело- веческого познания. Они необходимы для составления всех част- ных высказываний. Логика или Аналитика. Важнейшее значение имело создание Аристотелем логики – науки о мышлении и его законах. Логика – латинское понятие. Сам Аристотель называл ее Аналитикой, что на его родном языке означало: «разложение на части». Важно подчеркнуть, что логика рассматривалась философом не только как наука о человеческом мышлении, но и как аспект онтологии, ее цель – сообщать истинное представление о том, что поистине есть. Аристотелевский Бог-Нус – идеальный логик, созерцающий в себе мыслительный процесс. Аристотелем были сформулиро- ваны основные законы мышления: закон тождества, закон проти- воречия (непротиворечивости), закон исключенного третьего. 60 Тем самым была заложена основа формальной логики, просуще- ствовавшая без особых изменений более двух тысяч лет, до на- ших дней. Антропология. Антропология представлена в концепции Аристотеля психологией – учением о душе и этикой – учением о добродетели. В психологии Аристотель выделяет животные и растительные души. Животная душа отличается от растительной наличием ощущения и желания. Разум, отличающий человека от животного, не возникает вместе с телом, как животная функция души, он привносится свыше, как проявление божественного. Его основная деятельность – мышление. Развиваясь, человеческий разум стремится к благу, которое недостижимо без соблюдения добродетелей. Аристотель различа- ет дианоэтические и этические добродетели. Первые, например, мудрость, рассудительность – результат развития интеллекта, плоды образования. Они доставляют самое совершенное и самое высшее удовольствие. Этические же добродетели рождаются из жизненного опыта, из привычек-нравов; опираются на волю. Ари- стотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умерен- ность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ров- ность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Философ не ограничился перечислением добродетелей, он создал учение о добродетели как о мере, золотой середине между двумя крайностями: избытком и недостатком. Например, мужество – это середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость – середина между мотовством и скупостью и т.п. Добродетель – это внутренний порядок или склад души, который обретается че- ловеком в сознательном и целенаправленном усилии. Классические философские системы Платона и Аристотеля были тем фундаментом, опираясь на который сформировался стиль философствования, предполагающий системность, рацио- нальность, логическую непротиворечивость. 3.4. Нравственные учения эпохи эллинизма Последний этап античной философии характеризуется рас- пространением греческой мысли и культурных достижений. Этот 61 период, называемый эллинистическим, длился около 800 лет (что в три раза превышает длительность обоих предшествующих пе- риодов – раннего и классического). В это время античная цивили- зация охватывает огромную территорию. Александр Македон- ский радикально расширил греческую ойкумену 15 Политическая ситуация вновь образованной великим Алек- сандром эллинистической ойкумены оказалась совершенно иной по сравнению с миром Греции классического периода. Автономия полисов была ликвидирована. Разрушение полисной жизни вело к значительным переменам в положении и в мировоззрении людей. Они уже не являлись свободными гражданами, утрачивали свои политические и социальные права. Общественная и индивидуаль- ная жизнь перестали восприниматься как нечто единое. Потрясе- ния, вызванные нарушением многовековой связи между индиви- дом и полисом, способствовали рождению нового сознания. Оно оказалось сосредоточенным на проблеме индивида. Отдельный человек (а не полис) становится самодовлеющей величиной [3]. , принес грече- скую культуру на огромные пространства Передней Азии. Указанные изменения нашли отражение и в философии. Воз- росла ценность философии как дисциплины, указывающей пер- спективу и цель человеческой жизни, путь ее практической реа- лизации. В отличие от раннего, натурфилософского периода, где доминировала онтологическая проблематика, центральное значе- ние для эллинистической, а затем и римско-эллинистической мысли надолго получили проблемы этики. Онтология и гносео- логия тоже развивались, но непременно в связи с этическими учениями, в качестве их обоснования. В этот поздний период античная философия существует в виде нескольких, а именно, пяти достаточно автономных направ- лений. Это стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, перепатетизм (по- следователи Аристотеля) и, наконец, неоплатонизм (развитие фи- лософии в рамках созданной Платоном Академии). Мы рассмотрим первые два из перечисленных направлений. Стоицизм. 15 Ойкумена – обитаемая земля, вселенная, мир, т.е. вся земля, известная грекам и преимущественно населенная ими. Учение стоиков складывалось на протяжении не- скольких веков. Выделяют три периода в истории Стои: 1) пери- 62 од древней Стои (Зенон, Клеанф, Хрисипп) – конец IV-III вв. до н.э.; 2) средней Стои – II-I вв. до н.э.; 3) новой (римской) Стои (Сенека, Марк Аврелий) – I-II вв. н.э. Стоики делали акцент на разработку этических проблем, но в связи с ними осмысливались проблемы логики, «физики», онто- логии. Связь «физики» и «этики» состоит в том, что сущность мира постигается человеком через идею «судьбы», «фатума», проявляющегося в господстве абсолютной необходимости. Все, что случилось, происходит или произойдет, обусловлено Лого- сом. То, что мы воспринимаем как случайное, на самом деле есть необходимое, проблема в том, что мы не всегда это понимаем. Мир развивается циклично. Логос-Огонь как создает мир, так и уничтожает его, чтобы возродить вновь. Этот процесс бесконе- чен. Стоики создают теорию «вечного возвращения», по которой все повторяется сначала: возникают мир, человек, культура, по- вторяющие предшествующие циклы. Это вытекает из того, что порождает их все тот же Логос-Огонь, из тех же разумных семян, по тем же законам. Человек, хотя и является частью Космоса, занимает в нем осо- бое положение, поскольку состоит не только из тела, но и из ду- ши, в свою очередь являющейся фрагментом мировой души. Он наиболее тесно связан с божественным Логосом. Душа телесна, пронизывает весь физический организм, наполняя его жизнью. Чем же определяется мудрость и связанное с ней счастье че- ловека? Стоики разрабатывают фундаментальный принцип «примирения», т.е. стремления всего живого к согласованию сво- их действий с богом и космосом, из чего следуют основные эти- ческие принципы. В согласовании собственных действий с общей необходимостью, с тем, что «предначертано судьбой», состоит мудрость. Растения бессознательно основывают свои действия на этом принципе, у животных он проявляется в виде инстинктов, у человека он опосредован вмешательством разума. В природе всё предопределено богом. При этом жизнь и смерть, слава и забвение, богатство и бед- ность, болезни и здоровье – от человека не зависят. Все это ха- рактеризуется в этике стоиков как адиафора (ἀδιάφορα) – безраз- личное. Единственный выбор, который может совершить разум- 63 ный человек – между добродетелью и пороком, добром и злом. От этого выбора зависит его судьба. К основным добродетелям относятся: благоразумие, умеренность, справедливость и мужест- во. Между добродетелью и пороком нет середины. Отклонение от пути добродетели ведет к гибели человека, к потере им свободы и превращению его в раба. Духовное рабство – предел падения че- ловека. Стоицизм оказался наиболее актуальным философским течением в Римской империи. Впоследствии он оказал сильное влияние на христианство. Уход от мира и сосредоточенность на внутренней жизни (идея аскезы), интерес к этической проблема- тике, идея родства всех человеческих душ и, как следствие, про- поведь всеобщей любви (идея равенства всех людей) оказались близки христианским мыслителям [3]. Эпикурейство. В целом, отличие Эпикура от Демокрита состоит в том, что его философия сосредоточена, в основном, на этике. По выраже- нию современного отечественного философа А.А. Гусейнова Эпикур хочет в природе найти союзницу в борьбе за то, чтобы быть независимым от природы Эпикур (341-270 до н.э.) и его последователи видели основу счастливой жизни в благоразумном спокойствии. Его «этика» основывалась на соответствующей «физике» – тео- рии атомизма, основу которой заложил Демокрит. Эпикур также полагал, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пустом пространстве, которое обеспечивает возможность дви- жения. Однако, Эпикур выдвинул и новаторскую идею об «от- клонениях», так называемых, «клинаменах» атомов. 16 16 Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – С.160. В этике эпикурейцев начало и условие всякого блага – здоровое тело, отсутствие страданий, без- мятежный дух и дружба. Соблюдение этих требований позволяет воспринимать жизнь как наслаждение. Здоровье тела достижимо при соблюдении принципа меры. Спокойствию духа мешают два предрассудка: боязнь смерти и боязнь гнева богов. С позиций ато- мизма Эпикур доказывает: поскольку душа смертна, не следует бояться того, что будет после прекращения существования чело- века (и тело, и душа распадутся на атомы). Богов также не стоит бояться, так как они не вмешиваются в человеческую жизнь. 64 Хотя знание способно освободить от страхов, оно не способ- но освободить от страданий. Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телес- ные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состоя- ниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неуме- ренности в телесных радостях. Удовольствия по Эпикуру должны ограничиваться двумя по- нятиями: умеренностью и иерархичностью. Он разделяет их на три класса: 1) естественные и необходимые (вода, чтобы уто- лить жажду, еда, чтобы утолить голод, крыша над головой, чтобы жить); 2) естественные и не необходимые (например, изыскан- ная еда); 3) неестественные и не необходимые (честолюбие, стремление к славе). Предпочтительно, чтобы человек довольст- вовался первыми. «Богатство, требуемое природой, ограничено и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми, вздорными мыслями, простирается до бесконечности». «Ничего недостаточ- но тому, кому достаточное мало» 17 . Эпикур разрешает противо- речие между принципом удовольствия, выявляющим зависи- мость человека от окружающего мира, и принципом самодоста- точности, сводя удовольствия к легкодостижимому минимуму. Этический идеал Эпикура – это не следование всеобщему закону, как в стоицизме, а завершенность человека-«атома» в самом себе. Неоплатонизм. Завершающий этап развития античной фило- софии – неоплатонизм. Он возникает в первые века новой хри- стианской эпохи и объединяет платонизм с аристотелевским уче- нием об уме и энергии. Возникновение неоплатонизма означало, что в последний пе- риод античности философия как бы завершает круг: от утвержде- ния человеческого интеллекта в качестве главного источника по- знания она возвращается к мысли, что истина открывается мис- тически и бессознательно, т.е.сближается с религией. Отечест- венный мыслитель ХХ в. С.С. Аверинцев так писал о неоплато- низме: «Мы видим перед собой строгую философскую систему, сконструированную по всем правилам античной диалектики, но 17 Там же. – С.156. 65 одновременно и религию, имевшую своих аскетов, чудотворцев, даже воителей за веру» 18 В эллинистических школах философии – перипатетиков, стоиков, и, конечно, неоплатоников можно обнаружить многие идеи, созвучные усиливающемуся христианству, развитые в дальнейшем в средневековой философии: идеи истока бытия как наивысшего совершенства, приоритета веры над разумом, нрав- ственной ценности аскетизма и др. В свою очередь, для христи- анства усвоение традиции античной философии было настоя- тельной необходимостью – условием успеха его проповеди в эл- линистическо-римском мире. Выводы 1. Античная философия представляет собой рационализа- цию космоцентрического мировосприятия, выраженного ранее в мифе. Она описывает мир как совершенный порядок и «вписыва- ет» человека в его гармоничную целостность. Но более важно, что античная философия встала на путь преодоления мифа, чему способствовало выделение в качестве главного и самого ценного начала в человеке – его индивидуального разума. 2. С одной стороны, признав созерцательную деятельность ума наиболее совершенной формой истинной деятельности, ан- тичная философия положила начало великой традиции европей- ской метафизики. С другой, развивая способности самостоятель- ного критического суждения индивида, она готовила почву для преодоления метафизики и становления научного сознания в Но- вое время. 3. Античная философия оказала огромное влияние на рели- гиозную мысль Средневековья, а также на философию Нового времени, Просвещения и последующих эпох. Она является осно- вополагающей для европейской культуры, имеет для нее, как и для русской культуры, непреходящее значение. По словам фило- софа ХХ в. Б.Рассела, все основные проблемы философии «по- сеяны на поле Античности». 18 Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к Средневековью // Из истории культуры средних веков и Возрождения. – М., 1976. – С. 17-64. 66 Контрольные вопросы и задания 1. Назовите известные вам имена представителей ранней греческой философии. Какие проблемы являются основными в их учениях? 2. В чем состоял поворот философской проблематики, про- изведенный софистами и Сократом? 3. Какие две формы бытия существуют согласно Платону? Какую из них философ полагает первичной, наиболее реальной? 4. Какие четыре причины существования всякой вещи вы- двинул Аристотель? Кратко охарактеризуйте каждую из них. 5. Каков принцип мудрого поведения с точки зрения стоиков и эпикурейцев? Проведите сравнительный анализ этих школ. Библиография 1. Иконникова Г.И., Иконникова Н.И. Философия Древнего мира: учебное пособие. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2010. 2. История мировой философии: учеб. пособие / А.И. Алешин, К.В. Бандуровский, В.Д. Губин и др.; под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидори- ной. – М.: АСТ: Астрель: Хранитель, 2008. 3. Кочеткова Л.Н. Философский дискурс о социальном государстве. Глава. Представления о государстве в эпоху античности. – М.: ИНФРА-М, 2012. – C. 18–28. 4. Марков Б.В. Философия : Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2014. 5. Практикум по истории философии: учеб. пособие / под ред. Г.Ф. Ручкиной.. – М.: МГТУ МИРЭА, 2011. 6. Семенов А. Философия. Краткая история. – СПб.: Торгово- издательский дом «Амфора», 2013. |