Учебник для студентов, обучающихся по всем направлениям подготовки
 Скачать 3.19 Mb.
|
|
ГЛАВА 6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ: XVII ВЕК 6.1. Формирование новоевропейской науки и философии XVII век открывает период, получивший название Нового времени. Это век двух буржуазных революций – в Нидерландах и Англии. Европа вступала в фазу первоначального накопления ка- питала; формировался новый, рыночный хозяйственный уклад. Происходил переход от ручного труда к машинному, возникал новый, индустриальный способ производства. Потребность в ра- ционализации производственных процессов стала важнейшим стимулом для развития науки. Возникновение науки. Возникновение науки в современном смысле слова происходит именно в XVII в. Это – одна из важ- нейших характеристик Нового времени. Влияние науки на ста- новление новоевропейского образа мысли заметно в том, что: во-первых, происходит революционная смена образа мира: стремительно разрушается прежний, аристотелево- птолемеевский образ; он сменяется первой научной – механи- стической – картиной мира. Ее создателями поочередно явля- лись Коперник, Кеплер, Галилей, а завершителем стал И. Нью- тон. Во-вторых, новое понимание мира предполагало соответст- вующий способ познания природы – математическое естест- вознание, идеал которого состоит в математизации описания всех природных процессов. Для большинства ученых Нового времени экспериментальная доказательность априорных теорий в рамках научного естествознания отождествлялась с объективной истин- ностью приобретенного знания. Подразумевалось, что природа – 101 это «книга, написанная математическим языком»; что она на са- мом деле такова, какой предстает в сознании исследователя,что новый способ познания подтверждает истинность вновь сложив- шейся картины мира. Но, с другой стороны, в отношении научного способа позна- ния возникает вопрос: являются ли установленные им истины зна- нием о субстанциальном, т.е. самостоятельном и независимом от человеческого сознания бытии вещей. Ведь для научного сознания, в отличие от античного или средневекового, идеальная реальность важна не как самостоятельно существующая субстанция, но как ментальная структура, имеющаяся внутри субъекта и организую- щая, упорядочивающая «хаос» в человеческом сознании. Тот же вопрос о действительном, субстанциальном сущест- вовании может быть поставлен и в отношении материи. Ведь ма- терия, с которой имеет дело познающий субъект, также воспри- нимается им «в оторванности» от ее субстанциальности. «Мате- рия», подлежащая оформлению в человеческом сознании, можно сказать, идеальна, не имеет материального субстрата – это данно- сти опыта субъекта, результаты чувственных восприятий, фик- сируемые субъектом в самом себе. Таким образом, единство двух реальностей, в котором «мате- рия» целиком «вписана» в математическую форму, оказывается достижимым благодаря тому, что и форма, и материя признаются научной мыслью в статусе реалий сознания субъекта. В рамках научного подхода актуализируются вопросы: как устроена реальность сама по себе за пределами человеческого сознания? Существует ли ее субстанциальное единство? Дейст- вительно ли физическая реальность – это механизм? Решение всех «онтологических» вопросов находится в зависимости от от- вета на «гносеологический» вопрос: возможен ли в принципе для человеческого «я» выход «к самим вещам»? Все эти вопросы, возникшие в результате формирования но- воевропейской науки, выходили за рамки собственно научного познания. Они становились предметом философской рефлексии. XVII в. имеет особое значение для философской мысли, по- скольку знаменует собой поворот в мировоззрении. Важнейшей характеристикой Новой эпохи стала секуляризация (освобожде- 102 ние от религии) общественного сознания. Источником и критери- ем, «точкой отсчета» истинного знания для рождающейся науки, а также для новой философии, был признан естественный чело- веческий разум. Философия Нового времени решала сложнейшую задачу ос- мысления радикальных перемен, происходящих в общественной жизни и в мировоззрении людей. Союз философии с богословием, в котором философия занимала подчиненное место, сменился на союз философии с наукой. Философия приобретает чрезвычайно важное значение, претендует заменить богословие в качестве главного источника истинного знания наиболее общего характера. Философия, как и наука, исходила из положений о всеобщей рациональности мира и о беспредельных познавательных воз- можностях человеческого разума. Возможность создания единого универсального учения казалась осуществимой, как никогда ра- нее. Ф. Бэкон выдвинул проект «Великого восстановления наук», Р. Декарту принадлежит идея создания универсальной математи- ки, с помощью которой он считал возможным построить целост- ную систему знаний. Проект всеобщей науки задумывал Г.В.Ф. Лейбниц. Центром внимания философии Нового времени стала гносео- логическая проблематика, осмысление нового способа познания. Познающий субъект привлекал особое внимание философов. Гносеологическая проблематика Нового времени. В Новое время обозначились две исходные позиции, в русле которых раз- вивались два основных направления в теории познания. Одно из них – рационализм (от лат. ratio – разум). За основу истинного знания в нем принимается исток рациональной струк- туры, формирующейся в человеческом сознании –ограниченное число наиболее общих и наиболее достоверных истин, усмотрен- ных умом в самом себе. Из них затем выводится все остальные истинные суждения. Рационалисты высоко оценивали деятель- ность мышления, конструирующего логико-математический об- раз мира. Они полагали, что главный признак истинности знания – его логическая непротиворечивость; для них естественно было считать, что проверку суждений на истинность может осуществ- 103 лять чистый разум. Чувственный опыт они считали недостаточно надежным источником истины. Другое направление – эмпиризм (от греч. έμπειρία – опыт). Его представители признавали единственным источником досто- верного знания чувственный опыт субъекта. Путь к истине в этом случае – путь от хаоса единичных фактов, зафиксированных в нем, к выявлению их рациональной организации все более вы- сокого порядка. Критерий истинности в эмпиризме – опытное подтверждение гипотез, эксперимент. Сторонники эмпиризма часто принижали значение логики и математики, как знания про- извольного и умозрительного. Из философии эмпиризма разви- лось направление, в котором подчеркивалась зависимость чело- веческого познания от чувственно воспринимаемых впечатлений – сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, ощущение). В рамках эмпиризма наметилась важнейшая тенденция но- воевропейской мысли: развитие гносеологии вело к отрицанию метафизики. Эмпирики XVII в. в большинстве своем еще не ста- вили под сомнение необходимость отвечать на главный ее вопрос – о субстанции. В этом вопросе они тяготели к материализму. Однако развитие их позиции привело к неожиданному результату – исходя исключительно из данных чувственного опыта, доказать материальную субстанциальность природного мира представи- лось невозможным. Более того, в рамках философии эмпиризма возникло учение о том, что существует лишь человек, «я», а ма- терии не существует. Это означало смещение с материалистиче- ских позиций к субъективному идеализму. В итоге философия эмпиризма чаще всего приводила к позиции агностицизма – к признанию принципиальной неспособности человека к познанию действительности в ее сущности, то есть, к отказу от рассмотре- ния метафизических проблем. Так, изучение эмпириками позна- вательных возможностей субъекта заставило философов оцени- вать эти возможности все более критически. Тем не менее, следует подчеркнуть, что в начале Нового вре- мени, в XVII в., разработка гносеологической проблематики еще не вела к серьезным сомнениям в возможностях постижения сущности вещей, мироздания в целом – к отрицанию метафизики. Напротив, многие философы стремились на новом фундаменте 104 реализовать цель «старой» философии – создать всеобъемлющие учения. XVII век – век грандиозных метафизических систем. Проблематику новоевропейской метафизики разрабатывали прежде всего, философы-рационалисты. Ее составляют, во- первых, представления о Боге – источнике бытия. Решение этого вопроса представили два направления. Одно из них – деизм (от лат. deus – бог) рассматривает бога как разумную первопричину и творца мира. Согласно деистическим представлениям, после со- творения мир оказывается автономным от бога, существует со- гласно раз и навсегда данным богом законам уже без божествен- ного вмешательства. Другое направление – теизм (от греч. theos – бог) также рассматривает бога как безличную разумную перво- причину материального мира, но исходит из представления о присутствии, непрерывной активности бога в мире. Двум представлениям о боге в метафизике Нового времени соответствуют два представления о мире – механицизм и орга- ницизм. В механицизме, предполагающем, что сущность бога не присутствует в мире, исключается присутствие в индивидуаль- ных существах божественного источника внутренней активности – души. Тела предстают, как лишенные жизни, предполагается только внешний импульс к их движению. Исключение составляет человек. Во органицизме предполагается одушевленность материаль- ной природы. Мир предстает не как механизм, а скорее, как орга- низм, наполненный жизнью. Теизм допускает, что движение ин- дивидуальных существ вызвано божественной активностью внутри каждого из них. Проблема субстанции. Философия Нового времени решала и старейшую проблему метафизики – проблему субстанции. Пред- полагалось найти ответы на следующие вопросы: сколько суб- станций образуют основу мироздания; какая субстанция является первичной: идеальная или материальная; в единстве или раздель- но они пребывают? Исследования всех перечисленных проблем предпринима- лись, прежде всего, в связи с человеком: с тем, чтобы определить его место в мире и предельные цели. 105 6.2. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта Родоначальником философии эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его значение для формирования новоевропей- ской гносеологии состоит, прежде всего, в разработке представ- ления о том, каким должно быть сознание ученого, то есть, соз- нание, способное к постижению истины. Ф. Бэкон высказал поло- жение, что истину способен познать лишь тот, кто способен к ин- троспекции – критическому анализу содержания внутреннего опыта. Мыслителем была поставлена задача преодоления прежне- го сознания, как неспособного к достижению истины. Сознание, присущее большинству людей своего времени, он характеризовал эпитетами: «наивное», «некритическое» или «догматическое». Оно рассматривалось, как неприемлемое за наивное доверие лю- бым своим представлениям; за отсутствие осознания того, что в этих представлениях действительность может представать иска- женно. Первоочередную задачу Бэкон видел в выявлении пред- расположенностей сознания человека к ошибочному восприятию. Учение об идолах. Философ создал учение о наличии в соз- нании различного рода препятствий к истинному знанию, кото- рые он называет «идолами». Ф. Бэкон различает 4 вида «идолов»: 1) Идолы рода – присущие человеческому роду вследствие огра- ниченности ума и чувств людей. 2) Идолы пещеры– связанные с тем, что у каждого человека есть свой субъективный мир. 3) Идо- лы рынка или площади – связанные с неправильным употребле- нием слов. 4) Идолы театра – представления, некритически взя- тые людьми из разных философских систем. Каждая философ- ская система, по Бэкону, – это сыгранная перед людьми пьеса, вымышленный мир. Очищение сознания от «идолов», «призраков», освобождение его от всего индивидуального и иррационального, привнесенного самим субъектом (выявление истины из сферы мнений), рассмат- ривалось как предварительный этап познания. Разумеется, глав- ный интерес Бэкона и других философов вызывала «положитель- ная» составляющая гносеологии: собственно, путь к истинному 106 знанию. Значительным вкладом в разработку гносеологии Нового времени стали учения о методе – о выявлении истинного знания, понимаемого как знание рациональное, необходимое и всеобщее. Новизна подхода Бэкона – родоначальника эмпиризма, состояла в утверждении, что продвижение к истине должно начинаться не с предварительных общих умозаключений, а с единичных фактов, фиксируемых в опыте. Основной труд Ф. Бэкона посвящен именно методологии по- знания. Он называется «Новый Органон» (др.-греч. Ὄργανον — инструмент, метод). Современникам Бэкона было очевидно, что акцент в названии сделан на слове «новый»: «Органоном» назы- вали произведения Аристотеля по логике. Аристотелевская логи- ка использовалась средневековыми схоластами как важнейший инструмент доказательства истины. Бэкон же полагал, что схола- стическая философия является главным препятствием на пути ис- тинного познания природы; что самое лучшее из доказательств истины есть не абстрактные умозаключения, а опыт, вооружен- ный правильным методом [5. С. 88]. Метод индукции. Метод, избранный Ф.Бэконом, – индукция (ход мысли от частного к общему). Индукцию Бэкон предлагал рассматривать как многоступенчатый процесс: частные случаи подвергаются обобщению низшей степени общности (эмпириче- ские закономерности), средней степени общности (теоретические закономерности), высшей степени общности (фундаментальные законы). Бэкон утверждал, что индукция бывает полной и непол- ной. Практически полная индукция никогда не встречается. Мыслитель указывал на решающее значение фактов, опро- вергающих проверяемое утверждение: «один опровергающий ре- зультат имеет больший вес, чем сотни подтверждающих». Родоначальником новоевропейского рационализма является французский философ Рене Декарт (латинизированное имя Картезий) (1596-1650). Декарт и Бэкон – люди одной эпохи, по- этому их взгляды при всех различиях имели много общего. Де- карт также придавал огромное значение разработке методологии научного познания. В число его основных произведений входят: 107 «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках», «Правила для руководства ума». Но методология Декарта отличается от методологии Бэкона. Признавая значение опыта, Р. Декарт, тем не менее, полагал, что научные открытия происходят не опытным путем, а в результате деятельности ума, который и направляет опыт. Метод дедукции. Рациональный метод Декарта можно свести к двум положениям. Во-первых, в познании нужно исходить из интуитивных ясных истин, т.е. в основе его должна лежать ин- теллектуальная интуиция, которая рождается посредством само- го ума и не вызывает сомнения. Во-вторых, из тех следствий, ко- торые выводятся из этих интуитивных воззрений путем дедук- ции. Дедукция (ход мысли от общего к частному) – это путь вы- ведения из посылок вывода (силлогистика) и нахождение неиз- вестного через ранее познанное и известное. Декарт, в отличие от Бэкона, затрагивал и наиболее глубокий уровень гносеологической проблематики Нового времени – во- прос о правомерности избрания «я» в качестве исходной точки познания. Решение этого вопроса для предшественников и со- временников Декарта не выглядело однозначным. Многие пола- гали, что познание, начинающееся с «я», теряет твердые основа- ния. Не случайно в преддверии Нового времени значительное влияние приобрела позиция скептицизма как неуверенности в познаваемости мира. Р. Декарт преодолел скептицизм и впервые в истории ново- европейской мысли дал обоснование правомерности признания «я» в качестве наиболее очевидной реальности. Доказательство этого утверждения начинается как раз с того, что до предела раз- вивается позиция радикального скептицизма; показывается, что человек вполне может усомниться не только в истинности знания о существующей действительности, но в самом бытии Бога, фи- зического мира и даже собственного тела. Однако, выявление разрушительного потенциала «я» вовсе не вело Декарта к отказу от признания его в качестве наиболее очевидной истины и «точки отсчета» познавательной деятельно- сти. Напротив, он считал, что «я», проделав акт отрицания всего, 108 обнаруживает в себе безусловно истинную реальность, которую уже не может подвергнуть сомнению: это сам акт мышления. Та- ким образом, именно мышление оказывается первой, исходной интеллектуальной интуицией, которая затем удостоверяет суще- ствование всего остального. Прежде всего, мышление указывает на реальность мыслящего субъекта. Важно подчеркнуть, что су- ществование человека оказалось выводимым из факта его мыш- ления (а не наоборот). Этот парадокс зафиксирован в знаменитом утверждении: "Cogito ergo sum" – «Мыслю, следовательно, суще- ствую». Затем из неоспоримого существования мыслящего инди- вида выводится существование и остальной, отвергаемой ранее действительности. Учение о познании Декарта переходит, таким образом, в учение о бытии. Делается вывод о бытии Бога как причины и основы человеческого существования, Бог предстает создателем не только человека, но всего мироздания. У Декарта гносеология дает положительный ответ на вопрос о познаваемости мира человеком. Она удостоверяет возможность поиска ответа на онтологические вопросы: что составляет сущ- ность мироздания, какова его структура? Эту возможность реали- зует сам Декарт, выступив как философ-метафизик. Р. Декарт по- лагал, что все человеческое познание подобно дереву, метафизика – это его корни, ствол – физика, а ветви – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике. Последнюю он считал высочайшей и совершеннейшей наукой, последней ступенью к высшей мудрости [5. С. 83-84]. Понятие субстанции. Дуализм Декарта. Бог, полагал фило- соф, единственный, кто достоин именоваться субстанцией в пол- ном смысле слова. Ведь субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме себя. Все со- творенное богом по отношению нему производно, вторично и за- висимо от него. Поэтому в строгом смысле слова, не может быть названо субстанцией. Но Декарт все же использовал это слово применительно к сотворенной действительности. Ведь, будучи однажды сотворена, она уже не нуждается в своем существова- нии ни в чем, кроме самой себя. 109 Декарт – сторонник онтологического дуализма. Он утвер- ждает существование в сотворенном мире двух «параллельных», независимых друг от друга субстанций: одна из них – res cogitans– мыслящая субстанция, дух, сознание. Другая субстан- ция – res extensa – физический мир, материальная Вселенная. Ка- ждая субстанция имеет свои коренные качества, свойства – атри- буты. Атрибут res cogitans – мышление, атрибут resextensa – про- тяженность. Мыслящая или духовная субстанция имеет идеи о некоторых вещах, которые присущи ей изначально, вложены Творцом, а по- тому являются «врожденными», а не приобретенными из опыта. К врожденным относятся: идея Бога, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия или аксиомы. Атрибут протяженности предполагает, что все вещи имеют протяженность в длину, ши- рину и глубину. Они также делимы на части, имеют фигуру, движение и определенное расположение частей. Механицизм Декарта. Протяженная субстанция, т.е. природа, существует совершенно автономно от духовной. Материальный мир – механизм, machina mundi, точнее, гигантская система ма- шин. Как и духовная реальность, он признается объективно су- ществующим, но лишенным таинственной внутренней сущности, души – а значит, и исходящей из нее активности, самодвижения. Нет принципиального различия между естественным и искусст- венным (созданным человеком). Растение, животное – такой же механизм, как и часы. Учение о человеке.Человек, как и мир, представлен у Декар- та дуалистично. Все объекты внешнего мира лишены одухотво- ренности и цели потому, что они лишены сознающей, разумной души. Но человек, помимо механического тела, обладает еще ра- зумной душой. Сам бог соединил душу с телом, отличив, тем са- мым, человека от животных. Декарту необходимо было дать ответ на вопрос: где находит- ся душа в теле? Такой вопрос выглядит некорректным: душа – субстанция непротяженная, а тело имеет единственный атрибут - протяженность. Декарт отвечает на него так, что душа находится в особом органе мозга – в шишковидной железе. 110 6.3. Б. Спиноза и Г. Лейбниц как представители рационализма Р. Декарт оказал влияние на взгляды другого представителя философского рационализма – нидерландского философа Бене- дикта Спинозу (1632-1677). Его главный труд построен с ис- пользованием геометрического метода. Он являет собой совокуп- ность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам. Спино- за полагает, что избранный метод адекватно описывает природу мироздания. Название труда «Этика» весьма красноречиво: нрав- ственное совершенство человека – это цель, которую «геометри- чески» обосновывает вся его метафизическая система, начинаю- щаяся с представлений о бытии. Б. Спиноза, находясь под влиянием Декарта, считал, что ме- тафизика последнего не лишена недостатков, и стремился испра- вить их в собственном учении. Представления о субстанции. Б. Спиноза, в отличие от Де- карта, был сторонником теизма; считал, что бог, как некий ми- ровой разум, существует в неразрывном единстве с созданным им миром. В этом смысле Спиноза – продолжатель пантеистических концепций Николая Кузанского и Джордано Бруно. Бог Спинозы лишен личностных качеств. Он – единая беско- нечная субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui). Бог неотделим от материальной природы, раскрывает в ней свое внутреннее содержание. Поэтому учение Спинозы о боге есть одновременно учение и о природе. Учение Спинозы может рассматриваться как идеализм – в нем утверждается, что в приро- де воплощено божественное, т.е. идеальное начало. Но также и как материализм – ведь идеальное начало оказывается тождест- венным материальному миру. Не случайно концепция Спинозы оказала влияние на материалистические взгляды XVIII-XIX вв., а сам философ был обвинен в атеизме за отождествление бога и материальной природы. Поскольку существует лишь одна субстанция, его учение на- зывается монистическим. Таким образом, Спиноза преодолевает дуализм Декарта. 111 Единая субстанция, согласно Спинозе, обладает атрибута- ми– способами действия. Атрибут – это постоянное состояние субстанции. Атрибутов бесконечно много, но человеку известны только два: протяженность и мышление (вспомним, что Декарт тоже указывал именно такие способы существования, однако счи- тал их не атрибутами единой субстанции, но двумя разными суб- станциями). Атрибуты, в свою очередь, существуют в виде модусов – пре- ходящих состояний субстанции. Модусы субстанции – это все единичные вещи, в том числе, человек и все единичные мысли. Учение Спинозы является рационалистическим. Поэтому его метафизическому органицизму, не в меньшей степени, чем меха- нистическому учению Декарта, свойственен детерминизм. Спи- ноза полагает: все, что происходит в мире есть бесконечная по- следовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. Учение о человеке Б.Спинозы. Человек – самый сложный мо- дус из всех. Сложность и превосходство души человека — в ее способности познавать причины всех вещей и своих состояний. Познать вещь или явление – значит увидеть за их индивидуаль- ностью универсальность – всеобщую и необходимую связь всего со всем в божественном разуме. Ошибки и искажения в пред- ставлениях о мире обусловлены тем, что человек начинает позна- ние не прямо с божественной сущности мироздания, а с ее прояв- лений – единичных модусов. В этом случае все в мире представ- ляется бессистемным и случайным. Но цель человеческого по- знания – увидеть мир как бы глазами бога с точки зрения вечно- сти. Это возможно только если человек осознает свою сущност- ную тождественность богу. Таким образом, цель человека в уче- нии Спинозы более, чем у Бэкона и Декарта, сообразна с религи- озной – познание основы всего и соединение с ней. Человек, как и всякий модус, объективно подчинен необхо- димости. Поступки, которые люди считают произвольными, в действительности лишь осуществляются в слепую, без знания причин. Вершина познания – познание всеобщей необходимости, одновременно означает понимание отсутствия у человека (как и у 112 всякого другого существа) свободы как произвольного, ничем не обусловленного действия. Спинозе приписывается утверждение: «Свобода есть познанная необходимость». Мыслитель полагает, что именно сознание человеком необходимой обусловленности есть одновременно сознание наивысшей свободы. Свобода пони- мается им в античном смысле – как полнота выявления собствен- ной (божественной) природы. Необходимо осознать себя как часть единого, целого, вечного единства, как функцию мировых закономерных процессов. В связи с чем, Спиноза призывал «не смеяться, не плакать, и не отворачиваться, а понимать» [1. С. 244]. В завершающей части трактата, наконец, раскрывается смысл его названия. Процесс развития интеллекта одновременно озна- чает у Спинозы и процесс нравственного совершенствования. Че- ловек с неразвитым интеллектом находится в «рабстве аффектов (страстей)», когда в его душе властвуют смутные, неадекватные идеи. Путь избавления от рабства аффектов – прояснение идей разума, познавательная деятельность, низший уровень которой – чувственное познание, средний – рассудок, а высший – интеллек- туальная интуиция. Последняя есть действительное постижение рационального устроения Универсума. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) – завершающая фигура в метафизическом творчестве Нового времени. Он, как и Спиноза, считает механистическое учение односторонним и соз- дает систему, в которой механицизм оказывается преодоленным. Но и метафизика Спинозы также представляется Лейбницу несо- вершенной. А именно, он считает ошибочным учение голланд- ского мыслителя о единой субстанции, модусами которой явля- ются единичные вещи и существа. Учение о монадах. Бытие, согласно Лейбницу, представляет собой множество духовных частиц, называемых монадами (от греч. monas – единица). Они заполняют все пространство Все- ленной, находясь в определенной иерархии по отношению друг к другу в зависимости от уровня развития своего сознания. Мир монад – это как бы «лестница»: низшие ее ступени – минералы, далее идут растения и животные, затем – человек, которому дан разум, а на самой вершине лестницы находится Бог. 113 Лейбниц считает, что сознание, дух – единственная состав- ляющая сущность живой и неживой природы. Он отрицает суще- ствование материи как самостоятельной субстанции. Материаль- ные вещи, на взгляд Лейбница, представляют собой «агрегаты», т.е. скопления монад – духовных частиц с наименее развитым, самым «смутным» сознанием. Монады так называемого матери- ального мира составляют низший уровень их иерархии. Но на са- мом деле в мире нет ничего неживого, не одухотворенного, хотя это далеко не всегда заметно человеку. Во всяком неодушевлен- ном объекте находится живой мир: «ведь если смотреть издалека на пруд, то видно только неясное движение на воде плавающих в нем рыб, но не сами рыбы» [1. С. 265]. Характеристика монад. Суть монады составляет деятель- ность, а именно – восприятие и стремление. Деятельность монад – это непрерывная смена внутренних состояний. Монады явля- ются душами, если они обладают чувствами; духами, если они обладают разумом: способностью к рефлексии, к достаточно яс- ному осознанию собственного содержания. С одной стороны, Лейбниц подчеркивает сущностную тождественность монад: он утверждает, что всякая монада изначально обладает зародышами знания обо всем, в полной мере содержит в себе всеобщую взаи- мосвязь вещей и событий в мироздании. Если бы любая монада могла до конца прояснить свое содержание, она смогла бы уви- деть прошлое и будущее, осознать смысл мировой истории. Лейбниц подчеркивает, что каждая монада – неповторимая все- ленная, что нет двух одинаковых монад, как нет двух одинаковых листьев на дереве. Причем индивидуальность монады философ представляет следствием ограниченности ее восприятия. Любая монада схватывает вселенную недостаточно ясно и в одном, только ей свойственном ракурсе. Каждая монада переживает бо- гатство и многообразие космоса по-своему. Бог, по Лейбницу, является первичной монадой, основанием мира. Все множество других монад произведено Богом путем собственных «беспре- рывных излучений». Каждая монада бессмертна. Смерть – это только свертывание (involutio), рождение – развертывание (evolutio). 114 Учение о познании. Гносеология Лейбница напоминает тео- рию Платона о знании как припоминании. Постижение мира по- тому и возможно, что разум человека обладает «зародышами» знаний обо всем, что дано нам в опыте. При этом монады лишены возможности познания через взаимодействие. Лейбниц подчер- кивает: «Монады не имеют окон, через которые что-либо могло бы туда войти или выйти оттуда». Теодицея. Постулат о предустановленной гармонии связан с тем, что существующий мир, соединяющий величайшее много- образие с величайшим порядком, является лучшим из миров. Ведь Бог выбрал из множества вариантов и привел к существованию именно его. Лейбниц создает теодицею – учение об оправдании Бога. Философ снимает с Бога всякую вину за мировое зло, пола- гая, что оно существует только в ограниченном представлении «монад», неспособных увидеть божественный замысел целиком. 6.4. Эмпирическая философия Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли Томас Гоббс (1588-1679) – современник английской револю- ции, сторонник позиции эмпиризма развивал идеи Ф. Бэкона. Его можно назвать также одним из основателей сенсуализма. Т. Гоббс утверждал, что все понятия человеческого ума рождаются изна- чально в органах ощущения. Материализм Т. Гоббса. На примере этого мыслителя отчет- ливо видна тенденция сближения эмпиризма и сенсуализма с ма- териализмом. Происхождение мыслимой (внутренней) реально- сти из ощущений объясняется Гоббсом вполне материалистиче- ски. Он полагает, что причиной ощущения является внешнее те- ло, или объект, который давит на соответствующий каждому ощущению орган либо непосредственно, например, при вкусе и осязании, или опосредованно, как при зрении, слухе и обонянии. Вместе с тем, Т. Гоббс полагает, что внутренняя реальность, представленная в сознании, и мир «как он есть на самом деле» – это разные вещи. Он считает, что образы, возникающие в челове- ческом сознании посредством ощущения – давления (движения) внешних объектов, представляют собой не точное отражение ве- 115 щей, а призраки, фантазии. Т. Гоббс указывает на несоответствие этих фантазий реальности: хотя нам «представляется, будто про- изведенный нашей фантазией образ заключается в реальном и действительном объекте, который порождает его в нас, тем не менее, объект есть одно, а воображаемый образ или призрак – не- что другое» [5. С. 92]. Данная концепция Т. Гоббса требует отве- та на вопрос о возможности преодоления фантазий, познания са- мих вещей. При этом решение, предложенное рационалистом Де- картом, было неприемлемо для эмпирика Гоббса, отрицающего существование идеальной субстанции и врожденных идей. Заслугой Гоббса является глубокое понимание этой проблемы и попытка ее разрешения в рамках эмпиризма. Возможно, благода- ря знакомству с континентальным рационализмом, Гоббс оказался способным осознать слабости намеченного Бэконом чистого эмпи- рического подхода; понять, что, исходя из восприятия и система- тизации частных случаев, невозможно перейти к общему – к ут- верждению необходимых причинно-следственных связей. Т. Гоббс, как и философы-рационалисты, признает значение дедуктивно-синтетического метода и принимает за его основу математику. Однако возможность математики он связывает не с врожденными идеями, а с языком, со словами-знаками, благодаря которым непосредственный чувственный опыт становится пред- метом мысли. Теория языка как знаковой системы, структури- рующей опыт, выдвинутая Т. Гоббсом, намного опередила свое время; ее значение было осознанно только в ХХ в. в рамках ана- литической философии. Вопрос о познаваемости реальности вместе с вопросом о том, какова эта реальность, станет важнейшей проблемой, решаемой в философии английского эмпиризма. В отношении Гоббса важно подчеркнуть его убежденность в существовании материальной реальности и ее первичности по отношению к реальности иде- альной. Материализм Т. Гоббса не ведет его к атеизму. Он зани- мает деистическую позицию, что сближает его с рационалистом Декартом. Гоббс также разделяет позицию механицизма; распро- страняет ее на природу, человека и общество. Джон Локк (1632-1704) – первый представитель философии Нового времени, разрабатывавший теорию познания как специ- 116 альную область философии. Его главный труд «Опыт о человече- ском разумении» – классический пример эмпирической гносео- логии. Сенсуализм Дж. Локка. Локк уделяет особое внимание опре- деленному аспекту эмпиризма – сенсуализму. Его главный тезис: только чувственные данные обладают качеством непосредствен- ной истинности, всё знание должно быть выведено из чувствен- ных восприятий. Против картезианского тезиса о существовании врожденных идей он выдвигает собственный: нет ничего в разу- ме, чего до этого не было бы в чувствах. Согласно Локку, разум новорожденного – чистая доска (tabula rasa) или белая бумага без каких-либо знаков и идей, на которой опыт рисует свои узоры. Человеческий разум, таким образом, не содержит никакого апри- орного знания, а значит, не добавляет к опытному познанию ни- чего нового. Мышление является лишь перекомбинацией и обра- боткой уже имеющихся данных опыта. При этом Дж. Локк выделяет два вида опыта. Внешний опыт (ощущения), который возникает в результате непосредственного воздействия вещей на органы чувств, и внутренний (рефлексия) – это идеи мышления о деятельности внутри себя: о различных ум- ственных операциях, о психических состояниях – эмоциях, жела- ниях и т.п. Локк различает простые и сложные идеи. Простые идеи, приобретенные непосредственно из опыта, представляют собой только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абст- ракции). Посредством этой деятельности простые идеи преобра- зуются в сложные идеи, возникает умозрительное или рефлек- сивное знание. Кроме того, Локк признает и интуицию– непосредственное восприятие умом соответствия или несоответ- ствия нескольких идей. Примерами могут служить высказывания: «белое не есть черное», «треугольник не есть круг».По степени достоверности Дж. Локк выделяет три вида знания: 1) исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей; 2) демонстративное, полученное через умозаключения; 117 3) интуитивное, полученное как непосредственное усмотре- ние. Интересно, что эмпирик и сенсуалист Локк считает более достоверным знание интуитивное и демонстративное на том ос- новании, что соответствие (или несоответствие) идей друг другу демонстрируется здесь разумом. А самым неточным, вероятност- ным, хотя и наиболее необходимым в жизни любого человека он считает знание сенситивное, поскольку в нем усмотрение соот- ветствия идей достигается ссылкой на факты опыта. Таким образом, изначальное утверждение о том, что чувст- венное познание является наиболее фундаментальным, при даль- нейшем рассмотрении подвергается существенным уточнениям. Не все идеи вообще, а только простые идеи берутся непосредст- венно из внешнего опыта. Далее ключевую роль в познании ис- тины играет рефлексия – именно она рассматривается как источ- ник точного и универсального знания. Локк подчеркивает: если при восприятии «простых идей», т.е. при получении внешнего опыта душа пассивна, то сложные идеи, напротив, представляют собой результат активной деятельности рассудка по отбору ис- ходных, «простых» идей и их комбинированию. Локк разделяет идеи вещей на два класса: идеи первичных и вторичных качеств. Первичные качества – плотность, протяжен- ность, форма, движение, покой, объем – «реальные сущности», свойства, объективно присущие вещам. Вторичные качества – цвета, вкусы, запахи, звуки, температура – «номинальные сущно- сти», они привнесены сознанием субъекта; они не имеют прямого источника в материальных телах. Таким образом, по Локку, идеи первичных качеств, отделенные рассудком от идей вторичных качеств, характеризуют объективную реальность; именно их по- знание является истинным познанием, которое и составляет зада- чу точных наук. Одновременно Локк демонстрирует тенденцию к материализму, предполагая, что субстанция всех «реальных сущ- ностей» является материальной. Учение об истине. Согласно Локку (как и Гоббсу), язык – это система знаков, соответствующих чувственным меткам–идеям. Локк, возможно впервые в новоевропейской философии, фиксиру- ет изменение содержания понятия истины. Он характеризует исти- 118 ну не как соответствие знания – действительности, а как «осозна- ние связи и согласия или несогласия... любых наших идей» 23 . Про- блема истинного знания рассматривается как проблема согласо- ванности внутреннего опыта субъекта. Она впервые осознается как независимая от вопроса о соотношении мысли к реальности. Ис- тинное знание – это уже не знание вещей «как они есть», а знание о том, как вещи представлены в сознании субъекта. Для Локка несомненно лишь то, что группы простых идей в сознании человека «находятся постоянно вместе», и тем самым образуют в уме предметы, которые люди стали называть деревь- ями, яблоками, собаками и т.п. Выведение идей из опыта не толь- ко не предполагает соответствия идей действительности; оно не предполагает однозначно субстанциальности вещей, ведь суб- станция вполне может оказаться иллюзией, существующей лишь в человеческом сознании. Сам Локк не отвергнет понятие суб- станции как бессмысленное, он говорит о своей убежденности в существовании внешнего мира. Однако доказать существование материальной субстанции он не может. Несмотря на это, Б. Рас- сел назвал Дж. Локка наиболее удачливым из всех философов. Его философия оказалась удивительно своевременной. Локк мог видеть, как широко распространяются и практически осуществ- ляются его идеи. Джордж Беркли (1685-1753) – еще один представитель тра- диции английского эмпиризма. Его философию можно рассмат- ривать как развитие субъективно-идеалистических тенденций, наметившихся в учении Дж. Локка. Беркли вошел в историю фи- лософии своим отрицанием существования материи, которое он обосновал рядом остроумных аргументов. Философ критически переосмыслил локковское разделение качеств на первичные и вторичные. Он акцентировал мысль о том, что вещи есть устой- чивые комплексы ощущений. И развил ее, указав, что в этом слу- чае не существует никакого основания для разделения качеств. Ведь те и другие существуют только в представлении субъекта. Что касается вещей самих по себе, то можно предположить, что 23 Стретерн П. Просто о сложном. Локк за 90 минут // [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://modernlib.ru/books/stretern_pol/lokk_za_90_minut/read_2/ 119 они не существуют вовсе. Беркли выдвинул тезис «esse=percipi» (существовать=быть воспринимаемым): все материальные объек- ты существуют только в воспринимающем их сознании. Солипсизм Дж. Беркли. Беркли полагает, что мы можем про- вести различие между реальностью и иллюзией только потому, что иллюзорные представления не являются регулярными, по- вторяющимися, а реальные представления являются таковыми. Говоря о реальности, мы имеем в виду только то, что обладает регулярными, повторяющимися чувственными впечатлениями, которые возникают без согласия нашей воли. Материя – это только имя, ничего не добавляющее к восприятию вещей как со- вокупностей свойств. Добавление к нашим восприятиям метафи- зического утверждения о том, что они порождаются чувственно не воспринимаемой материальной субстанцией, лишь вносит пу- таницу в наши знания. Следует отметить, что Беркли, отрицая существование мате- рии, с необходимостью утверждает существование субъекта. Это прямо следует из главного положения: что-либо может существо- вать только в его восприятии. Такая позиция называется: субъек- тивный идеализм, или солипсизм (от лат. solus – один, единствен- ный и ipse – сам) – разновидность идеализма, утверждающая, что несомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. Выводы 1. Философия XVII в. обозначила поворот в общественном сознании. Мир как рационально организованное целое становит- ся главным предметом познания. В новоевропейской философии человеческий разум в большей мере предстает как инструмент преобразования природы и общества на основаниях, утвержден- ных им самим. Человек сознает себя земным богом, «берет в свои руки» строительство нового, совершенного мира. 2. Идея научно-технического прогресса впервые возникает в это время и остается ориентиром для последующих веков. Родо- начальником этой идеи можно считать Ф. Бэкона, выдвинувшего лозунг «Знание – сила» и представившего технократическую утопию в произведении «Новая Атлантида». 120 3. Осознание (особенно в рамках эмпирической традиции) ограниченных возможностей человеческого разума, обнаружение его неспособности выйти «к самим вещам», не снижало, в целом, гносеологического оптимизма. Так, Дж. Локк считал, что «наша задача – знать не все, а только то, что важно для нашего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями» 24 . Убежденность философии XVII века в возмож- ностях человеческого разума еще в большей мере утвердилась в XVIII столетии, получившем название «Век Просвещения». Контрольные вопросы и задания 1. Какова роль науки в формировании мировоззрения Ново- го времени? 2. Какие философские направления господствовали в XVII веке? 3. Последовательно охарактеризуйте рационализм Декарта и методы рационалистического познания. Раскройте содержание тезиса Р. Декарта «Мыслю, следовательно, существую». 4. Последовательно охарактеризуйте эмпиризм Ф. Бэкона и методы эмпирического познания. Как Вы понимаете выражение Ф. Бэкона «Знание – сила»? Насколько оно актуально сегодня? 5. Определите основные идеи рационалистической филосо- фии Нового времени и назовите её представителей. 6. Сформулируйте основные положения эмпирической фи- лософии Нового времени на примере её представителей. Библиография 1. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. – М.: Либроком, 2009. 2. Декарт Р. Человек. – М.: Изд-во Праксис, 2012. 3. Матронина Л.Ф. Образ качества в науке Нового времени: истоки, смыслы, перспективы // European Social Science Journal. – 2011. – №8(11). – С. 194-202. 24 Философский словарь. Локк Джон // [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://enc-dic.com/philosophy/Lokk--Dzhon-1273/ 121 4. Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Рук. проекта В.С. Сте- пин. – М.: Мысль, 2010. 5. Практикум по истории философии. – М.: МИРЭА, 2011. – С. 81- 99. 6. Реали Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до на- ших дней. Т. 3. – СПб.: Пневма, 2010. 7. Семенов А.А. Философия. Краткая история. – СПб.: ЗАО «Торго- во-издательский дом «Амфора», 2013. 8. Соколов В.В. Философская доктрина Томаса Гоббса. – М.: ДМК, 2010. 9. Сретенский Н.Н. Лейбниц и Декарт. Критика Лейбницем общих начал философии Декарта. – М.: Наука, 2007. |