Учебник для студентов, обучающихся по всем направлениям подготовки
 Скачать 3.19 Mb.
|
|
категорического императива: «По- ступай так, чтобы максима твоей воли в то же время могла иметь силу принципа всеобщего законодательства». Моральный закон свят и нерушим. Однако нельзя отрицать, что человеку свойственны различные страсти, естественные склонности, на- пример, эгоизм, себялюбие или самодовольство. Кант считает, что все естественные склонности, свойственные человеку от при- роды, «действующие в нас еще до морального закона», либо во- обще исчезают, либо превращаются в разумные. Разумное себя- любие возможно, однако самомнение вообще сокрушается мо- ральным законом. Но чувства не отрицаются вовсе. В связи с ов- ладением моральным законом появляются другие чувства – не по склонности, а на интеллектуальной основе. Это чувство уважения к моральному закону, чувство уважения к себе, вместо чувства самомнения. Так моральный закон, будучи объективным, определяющим основанием нашей воли, становится одновременно и субъектив- 146 ной основой уважения. На место чувства по склонности приходит моральное чувство. Поскольку моральный закон является чисто интеллектуальной априорной идеей, и потому совершенно свобо- ден от всего эмпирического, – он никогда не может быть связан с какой-то выгодой. «В самом деле, что касается природы, то именно опыт дает нам правила и служит источником истины; – пишет Кант, – в отношении же нравственных законов опыт (увы!) есть источник видимости и, устанавливая законы того, что долж- но делать, было бы в высшей степени предосудительно заимство- вать их из того, что делается, или ограничиваться этим!» [6. С. 120]. Человек, наделенный моральными чувствами, будучи нравственным, свободно подчиняет свою волю закону, хотя и с неизбежным смирением своих природных склонностей. Основ- ной побудительный мотив поступка – свободная разумная воля, сама себя определяющая (самозаконная). Этой воле свойственно чувство долга как моральное чувство. «Для людей как и всех со- творенных разумных существ, – пишет Кант, – моральная необ- ходимость есть принуждение, то есть обязательность» [6. С. 120]. Так в наших поступках проявляется дисциплина разума. Но чело- век «не так уж свят», и полное соответствие воли моральному за- кону, т.е. святость совершенно недоступна «ни одному разумно- му существу в чувственно воспринимаемом мире, ни в какой мо- мент его существования». Но мы как разумные существа, раз- мышляет философ, должны стремиться к наиболее полному его исполнению в лице развивающегося по пути прогресса человече- ства. Несмотря на то, что этот путь бесконечен, мы должны со- вершать такое практическое движение вперед. В кантовском мо- ральном законе звучит древняя библейская заповедь. Кант дал ей глубокое философское обоснование. Человек сам вывел для себя моральный закон, потому что он разумен, а значит, свободен и просвещен. Поскольку человек сосредотачивает в себе не только свобо- ду, будучи разумным, но и природу (человек, как мы уже знаем, представляет собой единство природного и духовного), Кант формулирует и такой вариант категорического императива: «По- ступай так, как если бы максима твоего поступка посредством воли должна была стать всеобщим законом природы». 147 Человек также должен сосредоточить в себе все человеческое и нести за него свою ответственность. Поэтому категорическое повеление его поступкам выражается в таком правиле: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству, ибо человек есть цель сама по себе». Этот тезис логически вытекает из идеи Бога как априорной идеи разу- ма: Бог сотворил человека и человек должен реализовать свой образ, данный ему Богом. В своей теории познания Кант выяснил первый поставленный им вопрос: «Что я могу знать?» В учении о нравственности Кант ответил на второй, сформулированный им вопрос: «Что я должен делать?» Как решается тема Бога в философии Канта? Онтологическое доказательство бытия Бога является классическим со времен фи- лософии средних веков и даже раньше, наряду с космологиче- ским и телеологическим. Философ отвергает все три доказатель- ства: можно доказать лишь бытие вещей, которые являются предметами нашего познания, а оно начинается с чувственного восприятия. Значит, чтобы познать Бога, надо превратить его в предмет, наряду с другими предметами. Но ведь Бог - априорная идея разума. Эта идея служит практическим ориентиром для сво- бодного человека, то есть человека, поступающего по морально- му закону. Кант обосновывает новое, нравственное доказательст- во Бога. Такое доказательство воскрешает истину христианства: верить в Бога означает, прежде всего, преобразовать себя. Кант отвечает на свой третий вопрос: «На что я могу надеяться?». Надежда выражается в нравственном поведении человека, оно максимально приближает человека к Богу как постулату практи- ческого разума. Апофеозом философии И. Канта является субстанциальное понятие свободы: в нём собирается познавательная и практиче- ская деятельность человека, его вера и надежда. В образовании человека, в просвещении развивается его свобода и ответствен- ность. Понятие свободы – основной стержень развития человечест- ва в процессе становления гражданского общества и государства. Если человек есть цель сама по себе, то он должен обладать как 148 член общества и гражданин государства неотъемлемыми права- ми. Право каждого гражданина основано на принципе свободы, не повиноваться иному закону, кроме того, на который он дал свое согласие. «Законодательная власть может принадлежать только объединенной воле народа», – пишет Кант. На такой пра- вовой основе существует государственная власть с ее тремя вет- вями: законодательной (воля законодателя безупречна), исполни- тельной (способность к исполнению у верховного правителя не- одолима) и судебной (приговор верховного судьи неизменяем) [6. С. 121]. Таким образом, И.Кант придерживается республиканской трактовки государственного устройства. Итак, проанализировав наши возможности познания, Кант придает главное значение разуму практическому, стержнем кото- рого является моральный закон. Этот вывод Канта чрезвычайно актуален для нас, ибо считать абсолютной ценностью лишь без- граничные возможности науки и техники – наш стереотип сего- дня. Человек как познающий субъект подчиняется дисциплине разума; т.е. знание – не самоцель, оно предназначено для дости- жения высшего блага в мире, которое должен осуществлять чело- век как существо свободное, а значит, поступающее по мораль- ному закону. Кант соединил природное и надприродное, куль- турное бытие человека. В этом состоит коперниканский перево- рот: философ показал органическую связь природного начала в человеке и его духовного начала. Свободный человек ответствен за природу и за свои поступки. 8.2. Диалектика и принцип системности в философии Гегеля Обширнейшая, универсальная философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) явилась разработкой новой области философского знания – философии культуры. Так, начиная с философии И. Канта, И.Г. Фихте и Гегеля мы наблюда- ем все более углубленное исследование деятельности разума. Философия Гегеля представляет собой кульминацию всех фило- софских идей немецкого идеализма. Мыслитель создал систему, представляющую развертывание мирового разума или абсолют- ной идеи. В ней он сделал подробнейший анализ деятельности 149 сознания Абсолюта. Наш мир предстает в качестве инобытия это- го сознания. Гегель показывает, как в мировом разуме возникает понятие действительности, как происходит в нем развитие мыш- ления (логика), как возникает инобытие мирового разума – при- рода, как возникает другая форма инобытия мирового разума – культура: в виде развития индивида, общества, государства, пра- ва, морали, мировой истории. В заключении грандиозной фило- софской системы Гегель рассматривает абсолютную идею, кото- рая, познав все формы своего инобытия, обнаружила предельные сущности своего существования в искусстве (предельная форма переживания прекрасного), в религии (максимальное слияние че- ловека и Бога), в философии как предельном основании разума. Таково краткое содержание «Энциклопедии философских наук» Гегеля. Чтобы представить сознание основанием универсума, на- до конечно, признать тождество сознания и бытия. «Все вещи – суть суждения в умозаключения», – считает Гегель и последова- тельно развивает мысль о том, что каждое подлинно философ- ское учение есть идеализм. Для него материализм – это филосо- фия, выстроенная на основе обыденного сознания, с помощью которого никогда нельзя дойти до понимания сущности какого бы то ни было явления. Ведь материализм не признает сознание как особую реальность. Философия Гегеля – это система объек- тивного идеализма. Метод и законы диалектики. Итак, единичные предметы лишь видимость, явление. На самом деле, каждая единичная вещь есть единство не только материи, но и знания о ней. Осмысливая предметы, мы тем самым превращаем их в нечто всеобщее. Ге- гель представляет в своей «Энциклопедии» весь мир как мир на- шего знания. Отсюда – три части Энциклопедии: 1) Логика; 2) Философия природы; 3) Философия духа. Они соответствуют трём стадиям развития «мирового разума», или «мирового духа», или «абсолютной идеи». Гегель решает проблему, над которой не задумывается обычно наивное сознание: каким образом мир, в котором живет человек, становится его миром, т.е. миром его знания, понимания, миром, в котором он может ориентироваться. Что вкладывает Гегель в понятие «логика»? В логике про- слеживается весь процесс развития мышления. Гегель проанали- 150 зировал мышление в процессе постижения действительности и показал, как мышление порождает образ действительности: сна- чала возникает понятие бытия, затем – его сущности и, наконец, понятие действительности. Действительность предстает как са- моразвитие мышления (такому процессу соответствуют: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии). Первый момент данного процесса – возникновение рассудочного мышления. Возможности рассудка довольно ограничены. Рассудочное мыш- ление выделяет четкие, определенные свойства каждого предмета в их изолированности от других. Эта функция рассудка противо- положна непосредственному созерцанию предметов и составляет существенный момент знания. В каждом занятии – считает Ге- гель – важно то, чтобы оно совершалось рассудительно. Например, судья должен держаться закона, не отклоняясь в сторону. Рассудок также составляет существенный момент обра- зования: образованный человек не может удовлетвориться ту- манным и неопределенным знанием, а схватывает предметы в их четкой определенности. Однако рассудочные определения не представляют собой последнего результата познания. Мышлению свойственна диалектика. Именно она есть душа всякого научного познания. Она обнаруживает, что всякое четкое определение предмета рассудком является односторонним. Диалектика есть имманентный переход одного определения в другое. Например, согласно рассудку, можно выделить два самостоятельных свой- ства человека: свойство быть живым и быть смертным. Согласно Гегелю, истинное понимание состоит в том, что жизнь как тако- вая носит в себе зародыш смерти. Если же не применять диалек- тику в познании, то неограниченное применение рассудка поро- ждает софистику, которая уводит от познания. В основе софисти- ки лежит оперирование определениями рассудка в их изолиро- ванности. (В свое время еще Сократ и Платон предупреждали об опасности софистических рассуждений). Таким образом, разум- ное мышление, в отличие от рассудочного содержит внутри себя противоположности, оно диалектично. Диалектический метод раскрывает истину, поскольку он по- зволяет познать мир, природу, культуру, человека и его мышле- ние, в процессе становления, развития. Гегель формулирует ос- 151 новные законы и категории диалектики. Так сущность вещей оп- ределяется их качественными и количественными характеристи- ками в синтезе, то есть качественный признак вещей не абсолю- тен, а соразмерен (категория меры) их количественной характе- ристике (например, вода может превратиться в пар или лед). Первый закон диалектики: в основе развития лежит переход количественных изменений в качественные путем скачка. Второй закон диалектики: внутренним источником развития является противоречие как единство взаимоисключающих и од- новременно взаимопредполагающих противоположностей. Третий закон диалектики: развитие обнаруживает себя в виде спиралевидного процесса – это закон отрицания отрицания. В «Логике» Гегель одновременно рассматривает процесс мышления и процесс становления бытия, что для него тождест- венно. Философия природы. «Философия природы» включает три раздела: механика, физика и органическая физика. Это современ- ные ему научные теории природы. Ведь главная задача мышле- ния, по Гегелю, дать картину природы такой, как она создается развивающимся мышлением или идеей. Поэтому природа тут вы- ступает как инобытие мышления. Философия духа и философия права. Вслед за «Логикой» и «Философией природы» Гегель переходит к главной теме – «Фи- лософии духа» – духа во всех его проявлениях: в человеческом сознании, в разных видах человеческой деятельности. В первом разделе «Философии духа», который называется «Субъективный дух», рассматривается духовное развитие индивида как последо- вательное осознание самого себя в качестве непосредственной реальности. Когда человек понимает, взрослея, что есть не только он, но и другие люди, происходит развитие следующей стадии духа как объективного духа. Здесь речь идет уже об обществе, государстве и истории. В этой сфере индивид попадает в про- странство права, морали и нравственности. В праве выражается свободная личная воля индивида, и первым реальным воплоще- нием права личности является собственность, именно в ней вы- ражается уже не абстрактная свобода, а свобода в качестве на- 152 личного бытия. Право, по Гегелю, также выражается в договоре с другими людьми: «Заповедь права гласит – будь лицом и уважай других в качестве лиц». Правовое сознание индивида развивается в сознание мораль- ное. Моральное сознание выражается в том, что человек осознаёт себя как личность, неся ответственность за свои поступки. По- этому для него абстрактное формальное право наполняется ре- альным содержанием. В результате Добро как высшая моральная ценность становится и органическим содержанием права. Гегель считает, что добро есть осуществленная свобода, абсолютная ко- нечная цель мира. Нравственность проявляется в семье, в граж- данском обществе и в государстве. Семья – природное единство, в ней нравственность проявляется непосредственно. Гражданское общество предполагает развитое сознание ин- дивидов: одним принципом гражданского общества является конкретная личность, которая служит для себя целью как особен- ная. Другой его принцип – осознание себя личностью в сообще- стве с такими же лицами. В государстве, считает Гегель, проявляется высшая ступень развития нравственности. «Сам индивидуум, – пишет Гегель, – лишь постольку объективен, истинен и нравственен, поскольку он есть член государства». Ведь «государство есть божественная идея, как она существует на земле». Гегель приблизил государст- во к Богу. Гегель определял «государство как шествие бога в ми- ре» и обосновывал необходимость появления нравственного го- сударства. Философ жил в эпоху образования национальных го- сударств. Кроме того, к такому утверждению он пришел, испы- тывая глубокое разочарование в идеалах просветителей, которые осуществлялись в стихийных событиях ниспровержения государ- ственных устоев Французской Революцией 1789 года. Далее предметом философского анализа стала история как арена развития объективного духа. В основании истории должна лежать некоторая конечная цель, некий «план-провидение», – считает Гегель. Мировой разум во всемирной истории реализует- ся как исторически развивающееся сознание свободы. Итак, «Логика», «Философия природы», «Философия духа» – это логическое и историческое развитие духа, когда он обнару- 153 живается в виде конкретных форм: 1) познавательной деятельно- сти (логика, философия природы); 2) возникновения человека как существа природного, а затем его превращения в существо куль- турное, т.е. развитие личности с ее правосознанием, моралью, нравственностью; 3) личности как члена общества, государства и участника истории («субъективный дух» и «объективный дух»). И, наконец, Гегель анализирует духовную культуру человечества в третьей, завершающей части «Философии духа» – «Абсолют- ный дух». Понятие абсолютного духа. Почему «абсолютный»? Потому что дух, познав себя в разных формах своей модификации (объ- ективации, по Гегелю) возвращается к себе и реализует себя на самой высшей ступени своего развития- в искусстве, религии и философии. Создание красоты есть абсолютное в сфере чувст- венного созерцания, «высшая ступень одухотворения природного материала, благодаря воображению художника». Красота есть аб- солютное присутствие духа в единичном, конкретном явлении (искусство). В религии достигается внутреннее единство конеч- ного человеческого духа и абсолюта. Философия же призвана выражать абсолютную истину. Вся история философии есть ис- тория развития абсолютной истины, как показывает Гегель в сво- ей философской системе. Так, в завершающей части «Энциклопедии философских на- ук» дух после долгого пути открывает фундаментальные ценно- сти человека и человечества – стремление к красоте (искусство), благу (религия) и истине (философия). Стремление к осуществ- лению этих ценностей является внутренним импульсом развития человеческой культуры. Философия абсолютного идеализма развертывает универ- сальную систему развития творческой деятельности мирового духа, абсолютной идеи. Мы проследили лишь узловые моменты этой грандиозной философской картины, но глубина философ- ских размышлений Гегеля и по сей день потрясает своей мощью. Философия Гегеля и сегодня – живой источник понимания, зна- ния мира, человека, общества, как созданного разумным челове- ком пространства культуры. 154 8.3. Антропологический материализм Л. Фейербаха Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ, высту- пивший с яркой критикой идеалистической философии Гегеля. Л.Фейербах объявил предметом философии реального человека с его чувствами и мыслями, его сердцем и разумом. Поэтому фило- софия Фейербаха получила название «антропологический мате- риализм». Главные работы Л.Фейербаха: «Сущность христианст- ва» и «Основные положения философии будущего». Размышления о противоречиях гегелевской системы позво- лили Л.Фейербаху провозгласить свою новую философию – фи- лософию будущего, как назвал ее сам Фейербах. Он пишет: «Эта философия отрешилась от субстанции Спинозы, от «Я» Канта и Фихте, …от абсолютного духа Гегеля и тому подобных отвле- ченных, только мыслимых или воображаемых вещей, и сделала своим принципом действительную, вернее, самую действитель- ную сущность, истинное человека, то есть самое положительное, реальное начало» 6. С. 127-128 . Такова фундаментальная идея философии Фейербаха. Он считает, что вся сфера человеческой культуры: искусство, религия, философия и наука – составляет проявление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Проблема, по Фейербаху, состоит в том, что подлинная чело- веческая сущность вдруг отделяется от конкретного человека и приобретает собственное пространство в образе Бога или приоб- ретает самостоятельную жизнь в системе абсолютного разума ге- гелевской философии. Значит, религия и идеализм возникли вследствие отчуждения от конкретного человека его конкретных сущностных качеств. Так, по мнению Фейербаха, человек пре- вращает свои мысли и даже аффекты в божественные мысли и аффекты; свою сущность в божественную точку зрения. Бог есть объективация человека, и в сущности этого объекта раскрывается сущность человека. Именно человек – начало, середина и конец религии. Например, человеку присуща вера в бесконечность и истинность своего существования. Этими качествами человек на- деляет Бога. 155 Принципы антропологического материализма. Развивая ос- новные положения философии будущего, Фейербах исходит из тезиса, что человеческое «Я» – подлинное чувственное существо. Что касается знаний человека, то их источник – чувства. Досто- верно только то, что является чувственно созерцаемым объектом – объектом ощущения. Поэтому и разум человека не может быть превращен в абстракт. Новая философия также опирается на разум, но не на безы- мянный, а разум «насыщенный человеческой кровью». Подлин- ной мерой разума является сам человек. Однако отдельный чело- век, согласно Фейербаху, как нечто обособленное, не выражает сам по себе человеческой сущности ни в моральном, ни в мысли- тельном аспекте. Подлинной формой проявления человеческой сущности, по Фейербаху, является общение, единство человека с человеком. Сущность человека как общественного существа как раз и воплотилась в догмате о триединстве Бога, также как она воплотилась и в гегелевской триаде абсолютной идеи. Триедин- ство было высшей мистерией, центральным пунктом абсолютной философии и религии. Но тайна триединства есть тайна общест- венной коллективной жизни. Развивая философию человека, Фейербах дает резкую оценку религии и идеалистической философии: «Если сущность челове- ка – чувственность, а не призрачный абстракт, «дух», то все фи- лософии, все религии, все учреждения, которые противоречат этому принципу, не только в корне ошибочны, но и пагубны» 6. С. 127 Абстрактная философия уступает место философии практи- ческой, нисколько не умаляя роли теории, – полагает Фейербах. Ведь истина – не в мышлении и не в знании как таковом. Истина – в полноте человеческой жизни и существа, утверждает он. Фи- лософия Гегеля, – размышляет Фейербах, – не может остановить время, хотя Гегель претендовал на описание абсолютной дейст- вительности. Все философии изживают свой век, «по той самой причине, по которой меняются люди и времена». Так, философия абсолютной идеи, разработанная Гегелем, вдруг преобразуется Фейербахом во временное убежище человеческой сущности. 156 8.4. Основные положения социальной философии марксизма Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) продолжили критику абстрактного разума, начатую Л. Фейерба- хом, но еще более радикально. Если Фейербах создал философию человека природного, с его чувствами, способностью мыслить, то К. Маркс делает предметом своих размышлений человека соци- ального, исторического, живущего в ту или иную эпоху и в том или ином конкретно-историческом обществе. Такой взгляд на че- ловека был вызван новыми развивающимися тенденциями эпохи, в которую жили Маркс и Энгельс. Это было время резкого обще- ственного перелома, когда веками существовавшее аграрное об- щество «умирало», а на его смену приходило общество промыш- ленного производства, с массовым развитием заводов и фабрик, с ростом городов, образованием мирового рынка и мировых связей, т.е. индустриальное общество. Изменения экономической жизни стали очевидными. Поэтому Маркс и Энгельс посвящают свою философию не человеку вообще, а человеку, включенному в эту общественную жизнь с главной экономической составляющей. Таким образом, если Гегель находит сущность человека в деятельности сознания, Фейербах «снижает» эту истину, утвер- ждая о природной сущности человека, то Маркс и Энгельс счи- тают, что сущность человека формируется в реальном жизненном процессе, а именно – в его главной области – в материальном производстве. Материалистическое понимание истории – исторический ма- териализм. Мыслители развивают положение: не сознание опре- деляет бытие, а бытие определяет сознание. Таков главный мате- риалистический принцип марксистской философии. И он являет- ся исходным пунктом материалистического понимания истории человеческого общества. Человек определяется материальными условиями производства. Производство предполагает общение индивидов между собой. Объективные материальные условия производства порождают объективно существующие обществен- ные структуры. Это, например, исторически возникающее разде- 157 ление труда в обществе: умственного и физического, промыш- ленного и земледельческого. Производственные отношения – отношения людей в про- цессе производства – составляют базис общества, в то время как государственный строй, а также вся духовная сфера обществен- ной жизни, – его надстройку. Изменения в базисе порождают изменения в надстройке. В человеческой истории философы вы- деляют несколько ведущих типов организации общества – обще- ственно-экономических формаций. Отношения в производстве и по поводу производства выражаются в исторически сменяющих друг друга формах: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная и современная им капиталистическая общественно- экономическая формация. Капиталистическое общество, по Марксу, породило самое трагическое положение основной его производительной силы – рабочего класса. Трагизм положения состоит в том, что в усло- виях материального производственного процесса трудовая дея- тельность рабочего приводит не к обогащению и развитию его человеческой сущности, а, наоборот – к потере ее или к «отчуж- дению», по словам Маркса. Это происходит, во-первых, вследст- вие того, что произведенный продукт труда не принадлежит его производителю – рабочему, а принадлежит капиталисту, от кото- рого зависит бесправный рабочий, вынужденный продавать свой труд. Это наиболее очевидное положение, которое выражает суть капиталистической эксплуатации человека человеком. Но есть и более глубокая и трагическая основа этого явления: отчуждение рабочего в самом акте производства, в самой производственной деятельности. Происходит отчуждение самого труда от рабочего, а это и есть отчуждение человеческой сущности, поскольку мате- риальная производственная деятельность, в понимании Маркса и Энгельса, есть основа существования и развития человека. Отчуж- дение труда выражается в нескольких обстоятельствах: 1. Труд рабочего – принудительный труд, а не сущностное удовлетворение потребности в труде и потребности реализовать себя, что присуще природе человека. 158 2. Сам труд ему не принадлежит, а это значит, что рабочий утрачивает свою человеческую сущность и, вместе с тем – сущ- ность, присущую всему человеческому роду. 3. Отчуждение труда приводит к отчуждению между людьми. Наиболее острой формой этого явления представляется антаго- низм двух классов – рабочих и буржуазии. Так философы раскрывают главный порок капиталистического общества, когда рабочий, будучи главной производительной силой, превращается в средство для функционирования капиталистиче- ской системы, не имея возможности реализовать себя как личность. Однако, в базисе самого капиталистического общества, со- гласно марксистскому утверждению, уже существуют предпо- сылки к коренному изменению производственных отношений, а значит и всего общества в целом. В ходе развития крупного мате- риального производства, по мере роста рабочего класса и как следствие – развивающегося процесса обобществления труда, ча- стная собственность, постепенно укрупняясь, «изживает» саму себя. Такой исторически неизбежной тенденции должна «по- мочь» пролетарская революция, как насильственное вооружен- ное действие. Революция должна устранить частнособственниче- ские отношения и установить общественную собственность, ко- торая соответствует общественному характеру труда. Так будет преодолено отчуждение труда от рабочего, а также – отчуждение человека от человека, то есть классовый антагонизм исчезнет и возникнет бесклассовое общество Подневольный труд превра- тится в свободный. Рабочий класс как объект эксплуатации ста- нет субъектом социального процесса, управляя общественным производством и развивая свои духовные потребности. Так, по мысли философов, наступит конец человеческой предыстории. Подлинная человеческая история начнется вместе с построением коммунистического общества как обобществившегося человече- ства, покончившего с частной собственностью. Коммунистическое общество, по мысли К. Маркса, это сво- бодная ассоциация, где свободное развитие каждого человека яв- ляется условием свободного развития всех людей. В таком обще- стве устраняются все формы отчуждения человека, в том числе и религия как форма отчуждения, критикуемая Л. Фейербахом. 159 Построение этой программы изменения мира стало, как из- вестно, главным делом Маркса и Энгельса. В своей работе «Тези- сы о Фейербахе» Маркс подчеркнул смысл своей философии: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело за- ключается в том, чтобы изменить его». Программа изменения общества была разработана философами в «Манифесте коммуни- стической партии». Эта работа стала программным документом развивающегося в XIX веке рабочего движения. По мысли Маркса и Энгельса, философия перестает быть аб- стракцией, а становится «положительной наукой», изображением «практической деятельности, практического процесса развития людей». Таким образом, по мысли Маркса и Энгельса, открытие зако- нов исторического развития общества позволяет создать адекват- ную теорию его переустройства. Значит, модель общества можно с точностью построить на бумаге, а затем силой революционной воли пролетариата полностью воплотить в жизнь. Маркс считал свою философию противоположностью фило- софии Гегеля. Но он не преодолел концепцию гегелевской фило- софии, отождествляющей реальное бытие с идеальным понятием, реальную действительность с теорией этой действительности. Учение К. Маркса об общественно- экономической формации очень близко гегелевской идее развития мирового разума как ос- новы истории. Современная оценка марксизма. Какую оценку мы можем дать философии Маркса с позиции современности? «Ошибкой» этой философии, которая стала особенно явной в наше время, был взгляд на человека, сущность которого определяется исклю- чительно лишь производственными отношениями. Такое пони- мание не давало ответа на вопрос, почему все люди разные, не- смотря на их одинаковое положение в материальном производст- ве. Человек-индивид сам ничего не значит, его значение в жизни общества и истории зависит от того, какой класс выделился в структуре материального производства той или иной обществен- но-экономической формации. По Марксу и Энгельсу, человек – активное практически действующее существо, но его активность обусловлена лишь в рамках того или иного класса, коллектива, к 160 которому он принадлежит. И лишь в будущем, коммунистиче- ском обществе, по мысли философов, все люди смогут развить свои индивидуальные задатки, став всесторонне развитыми лич- ностями. Существенная слабость теории материалистического пони- мания истории и акцента на социальной сущности человека в том, что проблема нравственности выпала из поля зрения этой философии. Философы считают, что построение коммунистиче- ского общества «само собой» сделает всех людей свободными, а значит нравственными, в то время как этика была специальным предметом рассмотрения у Канта, Фихте и Гегеля. К. Маркс и Ф. Энгельс заменили этику политической теорией общественного переустройства. Не случайно насилие как метод революционной борьбы вполне оправдан в марксизме. В наше время отсутствие внимания к нравственной составляющей действий человека вос- принимается уже не только слабостью, но и большим пороком теории и практики. Учение Маркса о линейном развитии общества является ис- торически ограниченным. Философ дал глубокую критику со- временного ему капиталистического общества. Однако новые черты индустриального капитализма он воспринял как проявле- ние гибели капитализма. Отсюда теория мировой революции и перехода к коммунистическому обществу. Однако подтвердить на практике глобальный вывод о «гибели капитализма» пока так и не удалось. 8.5. Иррациональная философия А. Шопенгауэра и Ф.Ницше Кризис классического рационализма. Кризис рационализма во всей своей глубине обнаружился во второй половине XIX сто- летия. Немалую роль в возникновении этого кризиса сыграла ге- гелевская философия, попытавшаяся из мировой идеи – разума как основы мироздания, вывести всю объективную и субъектив- ную реальность и дать им разумное объяснение. В то же время в недрах философии и других формах духовного освоения мира 161 наметился поворот к проблеме человека, что сделало позиции ра- ционализма в этой области еще более уязвимыми. Рационализм всегда культивировал приоритет общего над единичным, и тем самым за пределами своих возможностей ос- тавлял проблему существования человеческой индивидуально- сти, растворяя её в общих абстракциях, соотносимых, либо с че- ловеческим родом вообще, либо с человеком как абстрактным представителем какой-либо группы. Рассматривая человека как существо разумное, классический рационализм искал разумное начало в его практической деятельности. А между тем, реальная жизнь людей, социальные процессы все более демонстрировали возрастающую роль иррационального в деятельности людей. Все более иррациональной становилась сама общественная жизнь, которая вынуждала отвергать идеи о возможности ее разумной организации. Выражением кризиса классического рационализма явилось стремление ряда выдающихся мыслителей того времени найти иные основополагающие принципы философского построения мироздания. Одним из таких философских направлений явился волюнтаризм, получивший свое классическое выражение в фило- софских учениях Артура Шопенгауэра (1788-1860) и Фридриха Ницше (1844-1900). И Шопенгауэр, и Ницше, будучи ярыми про- тивниками рационалиста Гегеля, оставались приверженцами его идеалистического принципа, согласно которому в основе миро- здания сохраняется духовное начало, однако его основным свой- ством является не разум, а воля. Иными словами, принципу геге- левской рациональности «разум – воля» они противопоставили столь же идеалистический принцип «воля – разум». Оба эти состояния духа вполне признаваемы нормальными: в одних случаях человек сначала вырабатывает рациональный план действия, а затем его реализует, в других – сначала неосмыслен- но действует, а затем осознает смысл и значение своего поступка. Таким образом, волюнтаристы Шопенгауэр и Ницше, абсолюти- зированному разуму Гегеля противопоставили столь же абсолю- тизированную волю. Разумеется, для такого противопоставления были достаточно сильные основания, связанные не только с ло- гикой развития философской рациональности, но и реальными 162 историческими проблемами, потребностями ответить на вызов своей эпохи, предложить адекватное решение социальных, нрав- ственных и других проблем. С теоретической точки зрения волюнтаризм в некоторых от- ношениях больше соответствовал той научной картине мира, ко- торая стала формироваться в процессе распада механистического мировоззрения. Во-первых, воля, в качестве абсолютного начала вводила в понимание мира момент внутренней активности. Во- вторых, воля как абсолютно свободное, ничем не детерминиро- ванное начало ориентировала на понимание мира самого из себя без привлечения потусторонних, сверхъестественных детерми- нант. В-третьих, принцип абсолютной свободы воли исключает разумную изначальность мира, своего рода план, по которому все происходящее в мире представляется. Мир как воля и представление. «Мир как воля и представле- ние» (1818) – главный философский труд А. Шопенгауэра. В на- звании произведения содержится его главная идея: 1) воля как определяющее основание мира; 2) мир как представление по- знающего субъекта. Первое положение абсолютно противопо- ложно рационалистической философии и философии её важней- шего представителя Гегеля: разум не составляет сущность мира, его сущность – воля. Источник второго тезиса – мир есть представление – фило- софия И. Канта о непознаваемости «вещи в себе», поскольку в процессе познания мы получаем знание не вещей самих по себе, а знание о том, как вещи нам являются соответственно нашим ап- риорным способностям познания. Мир как представление. Присутствие субъекта – общее и всегда предполагаемое условие всех явлений мира, всякого объ- екта, ибо только для субъекта существует все, что существует. Следовательно, субъект есть носитель мира. А. Шопенгауэр сни- мает характерное для рациональной философии противопостав- ление объекта и субъекта. Когда возникает мир как представле- ние? Это открывается интуитивному познанию. Эволюция мира, определяемая мировой волей, порождает ряд исторически разви- вающихся ступеней: неорганические формы, органические фор- мы, высшие формы органической жизни, когда возникает человек 163 с его способностью познания. Тогда возникает мир как объект внимания субъекта. Возникает представление о нем как о некоем объекте с его характеристиками: пространства, времени и при- чинности. Через эти характеристики фиксируется множествен- ность мира и причинно- следственные связи между вещами. Мир как воля. Основанием всех вещей является воля. «В ка- ждой вещи в природе есть нечто такое, чему никогда нельзя най- ти основания, чего нельзя объяснить и чему указать дальнейшую причину: это специфический способ её действия, то есть образ её бытия, её сущность», – пишет А. Шопенгауэр [7. С. 134]. Позна- ние мира возможно частично, поскольку можно описать причин- но-следственные связи отдельных процессов в природе, но их главный источник определяется волей, которая иррациональна и поэтому непознаваема. «Правда, для каждого отдельного дейст- вия можно указать причину, вследствие которой эта вещь должна была произвести свое действие именно теперь и именно здесь, – пишет философ, – но никогда нельзя объяснить, почему она су- ществует вообще и почему так действует» [там же]. Если А. Шопенгауэр следует И. Канту, отмечая границы по- знания «вещи в себе», тогда возникает вопрос: почему же он все- таки утверждает о своем знании, что определяющим основанием мира, как и всех его вещей является воля? Выходит, что отрица- ние рационального познания сущности вещей не означает отри- цания способности познания вообще. Кроме «ограниченного» рационального познания существует познание интуитивное, – считает философ. Оно является главной ценностью для иррациональной философии мыслителя. Рацио- нальной философии И. Канта философ противопоставляет ин- туицию как способ познания. Эта способность присуща интуи- тивному прозрению художника, но отнюдь не мыслителя. Глав- ный труд А. Шопенгауэра не похож на строго аргументированное философское исследование, он изобилует метафорами и художе- ственными примерами, поэтому он легко читается. Отношение А. Шопенгауэра к науке как продукту рацио- нального познания соответствует его волюнтаристской концеп- ции. Тезису Декарта: «мыслю, следовательно, существую» он противопоставляет волю познающего. «Что хочу, то и познаю»– 164 перефразирует Декарта А. Шопенгауэр. Не теоретический инте- рес к познанию истины руководит субъектом, а стремление овла- деть вещами. Интеллект познает лишь то, что нужно для практи- ки. Истинное познание, напротив, является чистым созерцанием, что свойственно искусству, а не науке. Антропология А. Шопенгауэра. Философия человека А.Шопенгауэра также предстает диссонансом антропологии классической философии. Согласно классике, человек разумен и потому свободен, в отличие от природы с её естественными зако- нами. Однако, по Шопенгауэру, человек не может быть свобод- ным, потому что он живет в мире, определяемом иррациональной волей. Воля свободна, и он зависит от неё как в масштабе мира, так и в себе самом. Весь человек – только проявление своей воли, и нет ничего нелепее, как желать быть другим, чем ты есть в дей- ствительности. Философ считает, что подражание чужим свойст- вам и особенностям гораздо позорнее, чем ношение чужого пла- тья. В этом случае человек выносит сам себе приговор в собст- венном ничтожестве. Надо смотреть на все совершившееся с точ- ки зрения необходимости. Так философ лишает нас всякой наде- жды на счастье. Его этика чрезвычайно пессимистична. Человек обречен на страдание. Страдание как основа жизненного бытия непосредственно вытекает из учения философа о воле. Воля есть внутренний импульс деятельности постольку, поскольку она страдательна, недовольна достигнутым, и человек стремится уйти от этой неудовлетворенности. Артур Шопенгауэр жил в эпоху, когда оптимистические на- дежды века Просвещения стали казаться иллюзиями. Это и обу- словило наступление философии иррационализма. Переоценка ценностей Ф. Ницше. Если в центре внимания Шопенгауэра мировая воля была представлена как альтернатива мировому разуму Гегеля, то в центре философии Ф.Ницше – че- ловек и культура, созданная человеком. Ф. Ницше– яркий представитель философии жизни, моложе К. Маркса, но его роднит с ним радикальная критика эпохи, в ко- торой они жили, в этом отношении как тот, так и другой – фило- софы социальные. Это была эпоха перехода от общества тради- ционного, где веками ничего не менялось, к обществу массового 165 промышленного производства. Произошло резкое уплотнение исторического времени. Классические духовные ценности, кото- рые в традиционном обществе считались главными скрепами со- циальной жизни, были вытеснены новыми ценностями индустри- ального общества. К. Маркс позитивно приняв логику экономи- ческого развития в истории, указал социальный, революционный путь к преодолению противоречий этого исторического этапа. Ф. Ницше, напротив, трагически воспринял гибель классической культуры. Он указал совершенно другой путь преодоления тор- жества индустриальной (материальной) цивилизации – не соци- альный, а духовный: человек должен осознать себя как создателя и как виновника современного положения дел и взять на себя от- ветственность – стать сверхчеловеком. «…кто нападает на свое время, тот может нападать лишь на самого себя» 31 , – писал Ф. Ницше. Таким образом, интерес к человеку у Ницше не имел источ- ником сострадание к человеку (как у Шопенгауэра), или желание найти путь к наилучшему обществу (как у Маркса). Философ об- ращается к человеку как создателю всей культуры, в том числе и современного общества, которое философ подверг радикальной критике. «Во имя всего, что есть в тебе светлого, сильного и доб- рого, о Заратустра! Плюнь на этот город торгашей и вернись на- зад!» 32 , – писал Ницше. «Опыт переоценки всех ценностей» – так он назвал свою фи- лософию. «Все вещи должны быть заново взвешены» 33 Философский анализ эпохи он начинает с критики культуры. Философ считает, что культура находится в опасности погибнуть «от средств к культуре». Средства культуры – это бизнес, при- быль, деловитость, удовлетворение материальных потребностей как основные жизненные ориентиры наступающей эпохи, взамен духовных. Что же произошло с фундаментальными ценностями классиче- ской культуры, такими как мораль, нравственность, разум, наука? 31 Цит. по К. Свасьян. Фридрих Ницше – мученик познания // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. – М.: Мысль. Т. 1. – С. 24. 32 Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. – С.127. 33 Там же. Т. 1. – С. 623. 166 Главная ценность классической культуры – Бог. Но «Бог мертв» – знаменитое высказывание Ницше. Массовое промыш- ленное производство создало массовое общество, которому Бог не нужен. «Раньше дух был Богом, потом стал человеком, ныне – толпой», – пишет Ницше. Согласно этому высказыванию, исто- рия свидетельствует о том, что люди, создавая пространство сво- ей жизни, постепенно утрачивали потребность в Боге. И вот, на- конец, наступила эпоха, когда люди вовсе в нем не нуждаются; и его убили. «Мы его убили, вы и я», – говорит безумец – персонаж в произведении «Веселая наука», обращаясь к гуляющим по на- бережной людям 34 Мораль, проповедуемая историческим христианством, оказа- лась ложью. «Ты не должен грабить! Ты не должен убивать! Но я спрашиваю Вас: когда на свете было больше разбойников и убийц, как не тогда, когда эти слова были особенно священны», 35 – пишет Ницше в произведении «Антихрист». Наука также оказалась ложной ценностью. Механистическое мировоззрение ньютоновской науки философ считает слишком ограниченным способом понимания мира. «Как сумели мы ис- черпать глуби морские? Кто дал нам губку, чтобы стереть весь небосвод?» 36 – размышляет Ницше в работе «Весёлая наука». Начиная с Сократа, Бог, мораль, разум составляли фундамент духовной культуры. Но этот мир сверхчувственного стал безжиз- ненным. Кризис классических ценностей выявил подлинную сущ- ность бытия – это стихия жизни. Рационализму классики Ницше противопоставляет жизнь в ее вечном становлении. Жизнь не- подвластна разуму ученых. «В основе жизни – воля. Жизнь все- гда стремится к сохранению и возрастанию, это воля к власти. Так назвал Ницше свойства жизни. «Где ни находил я живое, вез- де находил я волю к власти, даже в воле услужающего я находил волю господствовать» – разъясняет он свой тезис 37 Идеал человека разумного, просвещенного, а значит, нравст- 34 Там же. Т. 1. – С. 592. 35 Там же. Т. 2. – С. 145. 36 Там же. Т. 1. – С. 592. 37 Там же. Т. 2. – С. 82. 167 венного был непререкаемой ценностью всей европейской фило- софии, начиная с Сократа. Он ярко выражен в философии Про- свещения. Но оказалось, что определяющим основанием того сверхчувственного мира, который создал человек, является воля к власти. Если это так, то поиск истины как цель и ценность позна- ния – иллюзия. Человек познает, чтобы заручиться самоуверен- ностью по отношению к миру. Для этого он использует свои ло- гические и математические способности. Однако умение логиче- ски мыслить не означает, что мир также логичен, адекватен на- шим способностям. Радикализм Ницше вызван тревогой, что опустевшую об- ласть сверхчувственного заменят новые идеалы, угрожающие че- ловечеству, в них-то и кристаллизуется кризис культуры. К числу таких идеалов Ницше относит социализм с его культом матери- ального благосостояния. Он считает, что социализм приведет че- ловечество к духовному рабству, превратив всех людей в средст- во для осуществления целей этого общества. Такой диагноз поставил философ грядущему ХХ веку. Эпоха обнажила ранее скрытый главный интерес человека – стремление к власти над вещами, над миром, над другими людьми; интерес к богатству потеснил все духовные ценности. Когда поставлен диагноз эпохи, что делать человеку, чтобы выжить? – стать сверхчеловеком. Человек должен стремиться стать сверхчеловеком, он должен направить волю к власти на са- мого себя. «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком» 38 – знаменитая формула Ницше. Это «канат над пропастью», в которой оказался современный человек. Это уме- ние выстоять в условиях отсутствия классических ценностей, служивших опорой человеку. Сверхчеловек – не свобода буйст- вующего произвола, это целая цепь преодолений самого себя. Та- ков путь нового полагания ценностей. Весь пафос нравственного учения Ницше заключается в том, что стремление к власти не есть жажда господства над людьми силой кесаря. Для Ф. Ницше – это духовная власть человека, об- ладающего выдающимися нравственными и духовными качест- 38 Там же. Т. 2. – С. 9. 168 вами и покоряющего людей силой духа, возвышенностью и чис- тотой нравственных устремлений. Нравственность как внутрен- нее содержание сверхчеловека Ницше противопоставляет утра- тившей ценность морали как навязанной со стороны узды. Однако судьба философии Ницше была трагичной, ее высо- кий нравственный потенциал был извращен, отброшен, а нега- тивные стороны учения были использованы реакционными идео- логиями ХХ века, например фашизмом. «Разумеется, в истории известны философские учения, которые были извращены и пре- даны, – но до Ницше и национал-социализма не было примера, чтобы мысль, целиком освещенная благородством, терзания единственной в своем роде души, была представлена миру пара- дом лжи и чудовищными грудами трупов в концлагерях» 39 . Так писал о трагедии Ницше Альбер Камю, французский философ ХХ века, участник движения Сопротивления во Франции. Выводы 1.Немецкая философия в лице И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля яви- ла миру классическую разработку философии разума. Л. Фейер- бах начал критику этой концепции, развив принципы антрополо- гического материализма, однако оставался в ее школе. 2. Критику идеализма продолжили К. Маркс и Ф. Энгельс, разработав материалистическое понимание истории, которое, по сути, противопоставлялось гегельянству, но по форме было такой же всеобъемлющей рационалистической конструкцией на основе провозглашения всеобщих законов общественного развития. 3. Кризис классического рационализма связан с именами других немецких философов: А.Шопенгауэра и Ф.Ницше, кото- рые разуму, как абсолюту, противопоставили волю, возникаю- щую из процесса жизнедеятельности человека. Иррационализм – новый шаг в развитии философии, показавший, что жизнь чело- века и общества не укладывается в рамки рационалистических объяснений, а философия разума должна быть заменена филосо- фией жизни. 39 Камю А. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1990. – С. 176. 169 Контрольные вопросы и задания 1. Охарактеризуйте основные принципы теории познания И. Канта. 2. Почему философия Гегеля получила название объектив- ного идеализма? Какие понятия и законы лежат в основе его фи- лософии? В чем, на Ваш взгляд, историческое и теоретическое значение гегелевской философии? 3. Почему философская теория Л.Фейербаха называется ан- тропологическим материализмом? Перечислите её основные принципы. 4. Что нового внесли в немецкую философию К.Маркс и Ф.Энгельс? Каковы основные принципы материалистического понимания истории? 5. Выявите причины кризиса рационализма нач. ХХ в. Какие принципы постулирует философия иррационализма (на примере философии жизни А.Шопенгауэра и Ф.Ницше) 6. Как Вы думаете, почему философские идеи Ф.Ницше до сих пор являются одними из самых популярных и дискуссион- ных? В чем их актуальность? Библиография 1. Вера и знание. Соотношение понятий в классической немецкой философии / отв. ред. Д.Н. Разеев. – СПб.: Изд. СПб. гос. ун-та, 2008. 2. Кант И. Критика чистого разума. – М.: Эксмо, 2010. 3. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и дру- гие ранние работы. – М.: Академический проект, 2010. 4. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. – М.: МГУ, Медиа- Книга, 2011. 5. Ойзерман Т.И. Кант и Гегель (опыт сравнительного исследова- ния). – М.: «Канон» РООИ «Реабилитация», 2008. 6. Практикум по истории философии: Учеб. пособие. – М.: МГТУ МИРЭА, 2011. 7. Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. – М.: АСТ, 2011. |