Джуринский_История образования и педагогической мысли_2003. Учебник для студентов высших учебных заведений

• Название: Учебник для студентов высших учебных заведений
• Анкор: Джуринский_История образования и педагогической мысли_2003.doc
• Дата: 16.05.2018
• Размер: 2.9 Mb.
• Имя файла: Джуринский_История образования и педагогической мысли_2003.doc
• Тип: Учебник; #19294
• страница: 7 из 33

Глава 2. Педагогические идеалы, обучение и воспитание на средневековом Востоке

1. Общий взгляд

Религиозность, покорность, почитание власти и сословной иерархии — характерные черты педагогических воззрений на средневековом Востоке — по особому переломлялись в мусульманстве, буддизме, индуизме и конфуцианстве. В них также красной нитью проходит мысль о необходимости поощрять образованность и высокую духовность.

2. Педагогическая мысль Ближнего и Среднего Востока

Развитие педагогической мысли в обширном регионе, включавшем Иран, Среднюю Азию, Сирию, Египет и Северную Африку, которые в VII-VIII вв. завоевали арабы, отмечено печатью ислама. Заключенные в Коране духовные ценности определяли религиозные и нравственные принципы воспитания и образования. Эти принципы сводились к формуле: вера в Бога и почитание родителей. Религиозное и нравственное в воспитании мыслилось нераздельным. Считалось, что добрым мусульманином можно стать, приобщившись к Корану и усвоив светские нормы общежития, причем религиозно-нравственные нормы ставилась выше интеллектуальных. Коран учил почитать ученость, взывал к образованности: Чернила ученого святее крови мученика; Самым дорогим подарком родителям является хорошее образование детей. Важная особенность мусульманства — допущение многоженства. Воспитание в полигамной семье имело свои особенности, прежде всего из-за взаимоотношений жен и их детей. Конфликты в семье следовало улаживать мужу, причем делать он мог это очень жестко.

Установки ислама носили в известной степени наднациональный характер, что сказывалось и на философии воспитания. Согласно Корану всякий человек по своей природе мусульманин, даже если его родители христиане или иудеи. Рожденный в мусульманской семье может поначалу и не быть правоверным мусульманином: чтобы стать им, следует лишь поверить в пророка Мохаммеда.

Ислам — последняя по возникновению из мировых религий — близок к некоторым христианским традициям. Многие каноны Корана имеют сходство с библейскими нравственными заповедями. Ислам вырос на взаимосвязи культур стран Ближнего Востока, Византии, Индии, Китая. Арабское завоевание не означало полного разрыва с культурными и педагогическими традициями эллинизма и Византии. Исламский мир воспринял и освоил античную эллинскую философию, заимствовав из нее рационалистический взгляд на человека.

Культура, образование, педагогическая мысль исламского мира прошли несколько этапов. В раннюю эпоху (VII-IX вв.) проблемы воспитания специально не рассматривались. Своеобразный Ренессанс наступил в IX-XII вв. Города мусульманского мира Багдад, Дамаск, Кордова, Бухара и др. превратились в важные центры мировой культуры и образованности. Вырос престиж знаний. Появляются первые трактаты по воспитанию. Арабо-мусульманские ученые подвергли глубокому изучению философско-педагогическое наследие античности. Выдвигались идеи гуманного гармоничного развития личности. Мыслители Востока пытались проникнуть в суть природы человека. Они стремились учесть социальные и биологические детерминанты воспитания. Особое значение придавалось общественной сущности человека. Главная цель воспитания виделась прежде всего в обретении высоких духовных и нравственных качеств.

Мыслители Ближнего и Среднего Востока посвятили свои труды проблемам гармонического развития личности, нравственного совершенствования. Они сами были эталоном подобной гармонии и совершенства, осуждали как образованных негодяев, так и благочестивых невежд. Нередко в трудах ученых-энциклопедистов исламского мира научное знание ставилось выше религии, утверждалось, что при воспитании надо формировать не мусульманский фанатизм, а высокий интеллект. Знание, полагали они, служит тем снадобьем, которым пользуется человек на всем жизненном пути. Чтобы заполучить такое снадобье, необходимо четко уяснить цель и способ достижения знания.

Высоко чтил арабский мир ученого и философа аль Фараби (870-950). Аль Фараби глубоко и оригинально видел сущностные педагогические проблемы. В его трактатах «Жемчужина мудрости», «Об основах знания», «О достоинствах науки и искусства», «Указание пути к счастью» доказывалось, что добродетель — прежде всего плод образованности. Сторонник светской образованности, Фараби утверждал, что лишь безумцы полагают, будто высшее благо находится вне существующего мира. Цель воспитания, по Фараби, — подвести человека к этому благу через поощрение стремления совершать добрые дела, осознать, что именно является добрым или злым, чему помогают знания. Чтобы стать нравственным и противостоять порокам, человеку следовало познать самого себя. Фараби предложил систему приемов воспитания добродетелей. Приемы делились на жесткие и мягкие. Если воспитанник проявляет желание учиться, трудиться и совершать добрые поступки, уместны мягкие методы. Ели же подопечный педагога злобен, нерадив, своенравен, вполне оправданы жесткие наказания. Сущность воспитания Фараби видел в дружеском общении наставника и воспитанников. Размышляя о том, каким должен быть идеальный наставник, Фараби подчеркивал, что речь идет об ученом и учителе, владеющем выразительной речью, умеющем и любящем передавать знания, настойчивым при достижении задач воспитания и обучения.

В трактатах другого выдающегося мыслителя Востока, аль Бируни (970-1048), во множестве разбросаны важные и плодотворные педагогические идеи наглядности и системности, развития познавательных интересов и др. Бируни утверждал, что главная цель воспитания — нравственное очищение от бесчеловечных обычаев, фанатизма, безрассудства, жажды властвовать. В монументальном труде «Канон Масуда» Бируни советовал сообщать ученикам лишь научно достоверные сведения, не полагаясь на одну лишь религиозную веру.

Названный современниками владыкой наук, советник правителей стран Ближнего и Среднего Востока ибн Сина (Авиценна в латинской транскрипции) (980-1037) немало лет посвятил преподавательской деятельности и оставил множество работ, среди которых выделяется «Книга исцеления», куда вошли имеющие прямое отношение к педагогической теории трактаты «Книга о душе», «Книга знаний», «Книга указаний и наставлений». Ибн Сина мечтал о всеобъемлющих воспитании и развитии путем изучения музыки, поэзии, философии. Такой путь виделся в организации совместной учебы, внесении духа соперничества. Предлагалось совместное обучение на разных уровнях, в соответствии со способностями учеников. Фундаментом любого образования Авиценна называл овладение чтением и письмом. Общее развитие должно было предшествовать предпрофессиональному и профессиональному обучению. Как только подросток овладевал грамотой, его следовало готовить к будущей работе (например, учить составлять отчетность и иные документы). Затем надлежало вводить в собственно профессию: подростку рекомендовалось начать трудиться и зарабатывать деньги.

Ибн Сина, размышляя о нравственности, обратил внимание на воспитание чувств товарищества и верности дружбе. Им скептически оценивалась роль в воспитании матери, которая, по его мнению, лаской и добротой лишь портит ребенка. Главным воспитателем назывался отец; допускались и физические меры воздействия на ребенка.

Большое внимание проблемам воспитания уделял выдающийся философ Востока аль Газали (1056/59-1111). Четырехтомый труд ученого «Воскрешение наук о вере» посвящен, в частности, развитию человеческих способностей, приемам наблюдения за детьми с целью их воспитания. Аль Газали подчеркивал необходимость с раннего возраста учить вести себя за столом, быть неприхотливым в быту, закаляться путем физических упражнений. Он считал, что душа ребенка приобретает нужные очертания, если воспитатели, особенно родители, выполняют определенные педагогические рекомендации. Учитель принимает ребенка от родителей и продолжает семейное воспитание. Нравственное начало, полагал аль Газали, формируется путем самовоспитания и подражания мудрым наставникам. По мере образования и укрепления интеллекта вырастает роль самовоспитания. Оно начинается с самонаблюдения и самопознания. Наблюдая проступки других, можно увидеть собственные недостатки и составить суждение о них. Чтобы преодолевать нравственные пороки, необходимы Божья помощь, долготерпение и постоянные душевные усилия. Если дурная привычка укоренилась слишком сильно, ее можно сначала заменить менее вредной, а затем и вовсе избавиться от нее. Возможно при этом применение телесного наказания, хотя увлекаться им не следует. Наказывать надо наедине, чтобы не унизить ребенка в собственных глазах и глазах окружающих. Предпочтительно, впрочем, действовать убеждением, заботясь, чтобы не докучать воспитаннику увещеванием.

Яркой звездой плеяды мыслителей средневекового Востока являлся арабский ученый Абдуррахман ибн Халдун (1332-1406). Находясь на позиции аристотелизма, ибн Халдун утверждал, что человек реализует себя в отношениях с другими людьми. Упорядочить свои отношения в рамках общества человеку позволяет разум, который формируется в результате наблюдений, обобщений и опыта — того, чему учит время. Ибн Халдун подчеркивал, что овладение наукой требует систематических интеллектуальных усилий. Научное знание — своеобразный навык, приобретаемый посредством длительных упражнений. Предлагалось избегать изучать одновременно несколько предметов и обучать так, чтобы учащиеся переходили от одного из них к другому. Вначале следует дать краткий очерк предмета, затем сосредоточиться на деталях, а в итоге рассмотреть неясное и спорное. Обучение должно усложняться постепенно, иначе ученик испытывает утомление, теряет надежду овладеть знанием. На высшей ступени образования эффективным дидактическим приемом ибн Халдун называл дискуссии, полагая, что они наилучшим образом наделяют навыком выражения мысли. Он горячо поддерживал старинный обычай приобретать знания в путешествиях, общаясь со многими учителями.

Ибн Халдун органично увязывал обучение с общим развитием, нравственным воспитанием. Он высоко оценивал, например, обучение математике, которая развивает интеллект, приучает к аккуратности и дисциплине. Ибн Халдун отвергал традицию приступать к обучению с Корана, считая предпочтительным начинать с изучения арабского языка и литературы. Он писал, что малые дети не в состоянии понять Коран, поэтому, чтобы заставить их учиться, прибегают к насилию, что запугивает, подавляет самостоятельность, порождает лживость.

3. Система обучения и воспитания в исламском мире

Главным распространителем образованности в исламском мире являлся арабский язык. Арабская письменность была создана в VII в. на основе арамейской. Овладение ею считалось непременным условием для образованного человека и учителя. По восточным представлениям между обучением и воспитанием существовала неразрывная связь: без воспитанности знание — что огонь без дров, без знания воспитанность — как дух без тела. По исламской традиции обучение начиналось в семье. Важной первой вехой обучения являлась идущая от древней инициации церемония бисмаллах. По достижении возраста 4 года, 4 месяца и 4 дня ребенок должен был произнести молитвенное «бисмаллах» и несколько первых стихов из Корана. Считалось, что ответственность за проступки учеников лежит прежде всего на преподавателе, «Начало воспитания моих детей есть твое собственное воспитание», — писал один из родителей, обращаясь к учителю.

В обучении и воспитании практиковались поощрения и наказания. Существовал, например, обычай, согласно которому лучший ученик проезжал верхом по улицам, а товарищи осыпали его сладостями. Преимущество все же отдавали наказанию. Правда, предусматривалась известная регламентация. Наставникам советовали избегать вспыльчивости и не превращать физическое наказание в избиение. По традиции число ударов ограничивалось тремя. Подчеркивалась недопустимость наказывать физически детей младше 10 лет, а также поручать исполнять наказания старшему ученику. Телесные наказания были скорее правилом, нежели исключением. В начале занятий обычно учитель произносил фразу: «Ваше тело, но мои — кости». Лозунгом педагогов был девиз: «Сбережешь розги, потеряешь дитя».

Образование в исламском мире делилось на два уровня (в отдельных странах имелись непринципиальные различия). Частные религиозные школы первого (начального) уровня — китаб — существовали в городах и крупных селениях. Учитель договаривался с родителями учеников о вознаграждении за свой труд. Плата, как правило, была невысокой. В раннюю эпоху (до XII в.) школы не имели особых помещений; занятия проходили в мечетях, реже в доме или лавке. Учились шесть дней в неделю (кроме пятницы), утром по средам и четвергам повторяли пройденное. Изучали прежде всего арабскую грамоту. Обучение строилось на чтении и запоминании текстов Корана. Применялись также диктанты. Содержание обучения, соблюдение канонов ислама контролировали местные духовные и светские власти. Учителю помогали старшие ученики. Основное число учеников китаба составляли дети ремесленников, торговцев, состоятельных крестьян. Представители феодальной верхушки предпочитали нанимать домашних учителей. Тогда образование включало не только чтение, письмо и счет, но и элементы арабской грамматики и литературы. Кроме того, изучали историю, правила этикета, занимались физическими и воинскими упражнениями (плавание, верховая езда, стрельба из лука и пр.).

Второй (высший) уровень образования учащиеся получали с помощью платных учителей или в специальных учебных заведениях. Занятия, как правило, проходили в мечетях (обычно с рассвета до полудня). В больших мечетях могли заниматься десятки ученических групп (кругов) и на занятия приходили сотни юношей. Преподаватель сидел на ковре в кругу учеников. Учебные заведения второго уровня в кругах при мечетях именовались фикх и калам. Заметным событием в развитии просвещения стали дома мудрости, первый из которых появился в Багдаде в конце VIII в. В домах мудрости собирались и вели споры крупные ученые. Здесь сосредоточивались богатые хранилища рукописей. В домах мудрости соединились традиции греко-римской, индийской, арабской и персидской образованности. Программа должна была способствовать тому, чтобы из молодого человека формировался благородный мусульманин. Предметы делились на два цикла: традиционные и рациональные (умопостигаемые). К первому циклу относились прежде всего религиозные дисциплины (толкование Корана, интерпретация преданий о пророке Мохаммеде), мусульманские право (шариат) и теология. Сюда относились арабская филология и риторика. Во второй цикл входили каллиграфия, логика, математика, астрономия, свод правил поведения, медицина и другие естественные науки (согласно философским концепциям аристотелева направления). Те, кто приобретал образование высшего уровня, получали и ученую степень — ияз. Порой они имели свидетельства о такой степени от нескольких преподавателей.

Главными методами обучения в фикхах, каламах и домах мудрости были чтение и комментирование разнообразной учебной литературы. Ученики под руководством наставника изучали наиболее авторитетные сочинения по тому или иному предмету. Ученик обычно читал, а преподаватель по ходу чтения комментировал. Иногда комментарии переходили в развернутую лекцию. Студенты вели конспекты. Специальные глашатаи время от времени громко произносили то, что учитель считал наиболее важным. Они же выполняли также роль репетиторов и контролеров.

Власти редко вмешивались в дело высшего образования, лишь в ряде мест, например в Багдаде и Египте, они контролировали соблюдение канонов ортодоксального ислама.

Заметные изменения в высшем образовании произошли в XI-XII вв., когда появились новые учебные заведения — медресе. Первая подобная школа была создана в 1055 г. в Багдаде. Медресе затем распространились по всему исламскому миру. В медресе изучали и комментировали учебную литературу тогдашнего цивилизованного мира. Медресе имели свой устав и статус частных учебных заведений. Постепенно, однако, контроль государства становился все более жестким. Студенты обеспечивались жильем, продовольствием, небольшим денежным пособием. Получали жалованье и преподаватели. Медресе существовали на средства богатых дарителей. В Басре, Герате, Исфагане, Мерве и других городах их финансировали и власти.

В первых медресе изучали грамматику, право, философию. Здесь получали не только религиозное, но и светское образование. Постепенно программарасширялась: изучали и комментировали труды древнегреческих, иранских и индийских авторов. Авторами учебников часто являлись выдающиеся мыслители Востока. Так, аль Бируни создал трактат «Вразумление началам звездочетства» — пособие по обучению математике, астрономии и географии. Ученик мог выбрать из нескольких вариантов ответов на поставленные вопросы тот, который считал правильным. Настольными книгами в медресе и других высших учебных заведениях были трактаты Авиценны.

Порой крупные медресе, научные кружки, дома мудрости превращались в своеобразные университеты с библиотеками, лекционными залами.

Типологичность системы образования в исламском мире не исключала особенностей в отдельных регионах и странах. Так, в Османской Империи, в состав которой в начале XVI в. вошел Ближний Восток, сложилась иерархия медресе: столичные, которые открывали путь к административной карьере, и провинциальные, выпускники которых в лучшем случае могли стать мелкими чиновниками. Путем воспитания происходила натурализация части детей покоренных народов (главным образом, христианских). По турецким семьям распределялись чужеземные мальчики 5-12 лет, где их приобщали к языку и обычаям турок-османов. Затем подростков отдавали в специальные школы — эндерун, где продолжалось их мусульманское образование и шла подготовка к воинской службе в качестве янычар (дословно — новая армия).

Кроме программы медресе подросткам и юношам — будущим янычарам — преподавали турецкий и персидский языки и литературу, историю, математику, военное дело (стрельба из лука, верховая езда, метание копья, борьба), различные искусства и ремесла: поэзию, музыку, каллиграфию, рисунок, черчение, переплетное мастерство и пр. В целом содержание обучения был заметно шире и глубже, чем в медресе.

Кризис Османской империи в XVII в. отразился на образовании и воспитании. Обучение перерождалось в механическую зубрежку. В школе воцарилась палочная дисциплина, что превращало детей, как писал один из современников, в обезумевшие стаи птиц.

Крупным культурным центром исламского мира являлась мусульманская Испания. Просвещение в мусульманской Испании достигло наивысшего расцвета в конце X в. По всей стране открывались школы и библиотеки. Ученики многих китабов получали одежду и еду. В одной лишь Кордове насчитывалось около 80 учебных заведений, в том числе несколько высших школ, в ряде которых женщины посещали занятия изящной словесности. Высшие школы Кордовы, Толедо, Саламанки, Севильи предлагали программу по всем отраслям знания: богословию, праву, математике, астрономии, истории и географии, грамматике и риторике, медицине и философии. В учебных заведениях царила веротерпимость. Преподавателями и студентами были мусульмане, христиане и иудеи. Идеи и практика воспитания и образования исламского мира во многом предвосхитили педагогические достижения Европы и нередко служили эталонами для Запада. Можно назвать в этой связи, например, идеи интеллектуального развития, сенсуалистского подхода к обучению и др. Через арабов в Европу проник аристотелизм, ставший одним из стержней философско-педагогической мысли в Западной Европе в эпоху средневековья. Восточные высшие школы в значительной мере оказались прообразами средневековых университетов Европы. В медресе обучались европейцы, сделавшиеся впоследствии учеными, политическими и религиозными деятелями. Когда в XI в. в Болонье и Париже появились центры просвещения, из которых выросли первые университеты, европейцы стали отправляться в Северную Африку, арабскую Испанию, чтобы побывать в тамошних школах, познать мудрость Востока.

4. Воспитание и обучение в Индии

Индуистская и буддийская педагогические традиции претерпели в средневековом индийском обществе определенную эволюцию. Наряду с существованием древней кастовой системы образования в Индии к V в. зародились иные элементы культуры и образованности. Они проявились в нарастании среди трех высших каст различий при получении образования. Наивысшее образование адресовалось брахманам, чьи дети готовились к занятию должностей священнослужителей. В то же время усиливалась практическая направленность обучения представителей других высших каст. Вайшья, например, должен был уметь сеять и различать плодородные и неплодородные земли, измерять вес, площадь, объем и пр., знакомиться с основами географии, изучать иностранные языки, набираться опыта в торговых сделках и пр. Все эти знания приобретались не только у учителей, но и у родителей.

Более толерантный характер имела буддийская система образования, которая не принимала во внимание кастовых различий. Буддисты отказались от домашнего обучения, передав педагогические функции монахам. От учеников ждали полного послушания, нарушителей дисциплины изгоняли. Обучение имело сугубо религиозно-философскую основу. Со временем программа обогащалась, в обучение были включены грамматика, лексикология, медицина, философия, логика. Срок обучения составлял 10-12 лет.

Продолжалось сближение брахманской и буддийской педагогических традиций, в результате чего сложилась единая культурно-образовательная система. Эта система пришла в упадок в XI-XII вв., когда значительная часть Индии оказалась под властью вторгнувшихся мусульман. Огню были преданы многие индуистские храмы и буддийские монастыри, хранилища рукописей. Чинились препятствия развитию культуры и образования индусов и буддистов. Лишь много позже властители стали благосклоннее относиться к обучению немусульманского населения.

Воспитание и образование в средневековой Индии не являлись прерогативой государства и рассматривались как личное дело человека и семьи, в зависимости от религиозных убеждений. Помимо традиционных религиозно-философских учений — брахманизма и буддизма, в рамках которых эволюционировали педагогические идеи, заметный отпечаток на теорию и практику воспитания накладывал ислам.

Мусульманская педагогическая концепция в Индии приобрела заметно интеллектуалистский смысл. Считалось, что вершины воспитанности достигает человек, познавший и активно использующий знания — «истинные идеи». Предполагалось, что усвоению истинных идей мешают два препятствия: неточность слов и неясность мысли. Предлагалось находить адекватные слова и мысли для понимания истинных идей. Среди наук, необходимых для решения таких педагогических задач, на особое место ставилась логика.

Система мусульманского образования в средневековой Индии во многом сходна с той, которая существовала во всем исламском мире. Вместе с тем она имела свои особенности. Образование можно было получать с помощью домашних учителей и в школах. Организованное образование предназначалось для мужчин. Однако почти каждая богатая семья приглашала учителей для обучения девочек. Школы существовали при мечетях и монастырях. Доминировали обучение у частных учителей и обучение в частных учебных заведениях. Материальная поддержка зависела от каприза властей и богатых покровителей. В конце обучения преподаватели могли рассчитывать на плату от учащихся. Постоянным приработком была переписка рукописей, за которую платили немалые деньги. Существовали четыре типа мусульманских заведений начального и повышенного начального образования: школы корана (занятия чтением Святой книги без уроков письма и счета); персидские школы (занятия счетом, чтением и письмом на образцах персидской поэзии); школы персидского языка и Корана (сочетание программ, принятых в школах двух первых типов); арабские школы для взрослых (занятия чтением и толкованием Корана, литературное образование в духе персидской традиции). Высшее образование мусульмане могли получать в медресе и монастырских учебных заведениях — даргабах. К числу наиболее крупных заведений можно отнести даргаб в Дели. Высокой репутацией пользовались медресе Хайрабада, Джампура, Фирозабада. Расцвет этих центров просвещения пришелся на XV-XVII вв. В этот период в десятках учебных заведений, насчитывающих тысячи студентов различных конфессий, преподавали известные ученые и литераторы со всего Востока. Обучение в медресе и даргабах шло на персидском языке (фарси), который использовали чиновники и ученые. Студенты-мусульмане в обязательном порядке изучали и арабский язык. В программу входили также риторика, логика, метафизика, теология, литература, юриспруденция. Обучение было в основном устным. Однако постепенно учебная литература, которой пользовались студенты, становилась все более многообразной.

Примечательные попытки реформирования образования в Индии относятся к XVI в. Император Джелальаддин Акбар (1542-1605) и его ближайший советник Абул Фазл Аллами (1551-1602) поставили цель путем образования более эффективно и организованно готовить верных слуг государства. Для этого они вознамерились обновить принципы обучения и воспитания. Аллами выступал против деспотического домашнего воспитания, религиозного фанатизма и сословности обучения. Источником человеческих пороков он считал дурное воспитание. Правоверный мусульманин, Аллами признавал, впрочем, божественную предопределенность жизни и характера человека.

Реформами планировалось ввести в обязательные учебные планы светские науки: арифметику, алгебру, геометрию, медицину, агрономию, основы управления, астрономию. Был составлен обширный список предметов, которые рекомендовалось изучать. Новшества отразили стремления приблизить воспитание к практическим потребностям своего времени. Вот как об этом говорил Акбар: «Никто не должен пренебрегать требованиями дня». Была предпринята попытка ввести для всех жителей, независимо от касты и вероисповедания, единое светское образование. Была провозглашена политика веротерпимости, двери мектебов и медресе были открыты для немусульман, чтобы те могли готовиться к государственной службе.

Смелые планы Акбара и Аллами были утопичными. Отсутствие материально-педагогических предпосылок, серьезного контроля, мусульманский фанатизм последующих правителей привели к тому, что эти планы по большей части остались нереализованными.

5. Школа и взгляды на воспитание в Китае

Средневековая эпоха заняла громадный отрезок китайской истории — с конца 1-го тысячелетия до н.э. до конца XIX в. Эта эпоха складывалась из периодов, каждый из которых отмечен определенными тенденциями в образовании, событиями в культуре и идеями философско-педагогической мысли.

На протяжении первого периода (II в. до н.э.- III в. н.э.) произошли важные перемены в культуре и образовании. Были упрощены и унифицированы иероглифы, что заметно облегчило их освоение. Появилась бумага, что позволило осуществить подлинную революцию в средствах обучения. Была создана централизованная сеть правительственных (Гуань Сюэ) и частных (Сы Сюэ) учебных заведений. Подобная типология просуществовала до начала XX в. В систему образования входили три ступени — начального, среднего и высшего образования. Начальные школы существовали в деревнях и городах, средние — в центрах княжеств и главных городах провинций. Вершиной системы была столичная императорская школа — Тай Сюэ — один из первых в мире прообразов государственного университета. В ней обучалось до 300 студентов. При Тай Сюэ был учрежден совет мудрецов (Бошигуань), который отвечал за состояние дел в образовании. Кроме Тай Сюэ в центральных городах были созданы специализированные учебные заведения повышенного образования, среди которых выделялась столичная литературная школа — Хунду Мэнь Сюэ. В высших учебных заведениях учились лишь сыновья аристократов и крупных чиновников.

Конфуцианство окончательно превращается в официальную идеологию воспитания и образования. Такое положение сохранилось вплоть до начала XX в. Классические конфуцианские трактаты «Пятикнижие» («Книга перемен», «Книга этикета», «Весна и осень», «Книга поэзии», «Книга истории») становятся главным учебным предметом, рассчитанным на изучение в течение 10 лет. Закончивший курс мог сдавать на ученую степень «доктор классики», что позволяло занимать чиновничью должность.

В III-Х вв. культура и образование в Китае пережили заметный подъем. Укреплялась сеть центральных государственных учебных заведений. Было создано высшее учебное заведение для знати — Школа сынов государства (Го Цзы Сюэ). Императорская школа Тай Сюэ выполняла по сути функции общегосударственного школьного ведомства. Расширялась сеть учебных заведений. Благоденствовали высшие школы. Двери их были открыты для талантливых и способных людей из низов. Были определены понятия учебного года с установлением времени и порядка учебы, каникул, экзаменов. Произошли важные перемены в государственных экзаменах. К ним стали допускать практически любого человека, независимо от социального происхождения. На экзаменах больше стали ценить талант и подлинную ученость. Кроме отличного знания канонических конфуцианских книг, что осталось главным условием успеха, от соискателей требовались знания в арифметике, истории, географии и юриспруденции, владение искусством каллиграфии, умение вести беседу и сочинять в рифмованном виде литературные произведения.

К ведущим ученым Китая этой эпохи, которые занимались вопросами воспитания и образования, относится Хань Юй (763-824). Автор трактатов «О человеке», «Как стать учителем», «Как преуспеть в учебе», Хань Юй преподавал в императорском университете Тай Сюэ. Он выступил против распространившегося в Китае буддизма, за возврат к конфуцианским нравственным ценностям. Сутью этих ценностей называлась добродетель, которая должна проявляться в том числе и в воспитании. Хань Юй на особое место в воспитании ставил мудрого и нравственного учителя. По его суждениям, процесс образования будет тем эффективнее, чем теснее отношения между учителем и учеником, чем больше времени они будут находиться вместе. Он подчеркивал, что приобретение знаний должно сопровождаться выявлением главного в этих знаниях. Хань Юй замечал, что праздность рождает нравственные пороки, тогда как прилежание в учебе ведет к учености, правильному мышлению.

Важный этап истории воспитания и обучения в Китае — конец X — конец XIII в. Это был своеобразный «золотой век» науки культуры и образования, сравнимый с эпохой Возрождения в Западной Европе. В эту эпоху получили развитие книгопечатание, были изобретены порох, компас, тушь и пр. Власти поощряли развитие образования. Расширялась система экзаменов, росло число их участников.

Система образования в этот период включала, во-первых, центральные государственные учебные заведения: императорскую академию, высшие учебные заведения университетского типа, специальные высшие школы (права, математики, медицины, канононического конфуцианства, военного дела, живописи). Императорская академия выполняла общие функции управления образованием. Во-вторых, в систему входили местные государственные школы. Были созданы органы местного управления образованием и налажены контакты между центральным и провинциальными учебными заведениями, что способствовало притоку квалифицированных преподавателей на места. Заметное развитие получили частные учебные заведения начального и повышенного образования. Начальные частные школы создавались в деревнях и в небольших городах общинами, а также отдельными семьями. В школах учили чтению и письму, давали элементарные знания по арифметике, литературе, истории и географии. По окончании частных начальных школ выпускники имели возможность обучаться в частных академиях классического образования. Академии считались весьма престижными заведениями. Они выгодно отличались от государственных школ. Сюда принимали пришельцев из разных концов страны. Здесь практиковались коллективные и индивидуальные занятия, свободные дискуссии. В них царил дух взаимоуважения преподавателей и учеников.

Постепенно, однако, в сфере образования усиливался отрыв от практических нужд, разлад единства задач воспитания и обучения. Некоторые ученые пытались исправить положение, предлагали, например, пересмотреть программы экзаменов, сделать их специализированными, подчеркивали, что экзамены не учитывают необходимости выявления нравственных добродетелей. Возможность преодолеть застой часть мыслителей усматривала в корректировке конфуцианства как идейной основы воспитания. Они утверждали, что конфуцианство превратилось в догму и схоластику.

Такую ревизию предпринял, например, философ и педагог Чжу Си (1130-1200). Он создал свою академию классического образования — Байлудун (Пещера белой лани), был автором философско-педагогических трактатов «Комментарии к конфуцианскому четверокнижию» и «Идеи академии Байлудун». Чжу Си предлагал в процессе воспитания органично сочетать знание, чувство, силу воли, проповедь. Целью такого воспитания назывались пять добродетелей-достоинств: благородство, правдивость, мудрость, чувство собственного достоинства, индивидуальность. Главными средствами воспитания рассматривались чтение литературы, наставления и размышления. Чжу Си трактовал жизнь и воспитание как победу разума и правил любви и предлагал, имея это в виду, обращаться к идее Конфуция безусловного подчинения младших старшим, детей — родителям. Неоконфуцианство, как видно, радикально не противостояло требованиям, которые предъявлялись тогдашним китайским обществом подраставшему поколению.

Новые веяние в образовании и воспитании появились в конце XIII — середине XIV в. В стране действовала обширная сеть учебных заведений (ок. 25 тыс. в 1289 г.), множество монгольских школ, в том числе академия для монгольской аристократии. Наряду с традиционным иероглифическим письмом распространяется монгольская письменность. Многие учебные заведения покрывали свои расходы за счет находившихся в их владении земельных участков. Развитие естественных и точных наук привело к появлению математических, медицинских, астрономических и других специализированных школ. Была обновлена императорская система государственных экзаменов.

Важный этап истории образования в Китае пришелся на вторую половину XIV — первую половину XVII в. В это время возникли предпосылки для организации всеобщего начального обучения за счет увеличения сети учебных заведений элементарного образования. В Пекине и Нанкине были созданы специализированные высшие учебные заведения для подготовки кадров высшей администрации. Была учреждена высшая школа для обучения детей императорской фамилии, где предлагалась программа из 30 курсов, которые базировались прежде всего на трактатах Конфуция и Чжу Си. Продолжались реформы государственных экзаменов. Последние были еще больше усложнены и регламентированы. Экзаменующимся, например, вменялось писать в установленном стиле, отступать от которого было нельзя. Требовалось, чтобы сочинение состояло из восьми разделов со строго ограниченным числом иероглифов (не менее 300 и не более 700). Темами сочинений могли быть лишь события, которые имели место после 220 г. Для прохождения экзаменов отпала необходимость изучать важнейшие науки (арифметика, история, география), демонстрировать полезные и практические знания.

В условиях нараставшего кризиса были сделаны попытки вырвать образование и педагогическую мысль из регламентации, освободиться от становившегося все более архаичным неоконфуцианства. Такие усилия предпринял, в частности, Ванг Шу Ен (1472-1528). Резко осуждая традиционные воспитание и обучение, он писал: «Сегодня, как и прежде, учителя наших детей не делают ничего иного, как учат повторять громким голосом фразы и письменно воспроизводить учебник. Они... выказывают свою неспособность вести детей по пути добродетели... Сами же дети смотрят на школу как тюрьму, куда отказываются войти. Они видят в своих учителях злодеев и врагов и не желают с ними встречаться».

Ванг Шу Ен рассматривал обучение и воспитание как сотрудничество (ко-ву) с внешним миром, которое реализуется посредством изучения определенного учебного материала и объектов. Он предлагал пересмотреть роль учителя, которому следовало направлять познавательную мысль школьника, учитывать природную доброту ребенка, раскрепостить детскую активность, отказавшись от предельно управляемого воспитания.

В последнем периоде средневековья (XVII — начало XX в.) образование в Китае не претерпело серьезных перемен. Китай будто застыл, охваченный летаргическом сном. Воспитание и обучение определяло неоконфуцианство. На его основе, например, были составлены правила морального поведения (1652 г.): выполняй сыновьи обязанности, почитай старших, поддерживай хорошие отношения с соседями, поучай и обуздывай сыновей и внуков, не совершай дурных поступков. Правила популяризировали особые беседчики.

Содержание образования приобрело гуманитарный характер. Учащиеся не получали сведений о соседних и дальних странах. Им внушалась мысль, будто Китай есть весь мир. Многовековая изоляция от остального мира содействовала мифу самодостаточности и превосходства китайской цивилизации.

В неизменном виде сохранялись школьное обучение и государственные экзамены. Обучение мальчиков грамоте начиналось с 6-7-летнего возраста и проходило в государственных школах за небольшую плату Длилось обучение 7-8 лет. Девочки получали лишь домашнее воспитание. Состоятельные родители нанимали домашних учителей или отдавали детей в частную школу. Главным методом было мнемоническое обучение.

Учащиеся регулярно сдавали экзамены (месячные, семестровые, годовые). По окончании школы 18-19-летние юноши могли готовиться к сдаче государственных экзаменов. Процедура экзаменов была громоздкой и утомительной. Экзамены отнюдь не способствовали выявлению талантов. В истории Китая немало примеров, когда известные ученые так и не сумели преодолеть бастионы экзаменационных сочинений. Для успешной сдачи экзамена вовсе не требовались творческие способности. Как говорили в Китае, чтобы выдержать экзамен, нужно обладать резвостью скакуна, упрямством осла, неразборчивостью вши, выносливостью верблюда.