Глава VI.
Основные проблемы русской философии XIX - начала XX вв.
Русская философия как явление самобытной русской мысли начала формироваться в XIX столетии, хотя философская мысль в России существовала и раньше. Еще языческие верования восточных славян содержали представления, которые служили основой религиозно мифологического мировоззрения. Вместе с принятием христианства на землях Древней Руси стала распространяться византийская культура, в основе которой лежали философские учения Древней Греции и Древнего Рима, а также философские идеи, содержащиеся в Священном писании и в произведениях христианских мыслителей II-VIII веков (их принято называть отцами церкви, ибо они разъясняли и обосновывали Священное писание).
По мере развития Русского государства и расширения связей с Западной Европой в России стали распространяться философские идеи западноевропейских мыслителей, причем особенно интенсивно после реформы Петра I. В этот период укрепились культурные связи с Францией и Германскими землями. Философские произведения Вольтера, Монтескье, Руссо, Дидро, Лейбница, других западноевропейских мыслителей были широко известны в России. Появились в России и мыслители, которые критически осваивали западноевропейскую философию, создавали оригинальные философские сочинения. Среди русских ученых можно выделить имена В.Н.Татищева, М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды, Д.С.Аничкова, А.Н.Радищева, обогативших развитие научных и философских теорий.
1. Славянофилы и западники
Оригинальная Русская философия зарождается в конце 30-х годов XIX века в произведениях И.В.Киреевского и А.С.Хомякова и обретает свое существование в философских системах XIX и XX столетий. Учение этих мыслителей получило название славянофильства и противостояло взглядам других русских деятелей, известных как западники (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин, И.С.Тургенев, П.В.Анненков и другие).
Среди западников был мыслитель, чьи взгляды отличались уникальностью. Этим мыслителем-западником был "декабрист без декабря" Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). Только одно, напечатанное при жизни его произведение - первое "Философское письмо" взбудоражило Россию, обессмертило его имя. При помощи истории он пытается решить основные, мучившие его, вопросы о причинах отсталости России, существования крепостничества и абсолютизма. Причины эти он связывает с православием, которое шло на поводу у царизма, в то время, как католичество было независимо, по его мнению, от власти и государства. Главная задача России, по Чаадаеву, в восстановлении ее с другими народами, национальными культурами и с человеческим родом в целом.
Оппонентами П.Чаадаева выступали славянофилы. Славянофильство не было однородным: в него входили как правые - идеологи "официальной народности" А.Шишков, М.Погодин и др., так и те, кто составил его славу - А.Хомяков, И.Киреевский, Ю.Самарин. Несмотря на значительные расхождения по целому ряду вопросов славянофилы сходились в главном: 1) в утверждении православной религии важнейшим условием исторического развития России; 2) в мысли, что Запад заканчивает свое историческое развитие и, следовательно, теряет роль лидера в общечеловеческом шествии прогресса; 3) в признании мессианской роли России, которая должна прийти на смену Западу и встать во главе человечества.
По своим философским взглядам славянофилы были сторонниками христианской философии, стремившимися обосновать новые начала для философии, примат веры над разумом. "Характер господствующей философии" должен зависеть от "характера господствующей веры"1. Принципиальным идейным руководителем славянофильства, по выражению А.Герцена "Ильей Муромцем славянофильства" был А.С.Хомяков (1804-1860). Он был оригинальным мыслителем, возможно, первым в России создавшим философскую систему на уровне мировой мысли. Главная тема его философии - история человечества и историческая судьба России. Он пишет специальную работу "Записки о всемирной истории", где история человечества представляется борьбой двух начал, не имеющих этнических и географических характеристик. Их определяет лишь борьба свободы (иранский тип развития) и необходимости (кушитский тип развития). Хомяков - автор учения о единогласии христиан-единомышленников, названное им соборностью.
2. Философия всеединства В.С.Соловьева
Самым выдающимся русским философом, вобравшим многие идеи славянофилов и западников, христианской философии и религии был В.С.Соловьев (1853-1900) - создатель "философии всеединства".
Владимир Сергеевич Соловьев родился в Москве, в семье известного историка, ректора Московского университета. Ранние годы его прошли в интеллектуальной и религиозной среде (дед его был священником). Это, однако, не помешало ему пройти все фазы "теоретического и практического отрицания" религии, он перестал ходить в церковь, почитать иконы, поступил на естественный факультет Московского университета, где предполагал изучать "философскую сторону естествознания".
Вскоре, однако, материализм был преодолен. Он оттолкнул Соловьева-студента безапеляционностью суждений. Владимир Сергеевич понял, что "пока оставалась в силе эта безусловность материалистической догмы, ни о каком умственном прогрессе не могло быть и речи". Примерно к 20 годам Соловьев стал "другим" - человеком, убежденным не только в божественном творении мира, но и в реальности божественной силы, определяющей все мироустройство. Однако, как бы ни изменились взгляды Вл.Соловьева, незыблимым оставалось одно - внутренняя свобода, отсутствие слепого преклонения перед авторитетами, перед любыми идеями.
Раннее обращение к философии, изучение ее исторического пути убедило Соловьева, что "философия в смысле отвлеченного, исключительно теоретического познания окончила свое развитие и перешла безвозвратно в мир прошедшего". Для Вл.Соловьева это означало необходимость поиска "новых начал" для философии. Перед ним все четче вырисовывается идея синтеза, "цельного знания", в основе которого лежат мысль разума, факт опыта и догмат веры.
Вл.С. Соловьев определил уровень русской философской культуры конца XIX века и ту специфичность ее содержания, которую в ХХ веке стали называть «русской идеей». Предметом философии, по Соловьеву, является не бытие как таковое, а то, чему бытие принадлежит, т.е. безусловно сущее как начало всякого бытия. Конечным итогом должна стать организация всей области истинного знания в полную систему свободной и научной теософии – всестороннего синтеза преодолевших свою отвлеченность теологии, философии и науки, причем в основу синтеза кладется нравственный элемент, что предполагает отказ от гносеологизации философии и построение ее не столько как абстрактной теории, сколько как философии жизни, практически направленного знания. Философия, по мысли Соловьева, прежде всего свобода и духовное освобождение и благодаря этому она делает самого человека именно человеком.
Соловьев изначально был ориентирован на разработку синтетической метафизики, где каждое начало находит свое место в гармоническом единстве, с целью выяснения смысла бытия как его укорененности в Боге (тема «оправдания твари») в контексте построения теории бытия и жизни в качестве всеобщего и целостного организма с явными пантеистическими интенциями.
Доминирующими и в чем-то противоречащими друг другу являются здесь два ряда идеи: учение об Абсолюте (всеединстве) и учение о Богочеловечестве. Настоящим предметом метафизики, считает Соловьев, является не бытие, а сущее (Абсолют, Бог), которому бытие принадлежит. Бытие относительно, сущее (cвepxcущee) абсолютно, оно выше любых признаков и определений, представляя собой положительное ничто, поскольку не есть что-нибудь, и все, поскольку не может быть лишено чего-нибудь, но есть положительная возможность, сила и мощь бытия.
Бытие по отношению к абсолютному есть его другое, т.е. сущее – это единство себя и своего отрицания или любовь как самоотрицание существа и утверждение им другого, но этим самоотрицанием осуществляется высшее самоутверждение. В этом ключе Соловьев разрабатывает понятие положительного всеединства, учение о котором выступило ведущей линией русского философствования. Всеединство есть такое состояние, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех, это некое гармоническое единство множеств, идеальный строй бытия, определяющий направленность его эволюции.
Раскрывая динамику всеединства, Соловьев утверждает, что в абсолютном можно различить два полюса (центра) – абсолютное как таковое и абсолютное как становящееся всеединое или идея, сущность, потенция, первоматерия бытия, воплощающаяся в реальную действительность. Именно здесь наиболее явен пантеизм Соловьева, ибо фактически он снимает идею творения мира и утверждает его изначальную единосущность Богу.
Определив бытие как соотношение сущего и сущности, Соловьев выделяет его модусы (воля, представление, чувство), и от них заключает к модусам всеединства – благу, истине, красоте, через которые осуществляется возвращение раздробленного мира к Абсолюту. Космогонический процесс у Соловьева – последовательность «повышений бытия». Актуально этот процесс проходит через три ступени явления Логоса (абсолютного в его саморазличении), что позволяет совместить концепцию Соловьева с догматом Трехипостасности и одновременно (богочеловек Христос как конкретный Логос) связать сущее с человеком.
Особое место в онтологической модели Соловьева занимает учение о Софии, божественной премудрости, ставшее основой софиологического направления русской философии, а также ведущей темой символической поэзии. Концепция Софии Соловьева весьма темна и противоречива и довольно трудно согласуется с учением о Св. Троице. София трактуется и как мировая душа, и как вечная женственность, и как тело Христово, т.е. Церковь, и как воплощенная в образе Св. Девы Марии. В конечном счете София (единство – все в себе – заключающее) выступает началом, объединяющим тварный мир и Абсолют, это непосредственное воплощение Абсолюта в мире и одновременно идеальный человек, реальная опора индивида в преодолении хаоса тварного мира.
Гносеологическим аспектом концепции положительного всеединства является теория цельного знания. С течением времени у Соловьева усиливается антикартезианское начало в форме вывода, что человеческий субъект гораздо менее очевиден и достоверен, чем Абсолют, являющийся предметом познания и данный человеку непосредственно в форме ощущения абсолютной истины еще до всякого самосознания; вне безусловной Истины. Познающий субъект есть ничто. Цель познания – внутреннее соединение человека с истинно сущим, что органически включает в познавательный процесс нравственный элемент. Истина онтологична, изначально существует до всякого субъекта, есть сущее (безусловная действительность), всеединое (смысл всего существующего). Познать истину – значит вступить в область Абсолюта и тогда истина, овладевая внутренним существом человека, выявляется как любовь.
Следуя Спинозе, Соловьев различает три источника познания – опыт, разум и мистику. Эмпирическое и рациональное познание дают нам свидетельства только о внешности предмета. Суть же постигается посредством третьего рода познания, основанного на вере, через непосредственное восприятие (интуицию) абсолютной действительности, внутренне соединяющее нас с предметом познания. Это и есть мистика как цельное знание, выраженное у Соловьева в строгой системе логических категорий и отражающее чувство связи всего со всем, причем мистическое знание, составляя «основу истинной философии», должно браться в неразрывной связи со знанием феноменологическим (научным).
Очевидно, что метафизика Соловьева оборачивается антропологией и этикой. Человек есть связующее звено между божественным и тварным миром, в нем «природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область абсолютного», безусловного значения человеческой личности как нравственного существа. Совмещая в себе безусловное и условное, человек двойственен, он есть вместе и божество, и ничтожество. Стремление разрешить это противоречие усиливает со временем у Соловьева элементы имперсонализма, трактовки личности как «подставки» другого, высшего, индивидуализации всеединства без отказа. При этом антропология у Соловьева снимает космогонию, ибо наряду с актуальным всеединством необходимо предположить потенциальное, становящееся всеединство, каковым является человек в силу его причастности двум мирам: в человеке всеединое получает сначала идеальную форму, а затем и реальную, посредством сознательного включения в космогонический процесс воссоединения с Абсолютом. Космогонический процесс имеет эстетическое значение. Абсолютное, по Соловьеву, как источник мирового процесса, всемирный, мировой художник. Оно само творит, и человек, постигающий смысл его творчества, должен быть художником, поэтом, который угадывает смысл бытия иррационально, интуитивно.
Красота в природе «есть реально-объективное произведение сложного и постепенного космогонического процесса». Она – «преображение материи через воплощение в ней другого, сверхматериального начала», есть «воплощенная идея». Эта идея и есть собственно Абсолютное, к восстановлению с которым стремится материальный и несовершенный мир.
Объективность красоты в природе, по Соловьеву, обусловлена смыслом мирового процесса: красота есть форма «идеальной сущности», и через нее добро и истина воплощаются в материальном бытии. А человеку она предстает в «специально эстетической форме» как прекрасное. Целесообразность космического процесса в том и состоит, что красота объективно существует в природе и «нужна для исполнения добра в материальном мире». Утверждение активного характера эстетического чувства в человеке, «эстетической связи искусства и природы», по Соловьеву, в «продолжении того художественного дела, которое начато природой». Поэт сопричастен творчеству «мирового художника» и истинное художественное творчество должно упразднить «противоречие между идеальным и чувственным, между духом и вещью», т.е. исполнить главную цель человеческого бытия, соответствующую цели космогонического процесса.
Поэтическое пророчество истинно, когда рождается вдохновением, высший смысл которого – раскрытие «непосредственной созвучности с всемирным благим смыслом бытия», которое лежит в основании «душевного строя поэта».
Еще одну глубокую мысль он высказал в последней своей большой работе "Оправдание добра". В отличие от Декарта, провозгласившего "Я мыслю, значит, я существую", Вл.Соловьев предлагал иные критерии человеческого существования: "Я стыжусь, следовательно, существую". Способность к стыду - это великая истинно человеческая способность к моральному самоконтролю, где совесть - главная судья. Она связана со всем, что делает человек, - в экономике, в жизни государства, в отношении к природе.
Подвергнув уничтожающей критике все формы насилия и несправедливости, русский философ не принимал ни капиталистических, ни социалистических форм общественного устройства. Счастья людям они не принесли и не принесут, полагал он. Спасение - только в вере, надежда - только на бога, а на Земле нет для нее опоры. В конце жизни, в произведении "Три разговора" с входящей в него "Повестью об Антихристе" Вл. Соловьев приходит к пессимистическому выводу, что "этот мир" заканчивает свое существование: "Историческая драма сыграна, и остался один эпилог". Эти трагические выводы прозвучали на пороге ХХ века. Он как бы предчувствовал бури и потрясения грядущего века. И две силы, которых опасался философ, капитализм и революция, проявились в ХХ в. взлетами науки, техники, социальных преобразований и ужасами войн, уничтожения миллионов невинных людей.
Но эти пессимистические прогнозы Вл.Соловьева не отменяли его веры в человеческие ценности. Глубоко прав русский философ Г.Федотов, говоря о последнем сочинении Соловьева: "Чистота его морально-религиозного вдохновения - несомненна".
|
Скачать 3.18 Mb.