История политических и правовых учений под ред Нерсесянца В.С Учебник 2004 -944с. История политических и правовых учений под ред Нерсесянца В. В. С. Нерсесянца
 Скачать 5.72 Mb.
|
|
Феогнид (вторая половина VI — начало V в. до н. э.). Его эле- гии пронизаны восхвалением благородных по крови, старой знати. Их как «добрых» поэт противопоставлял всем осталь- ным — ненавистным ему «худым». Благородство, по Феогниду, обусловлено (у людей и у животных) именно происхождением. Государство, где от правления аристократы и к власти пришел демос, Феогнид сравнивал с неуправляемым ко- раблем. Он готов «испить черной крови» «худых», лишь бы вновь установилась столь желанная ему былая власть «благо- родных». 5. Демокрит Развитию политико-правовой мысли в V в. до н. э. значи- тельно содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. У Демокрита (ок. 460—370 до н. э.) встречается одна из пер- вых попыток рассмотреть возникновение и становление чело- века, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди по- степенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется лишь по- сле долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, по- лис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. 5. Демокрит 49 Правильно понятый характер связи искусственного с естест- венным является, согласно Демокриту, критерием справедливо- сти в этике, политике, праве. В этом смысле он считает неспра- ведливым все то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. «Ибо хорошо управляемое государство, — подчер- кивал он, — есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и все гибнет». Для сохранения государственного единства Демокрит требу- ет единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон. Этим положениям о единении граждан и социально-поли- тическом мире в полисе созвучны восхваление им надлежащей меры в имущественных отношениях, критика излишеств и не- достатков. «Бедность в демократии, — говорил Демокрит, — настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства». Наряду с этим высказыванием в защиту демократии в уче- нии Демокрита имеется немало суждений в пользу аристокра- тии духа. «Глупцам, — утверждал он, — лучше повиноваться, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно луч- шему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходст- ву». Лучшие, по Демокриту, это не старая знать и не богачи, но все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами. Считая искусство управления государством наивысшим из всех искусств, Демокрит утверждал, что дурные граждане не достойны почетных должностей из-за своей небрежности, глу- пости и наглости. Он сетовал на то, что даже хорошие правите- ли «при ныне существующем порядке управления», т. е. при де- мократии, испытывают несправедливости от управляемых из-за ответственности перед ними. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроен- ную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со 50 Глава 5. Древняя Греция стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, собст- венно, нужны для обычных людей, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. «Не сле- дует мудрецу повиноваться законам, но (должно) жить свобод- но». Для мудрого человека и хорошей души отечество — весь мир: при всяком государственном строе он будет жить справед- ливо и сохранит «хорошее расположение духа» (эвтюмию), яв- ляющееся целью жизни. Достижение эвтюмии вообще требует, по Демокриту, воздерживаться от многоделанья в частной и об- щественной 6. Софисты Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсу- ждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (муд- рый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Постепенно слова «со- фист», «софистика» и т. д. приобрели одиозное звучание в свя- зи с присущим многим софистам стремлением обязательно вы- играть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логи- ческих передержек. Но софисты — это не только ловкие и лукавые спорщики. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпо- хи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развива- ли различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и млад- ших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старших софистов придерживались в целом демократиче- ских воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонни- ками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). Славой многознающего софиста, великого спорщика и бле- стящего оратора пользовался Протагор до н. Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей — человек, сущест- 6. Софисты 51 вующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя. В этой связи показательна его интерпретация мифа о появ- лении человека и возникновении человеческого сообщества. По версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с ог- нем, приобщение к знанию и т. д.) и Зевса («стыд и правда», умение жить сообща) достались всем людям. Тем самым Про- тагор в принципе признавал равенство всех людей — по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусст- ву государственной жизни. Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его политико-правовой концепции состоят в том, что сущест- вование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедли- вость, рассудительность и благочестие. Добродетели, необходимые в делах домашних и государст- венных, можно приобрести старанием и обучением. В этом — важный государственный смысл воспитания членов полиса в духе гражданских добродетелей. Горгий (ок. 483—375 до н. э.) был наряду с Протагором од- ним из наиболее знаменитых софистов. Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Гор- гий относит к их числу и «писаные законы, этих стражей спра- ведливости». Писаный закон — искусное человеческое изобре- тение, т. е. нечто искусственное. От «писаного закона» Горгий отличал неписаную «справедливость», которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и всеобщий закон». Это не означает, однако, наличия между ними резкого расхождения и противоположности. Будучи приверженцем писаных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит по ценности выше • • Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выра- жению, является «другом всего прекрасного и хорошего». В своей «Олимпийской речи», произнесенной в Олимпии при- мерно в 408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннес- ская война, Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеж- дал их сражаться не между собой, а совместно против «варва- ров». 52 Глава 5. Древняя Греция Гиппий из Элиды (460—400 до н. э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и полисный закон Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинно- го, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону. Обращаясь к своим собе- седникам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппий го- ворит: «Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут род- ственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, за- кон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что про- тивно природе». Естественно-правовые представления развивал (около 400 г. до н. э.) и софист Антифонт. Обосновывая положение о равен- стве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех лю- дей — эллинов и варваров, благородных и простых — одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей происте- кает из человеческих законов, а не из природы. «По приро- де, — говорит Антифонт, — мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Здесь уместно обра- тить внимание на то, что у всех людей нужды от природы оди- наковы». Различая «законы полиса» и «законы природы» (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отме- чал, что «многие (предписания, признаваемые) справедливыми по закону, враждебны природе (человека)». Даже полезные ус- тановления закона — суть оковы для человеческой природы, веления же природы приносят человеку свободу. Воспитание людей в духе требований природы Антифонт расценивал в качестве необходимого условия достижения един- ства граждан в вопросе о государственных порядках и законах. Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и знаме- нитых софистов младшего поколения. Политика, по Фрасимаху, — область проявления человече- ских сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики и принцип вла- ствования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принад- лежат также слова: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему». 6. Софисты 53 В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою демократия — де- мократические законы, тирания — тиранические и т. д. Устано- вив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедли- вость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к практической политике с нравственными мерками, Фрасимах говорил: «Справедливость и справедливое — в сущности это чу- жое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как не- справедливость — наоборот: она правит, честно говоря, просто- ватыми, а потому и справедливыми людьми». Позиция Фрасимаха, как это видно из приведенных поло- жений, по существу своему направлена не на оправдание ка- кой-то одной определенной формы власти (например, правле- ния знати) или критику другой (скажем, демократии): ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Фрасимах, таким образом, отметил роль насилия в деятель- ности государства, авторитарный характер политики и закона и, кроме того, высказал ту мысль, что и в области нравственно- сти господствуют представления тех, в чьих руках находятся си- ла и государственная власть. Нравственные основы политики отвергал и софист Пол ригентский, ученик Горгия. Его интересовали прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность госу- дарственной жизни. в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой. И с этих позиций он в принципе оправдывал произвол тирана — «свободу делать в городе, что сочтешь нуж- ным, — убивать, отправлять в изгнание одним словом, по- ступать, как тебе вздумается». Сторонником аристократического правления был, согласно сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист Он резко противопоставлял естественное право по- лисным законам и общепринятым обычаям. «По-моему, — го- 54 Глава 5. Древняя Греция ворил он, — законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавлива- ют они законы, расточая и похвалы, и порицания». По природе же, утверждал справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный пове- левает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критиковал де- мократические законы и обычаи и лежащий в их основе прин- цип равноправия граждан. Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантиею личных прав». «Личные права» человека Ли- кофрон считал тем естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство проис- хождения как «пустой звук». Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (пер- вая половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех сво- бодными, а природа никого не сотворила рабом». 7. Сократ Принципиальным критиком софистов был Сократ до н. э.) — одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был при- знан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по- своему развил начатое ими просветительское дело. Отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм ряда софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занимался поисками рациональ- ного, логически-понятийного обоснования объективного ха- рактера этических оценок, нравственной природы государства 7. Сократ 55 и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым за- кладывались начала собственно теоретического исследования в названной области. Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное пра- во, и полисный закон восходят к разумному началу. Своим по- нятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулиро- вать именно эту разумную природу нравственных, политиче- ских и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Сократ был принципиальным сторонником законности. По- ложение Сократа о совпадении законного и справедливого и восхваление законности имели в виду скорее разумное, жела- тельное состояние дел, нежели реально существовавшее. Пра- вильные представления о законном и справедливом, добродете- лях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлин- ное знание предмета есть понятие о нем, мысль. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государ- ственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Со- крат критикует как ошибочные отступления от истинных (т. е. своих теоретико-понятийных) представлений. Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или иным практически существовавшим в его времена политиче- ским порядкам. Это, однако, не означает, что у Сократа не было определенных социально-политических симпатий или антипа- тий. Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары. Отрицательно Сократ относился к «крайней» демокра- тии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «уста- новления предков», то по крайней мере следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т. е. Спарте. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно- политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демо- кратического правления. 3 История и учений 56 Глава 5. Древняя Греция Править должны знающие — таково, по существу, требова- ние, которое по смыслу сократовского учения относится ко всем политическим формам: «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможа- ми, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править». Подобный политический идеал правления знающих крити- чески расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики сократовский идеал озна- чал правление знающих, т. е. обоснование принципа компе- тентного правления, а в плане теоретическом — попытку вы- явить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущ- ность государства. Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Сократ не- однократно сталкивался с властями (и при демократии, и при правлении тридцати тиранов), которые, естественно, стреми- лись пресечь его влиятельную оппозицию и довольно популяр- ную критику. Но ему все же пришлось испить свою чашу яда. В 399 г. до н. э. видные деятели вернувшейся к власти демо- кратии выдвинули против семидесятилетнего Сократа обвине- ние в безбожии, нарушении отечественных законов и развра- щении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался ве- рен своим принципам — не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость — и отказался от под- готовленного его друзьями побега из тюрьмы. Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю фило- софской и политической мысли. Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая фило-' софия Платона и политическая наука Аристотеля. |