История политических и правовых учений под ред Нерсесянца В.С Учебник 2004 -944с. История политических и правовых учений под ред Нерсесянца В. В. С. Нерсесянца
 Скачать 5.72 Mb.
|
|
Глава 5 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1. Общая характеристика Государственность в Древней Греции возникает в начале тысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов — отдельных включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские посе- ления. Переход от первобытно-общинного строя к раннеклассово- му обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом со- циальной дифференциации населения и усилением борьбы ме- жду различными слоями общества — родовой знатью и обни- щавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами. В этих условиях повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая нахо- дит свое концентрированное выражение в борьбе за учрежде- ние одной из соответствующих форм правления — аристокра- тии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демокра- тии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса). В результате этой борьбы к вв. до н. э. в разных поли- сах более или менее прочно устанавливается и развивается со- ответствующая форма правления, в частности демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и Мегарах, близкая к аристократии (с пережитками царского и военно-лагерного правления) в Спарте и т. д. Нередко в тех или иных полисах (характерный пример — Сиракузы в V в. до н. э.) на более или менее длительное время устанавливалась тирания. 40 Глава 5. Древняя Греция Эти процессы нашли свое и теоретическое ос- мысление в политических и правовых учениях Древней Греции. В истории возникновения и развития древнегреческой по- литико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяют- ся три периода. Ранний период вв. до н. э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация полити- ко-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно — знаменитых «семи мудрецов») и формируется фи- лософский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V — первая полови- на IV в. до н. э.) — это время расцвета древнегреческой фило- софской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выраже- ние в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Ари- стотеля. Третий период (вторая половина в. до н. э.) — период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода — фундаментальная цен- ность, главная цель усилий и основной предмет забот древне- греческой политической теории и практики. Это, конечно, бы- ла не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только сво- бодных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса. Политика и связанные с нею практические и духовные за- нятия выступают здесь дело свободы и сфера усилий сво- бодных людей, а труд (и прежде всего труд физический) — как удел рабов. Вся производственно-трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы и, следовательно, вне политики как отно- шений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной (поли- тической) формы жизни деспотическому правлению у «варва- ров». 2. Зарождение древнегреческих политико-правовых воззрений 41 В процессе развития древнегреческой политической и право- вой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место формировавшему- ся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Де- мокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), ло- гико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зача- точным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко- политического (Полибий) исследования государства и права. В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими полисами своей независимости и переоценки прежних ценно- стей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение с позиций индивидуалистической этики, духовной свободы отдельного человека, его моральной автономии (эпи- куреизм, 2. Зарождение древнегреческих воззрений Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой са- кральный характер и начинают подвергаться этической и поли- тико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран — Крон — Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотноше- ниях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни. В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и вос- принятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с уста- новлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» собы- тия — к ХШ в. до н. э.), на которых воспитывалась в дальней- шем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости высту- пает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и (обычай, обычное право) весьма существенны для ха- 42 Глава 5. Древняя Греция рактеристики правопонимания в ту героическую эпоху грече- ского строя (конец II — начало I тысячелетия до н. э.), которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией». Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве осно- вы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация веч- ной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и со- блюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотноше- ниях самих богов. Представляет интерес и то обстоятельство, что причитаю- щаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обы- чаю честь передается Гомером с помощью слова У каж- дого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право-притязание. Идеи права и справедливого общественного устройства при- обретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании вы- ступают как олицетворение различных принципов и Так, по «Теогонии» Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естест- венного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра- ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естест- венно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно- мия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон- ности и полисного устройства. В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриар- хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «ве- ков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медно- го» веков, века «полубогов-героев» и наконец современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Кро- на) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс. Воинствен- ные люди «медного века» сами уничтожили себя во взаимных распрях. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благород- ный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и Троянской В мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего, «железного века», сетуя на тяжкий труд людей этого поколе- 2. Зарождение древнегреческих политико-правовых воззрений 43 ния, на господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кула- ком. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рациона- лизации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают даль- нейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции вв. до н. э.). К ним обычно причис- лялись Фалес, Периандр, Биант, Солон, и Хилон. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее зна- чение господства справедливых законов в полисной жизни. Не- которые из них, будучи правителями или законодателями, при- ложили немало усилий для практической реализации своих по- литико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в ка- кой боялись бы тирана. «Повинуйся законам» — призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения «Познай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон счи- тал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов. К числу «семи мудрецов» относился и Солон (ок. 638—559 до н. э.) — знаменитый афинский реформатор, государствен- ный деятель и законодатель. В обстановке острой политиче- ской борьбы между афинским демосом и знатью, между бога- тыми и бедными, должниками и кредиторами Солон оказался той компромиссной фигурой, которой одинаково доверяли бо- рющиеся стороны. Он был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями «посредника» между враждующими силами, «устроителя» полисного порядка и законодателя. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г. до н. э.) и довольно существенно реформировал соци- ально-политический строй афинского полиса. Солон произвел отмену частных и государственных долгов — так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспече- ние ссуды личной кабалой. В соответствии с различием в иму- 44 Глава 5. Древняя Греция щественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов был, по законода- тельству Солона, открыт доступ ко всем долж- ностям, феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100 членов от каждой из четырех афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристокра- тии. Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бед- ных. В своих элегиях Солон открыто признавал нежелание по- творствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. О своей «срединной» позиции между борющимися си- лами он говорил: «Я, точно волк, вертелся среди стаи псов». Имея в виду взаимовражду знати и демоса, Солон замечает: «А я меж ними, как на спорном поле столб, стал на меже». Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица — наибольшее зло, поря- док и закон — самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания права и силы, причем речь идет именно об офици- альной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сто- рон или частных лиц. 3. Пифагор и пифагорейцы С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI— V вв. до н. э. выступили Пифагор (580—500 до н. э.) и пифаго- рейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «луч- ших» — умственной и нравственной элиты. Пифагор, будучи уроженцем острова Самос, покинул его, когда к власти там пришел тиран Поликрат, и переселился в Великую Грецию (Южную Италию). Здесь сначала в Кротоне, а потом и во многих других полисах Южной Италии и остальной Греции под влиянием его учения стали возникать пифагорей- ские гетерии — аристократические по своему духу тайные фи- лософско-политические союзы. В конце VI в. до н. э. пифаго- рейские союзы в полисах Южной Италии были разгромлены 3. Пифагор и 45 сторонниками демократии. Некоторым италийским пифагорей- цам удалось бежать в другие греческие полисы и продолжить свою деятельность. Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (мате- матические) характеристики, присущие нравственным и поли- тико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для по- нимания роли права как всеобщей равной меры регуляции об- щественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздая- нии равным за равное. Согласно пифагорейцам, люди в своих многообразных вза- имных отношениях должны придерживаться соответствующего вида справедливости. Причем смысл справедливости как рав- ного воздаяния за равное варьируется в зависимости от харак- тера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди. С этим связаны вариации и самой «надлежащей меры», надле- жащего способа обращения. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господ- ствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы высокой добродетелью, а сами законы — большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к зако- нодательным нововведениям, расценивали как «хорошее дело» пребывание «в отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других». Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвла- стие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и над- лежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие от- ношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведе- ны в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохнов- ляли многих приверженцев идеального строя человеческой 46 Глава 5. Древняя Греция Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фа- лей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внут- ренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства по- лисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земель- ную собственность всех граждан. Проект идеального полисного устройства выдвинул (во вто- рой половине V в. до н. э.) и неопифагореец Гипподам. По его проекту, население государства должно насчитывать 10 000 гра- ждан, которые делятся на три класса — ремесленников, земле- дельцев и воинов. Все магистраты избираются народом, т. е. перечисленными тремя классами, вне которых остаются рабы, иностранцы и все те, кто не является «гражданином». Территория государства тоже делится на три части — свя- щенную, общественную и частную. Доходы с первой части тер- ритории идут на нужды установленного в полисе религиозного культа, со второй части — на нужды воинов (защитников госу- дарства), третья же часть территории находится в частном вла- дении земледельцев. Этот жанр политико-правовой литературы — выдвижение проектов наилучшего строя — в дальнейшем получил широкое как в период расцвета древнегреческой мысли (платоновские проекты идеального устройства государства), так и в период эллинизма (идеальные общественные устройства без рабства и частной собственности в проектах Эвгемера «Свя- щенная хроника» и «Государство солнца», относящихся к в. н. э.). 4. Гераклит Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита (530—470 до н. э.). Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положения- ми, диалектическими идеями о всеобщем развитии («все течет, все изменяется»). Хотя мышление, согласно Гераклиту, прису- ще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса разума), которому необходимо следо- вать. Исходя из этого, Гераклит различает мудрых и неразум- ных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка лю- дей является у него следствием меры интеллектуального пости- жения ими логоса. 4. 47 Социально-политическое неравенство оправдывается им так же, как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. «Война — отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим — людьми; одних она сделала рабами, других — свободными». Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следо- вать логосу. «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх». Божествен- ный закон как источник человеческого закона — это то же са- мое, что обозначается в других случаях как логос, разум, при- рода. Имея в виду именно эту разумную природу закона поли- са, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места луч- шим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для ме- ня, — говорил он, — десять тысяч, если он — наилучший». В другом его афоризме утверждается: «И воле одного повинове- ние — закон». Мысль Гераклита состоит в том, что для форми- рования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе — его соот- ветствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. Аристократический характер воззрений Пифагора и Герак- лита существенно отличался от идеологии старой знати (ари- стократии крови). Во времена пифагорейцев и Гераклита (VI — начало V в. до н. э.) господству старой родовой аристократии был нанесен смертель- ный удар выступившими повсеместно на арену активной поли- тической жизни новыми социальными силами (влиятельными богачами, торговцами, ремесленниками, низами демоса). В этих условиях перед сторонниками аристократии возникла актуаль- ная проблема переоценки ценностей, поиска новой формулы аристократии, концепции новой аристократии. Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Со- крата, Платона и др.), является выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математического — словом, ду- ховного, а не природного) критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и т. п. (все 48 Глава 5. Древняя Греция это — тогдашние синонимы «аристократа»). Этот концептуаль- ный переход от предопределенной природой (по принципу рож- дения) аристократии крови к аристократии духа (знания и нрав- ственных достоинств) был существен, поскольку благодаря такой модернизации понятия «аристократ» аристократия из ес- тественно замкнутой касты как бы становилась открытым клас- сом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого. Подобное обновление и расши- рение формулы аристократии явно расходилось со староаристо- кратической идеологией. В этой связи весьма показательна позиция такого типичного сторонника правления аристократов крови, как поэт |