История политических и правовых учений под ред Нерсесянца В.С Учебник 2004 -944с. История политических и правовых учений под ред Нерсесянца В. В. С. Нерсесянца
 Скачать 5.72 Mb.
|
|
8. Платон Платон (427—347 до н. э.) — один из величайших мыслите- лей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений. 8. Платон 57 Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407—399 до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного фило- софа Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и осно- вал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. н. э.). Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, назы- ваемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», и др.), в целом доминируют взгляды, метод и под- ход Сократа — рационализм; поиски общих понятий, обни- мающих собой многообразие эмпирических явлений; углуб- ленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик», «Софист», «Парменид» и др.). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отмечен последний труд Платона — «Законы». Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи явле- ния — не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению. Мир явлений для Платона не абсолютно отделен и изоли- рован от мира идей, поскольку первый при всей своей мнимо- сти и несамостоятельности все же представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Мир идей — вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира. Истинное познание — это познание бытия, т. е. мира идей. Оно доступно лишь «редким людям» — философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом. Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Го- сударство») как реализация идей и максимально возможное во- площение мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе. 58 Глава 5. Древняя Греция В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедли- вое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государ- ством и отдельной человеческой душой. По самой идее спра- ведливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нис- колько не отличается от справедливого государства, но, напро- тив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — аналогичны в государстве три схожих начала — совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия — пра- вителей, воинов и производителей (ремесленников и земле- дельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало зани- малось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, которые персони- фицируют эту способность) подобает господствовать; яростно- му началу (т. е. воинам) — быть вооруженной защитой, под- чиняясь первому началу, оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богат- ства». Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает поло- жение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства. Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения идеального государства «благородного вымысла» о том, что хо- тя все они — братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, способен править, примешал при рождении золота, в их помощников серебра, а в земледельцев и ремесленников — железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится се- ребряное потомство, а от серебра — золотое и т. д., допустимы переходы членов одного сословия в другое. Придуманный Пла- тоном миф кончается предостережением, что государство по- гибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. Чтобы стражи постоянно были на своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общ- ности, равенства и коллективизма. «Прежде всего, — подчерки- 8. Платон 59 вал Платон, — никто не должен обладать никакой частной соб- ственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стра- жи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру. Решающее значение для идеального государственного уст- ройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает го- сударство. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в они являются свободными, а не рабами. Платон — против крайностей богатства и бедности, за уме- ренность, средний достаток. Весьма проницательно он подме- чает политическое значение имущественного расслоения обще- ства. Главное социально-экономическое отличие проектируе- мого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств... Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей; и в каждом из них опять-таки множество го- сударств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему- то единому». Идеальное государство Платона — правление лучших. Платон разделяет естественно-правовое положение Сократа, в споре с софистами, о том, что законное и справедливое — одно и то же, поскольку в их осно- ве лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) на- чало. Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» — два взаимосвязанных аспекта еди- ного идеального проекта. Идеальное государство как правление лучших и благород- ных — аристократическое государственное устройство. Этот 60 Глава 5. Древняя Греция лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько пра- вителей, тогда это будет аристократия. Платон в «Государстве» верит в возможность практического осуществления своего проекта, хотя и признает трудности этого * дела. Но если даже идеальное государство будет создано на зем- ле, оно все равно не будет вечным и в силу неизбежной порчи человеческой натуры сменится другими формами правления. Понимая изменения и смену различных общественно-государ- ственных форм как круговращение внутри определенного цик- ла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей. Идеальному (аристократическому) государственному уст- ройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Осве- щая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную дина- мическую картину политической жизни и смены ее форм. Вырождение идеальной аристократии приводит к появле- нию частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует дух. Это — тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственно- го устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общест- венных бед». Особенно ненавистны ему войны между элли- нами. поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит — в результате скопления значительного богатства у частных лиц — к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не уча- ствуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алч- ных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государ- стве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивал как строй прият- ный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии — военные успехи, в олигархии — богатство, в демократии — свобода), именно это 8. Платон 61 и губит данный строй. Другими словами, каждая форма госу- дарства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращает- ся в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «став- ленник народа». Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие. Ряд существенных политико-правовых проблем освещен Платоном в диалоге «Политик». Политика — это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, представляющие собой «подражания истине вещей, начертан- ные по мере сил сведущими людьми». Кроме образцового государства, правитель которого руковод- ствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления (монархия, власть немногих и власть большин- ства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсут- ствия законности делится надвое: законная монархия — это царская власть, противозаконная — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; далее, де- мократия с законами и без законов. Итого, вместе с истинным правлением, всего семь форм государства. Таким образом, принцип законности получает свое призна- ние в платоновской схеме, хотя роль его не ведущая, а скорее вспомогательная. Воспроизводя свои обычные нападки против олигархии, де- мократии и тирании, Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия сре- ди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие без- законны, то демократический вид оказывается наилучшим. В «Законах» Платон рисует «второй по достоинству» государ- ственный строй. Основное отличие второго государства от первого, изобра- женного в «Государстве», состоит в следующем. 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной 62 Глава 5. Древняя Греция собственности. Надел считается общей собственностью госу- дарства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золо- том или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь. В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, кото- рые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей. Одной из предпосылок платоновской конструкции второго по достоинству государства является допущение, что «граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов». Выступая за потребительское равенство, Платон подчерки- вал, что «часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для ра- бов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести раз- деление так, чтобы все части были вполне равны и в отноше- нии качества». Быт второго государства, как и первого, пронизан стремле- нием повсюду насаждать единомыслие и коллективистские на- чала. Хотя индивидуальная семья признается, однако все дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей. Политическими правами обладают только граждане. Граж- дане равноправны, но сам принцип равенства трактуется Плато- ном аристократически — в виде требования «геометрического», а не простого «арифметического» равенства. «Ибо для нерав- ных, — отмечает Платон, — равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера». Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, из- бираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правите- лей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде все- го, «стражи законов». Значительной властью обладает выборный Совет из 360 чле- нов (по 90 человек от каждого класса). Мельком упоминается о наличии народного собрания, причем к посещению его обязы- ваются (под страхом наказания) лишь граждане первого и вто- рого классов. Для граждан третьего и четвертого классов посе- щение народного собрания не обязательно. Предусматривается 8. 63 также избрание множества гражданских и военных должност- ных Все кандидаты на должности проходят докимасию — свое- образную проверку правомерности их претензий. Кроме перечисленных высших органов государства Платон предлагает создать еще один, по существу, надгосударственный орган — особое «ночное собрание» из 10 самых мудрых и пре- старелых стражей, которым вручается судьба государства. Платон в «Законах» различает два вида государственного уст- ройства: один — где над всем стоят правители, другой — где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справед- ливых законах — «определениях разума», установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограни- ченной группы, захватившей власть. «Мы признаем, — пишет Платон, — что там, где законы установлены в интересах не- скольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справед- ливостью, носит вотще это имя». Платон рекомендует законодателю придерживаться умерен- ности, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с дру- гой — свободу управляемых. Учету подлежат также география местности, климат, почва и т. п. «И невозможно, — подчерки- вал Платон, — устанавливать законы вразрез с местными усло- виями». Большое значение он придает разработке и изучению науки о законах: «Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах». В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скру- пулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Во имя незыблемости законов Платон объявляет войну вся- кого рода новшествам, идущим от поэтов, произвольных изме- нений в детских играх, сношений с другими государствами. На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, за- мечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. Правосудие, однако, не яв- ляется в его понимании какой-то самостоятельной властью и обособившейся государственной структурой. Каждый прави- тель в определенных случаях выступает как судья. К общему отправлению правосудия должны быть, по его мнению, прича- стны и все граждане государства. Платон выступает за актив- 64 Глава 5. Древняя ность суда, считая безгласного судью плохим отправителем правосудия. Предусматривается защита по делам. Существенное значение Платон придавал идеологической обработке населения проектируемого государства путем внуше- ния ему представлений о божественности и незыблемости учре- ждаемых порядков и законов, суровых загробных карах за их нарушение и т. д. Комплекс философско-мифологических воз- зрений, которые должны быть населению, предстает, по существу, в виде общеобязательной государственной рели- гии, нацеленной на достижение единомыслия граждан и упро- чение социально-политического строя и законопорядка проек- тируемого государства. 9. Аристотель Дальнейшее развитие и углубление античной политико-пра- вовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384—322 до н. э.), которому принадлежат крылатые слова: «Платон мне друг, но больший друг — исти- на». Аристотель — один из самых универсальных мыслителей в истории. Аристотель родился в небольшом эллинском городе Стаги- ре, в связи с чем его в литературе нередко именуют Стагири- том. Семнадцатилетним юношей он прибыл в Афины (в 367 г. до н. э.), где учился, а затем и преподавал в платоновской Ака- демии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины (в 347 г. до н. э.), Аристотель в течение ряда лет жил в других греческих государствах, а в 342—340 гг. до н. э. по приглаше- нию македонского царя Филиппа II занимался воспитанием его сына Александра. С 335 г. до н. э. Аристотель снова в Афинах. Здесь он осно- вал свою философскую школу — (лицей) и руководил ею почти до конца жизни. Аристотель был плодовитым автором, но многие из его про- изведений утеряны. Политико-правовая тематика подробно ос- вещается в таких сохранившихся его работах, как «Политика», «Афинская полития» и «Этика». Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Ари- 9. Аристотель 65 стотелю, развитые представления о нравственности (добродете- лях), знание этики (нравов). Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изуча- ются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней. Аристотель различает два справедливости: уравниваю- щую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедли- вости является «арифметическое равенство», сферой примене- ния этого принципа — область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая спра- ведливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет це- лью их самоудовлетворенность (автаркию). Государство (полис) — продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные об- щения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве литическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности дос- тигли такого уровня развития. «Варвары» — люди с неразвитой человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни. «Варвар и раб, по природе своей, понятия тож- дественные». Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть ис- ходит из отношений свободы и равенства, принципиально от- личаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами. Для Аристотеля, как и для Платона, государство представля- ет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку «сделать государство чрезмерно единым». Государство состоит из множества элемен- 66 Глава 5. Древняя Греция тов, и чрезмерное стремление к их единству, например предла- гаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собст- венности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в приро- де человека, в его естественной любви к себе. Государство, замечает Аристотель, понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организа- цию и объединяет определенную совокупность граждан. С это- го угла зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т. д., а о гражданине. Опре- деление государства как формы зависит от того, кого же счи- тать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовеща- тельной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокуп- ность граждан. Каждой форме государства соответствует свое определение понятия гражданина, свои основания наделения того или иного круга лиц совокупностью гражданских прав. Вместе с измене- ниями понятия гражданина и, следовательно, формы государ- ства изменяется и само государство. Форму государства Аристотель характеризовал также как по- литическую систему, которая олицетворяется верховной вла- стью в государстве. В этом плане государственная форма опре- деляется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду об- щую пользу, при неправильных — только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархи- ческое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них — тира- ния, олигархия и демократия. Каждая форма имеет, в свою очередь, несколько видов, по- скольку возможны различные комбинации формообразующих элементов. Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по 9. 67 Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демокра- тии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточ- ных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей час- ти государств, т. е. вообще характерен для государства как по- литического общения. Из неправильных форм государства тирания — наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением ха- рактеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда — высокая оценка им реформ Солона. Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития — «средняя» форма госу- дарства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй». Основную причину возмущений и переворотов в государст- ве Аристотель видит в отсутствии надлежащего Пе- ревороты оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствовать- ся количественным равенством, в других — равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относи- тельное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государствен- ных форм и ведет в дальнейшем к междоусобицам и мяте- жам. В ходе обоснования своего идеального проекта наилучшего государства отмечает, что это — логическое по- строение и здесь «нельзя искать той же точности, какую мы вправе предъявлять к наблюдениям над фактами, исследованию путем опыта». Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Территория лучшего государства должна быть одинаково хорошо ориентирована по отношению к морю 68 Глава 5. Древняя Греция и материку. Территория, кроме того, должна быть достаточной для удовлетворения умеренных потребностей. Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем госу- дарстве. Гражданских прав лишены ремесленники, «толпа мат- росов», торговцы. Земля делится на две части: одна часть находится в общем пользовании всего государства, другая — в частном владении граждан (продукты этой части на дружественных началах пре- доставляются в общее пользование других граждан). Законодатель лучшего государства должен стремиться к то- му, чтобы доставить гражданам досуг и мир, поскольку «конеч- ной целью войны служит мир, работы — досуг». В связи с освещением темы войны Аристотель подробно ос- танавливается на проблеме рабства. Военное дело, подчеркива- ет он, нужно не для порабощения других народов, а прежде всего для того, чтобы самим не попасть в рабство. Хотя путем войны повсеместно приобретаются рабы, однако рабство поко- ится не на праве войны, а в природе вещей. Исходя из этого те- зиса, он, явно противореча фактам, пишет: «Неизбежно прихо- дится согласиться, что одни люди — повсюду рабы, другие — нигде таковыми не бывают». Война и вообще насилие, таким образом, не создавая нового правового основания для рабства, есть, по Аристотелю, лишь средство приобретения тех, кто уже является рабом, «охота» на рабов по природе. Высоко оценивая благо мира, Аристотель подчеркивал, что «самый принцип войн можно считать противным идее права». Этот тезис в дальнейшем получил широкое распространение у критиков войны и сторонников «вечного мира», в частности у Канта и Фихте. В своем правопонимании Аристотель разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и слу- жит нормой политических отношений между «Поня- тие справедливости, — отмечает Аристотель, — связано с пред- ставлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения». В целом право как политическое явление Аристотель назы- вает «политическим правом». Это, в частности, означает невоз- можность неполитического права, отсутствие права вообще в неполитических (деспотических) формах правления. 9. 69 Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное). «Что касается политического права, — пишет он, то оно частью естественное, частью условное. Ес- тественное право — то, которое везде имеет одинаковое значе- ние и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено (это безраз- личие прекращается)». Таким образом, в учении Аристотеля и естественное, и ус- ловное (волеустановленное) право хотя и различаются между собой, но оба относятся к сфере политических явлений и носят политический характер. У софистов, например, различие между естественным правом (правом по природе) и правом условным (полисными законами, установленными по соглашению, про- изволу и т. д.) означало различение, а зачастую и прямое про- тивопоставление естественного (природного) и политического (условного). Своеобразие позиции Аристотеля обусловлено тем принципиальным обстоятельством, что под «природой» он и в вопросе о праве имеет в виду именно политическую природу человека: ведь человек, согласно Аристотелю, есть по своей природе существо политическое. Под условным (волеустановленным) правом в концепции Аристотеля подразумевается все то, что в последующем употреблении стало обозначаться как позитивное (положитель- ное) право. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. Причем он говорит о писаном и непи- саном законе. Под неписаным законом, тоже относящимся к условному (позитивному) праву, имеются в виду правовые обы- чаи (обычное право). Существенным составным моментом политического качест- ва закона является его соответствие политической справедли- вости и праву. «Всякий закон, — отмечал Аристотель, — в ос- нове предполагает своего рода право». Следовательно, это пра- во должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспо- тическому насилию, вырождение закона в средство деспотиз- ма. «Не может быть делом закона, — подчеркивал он, — власт- вование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». 70 Глава 5. Древняя Греция Политическое правление — это, по Аристотелю, правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чув- ствам и аффектам, закон же — «уравновешенный разум». 10. Эпикур Кризис древнегреческой государственности отчетливо про- явился в учениях о государстве и праве эллинистического пе- риода. В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы теря- ют свою независимость и подпадают сначала под власть Маке- донии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336—323 до н. э.) положили начало эллинизации Востока и формированию монархий. В середине II в. до н. э. сама Македония превращается в провинцию Рима. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выра- жение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. По своим философским воззрениям Эпикур (341—270 до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Этика — связующее звено между его физическими и полити- ко-правовыми представлениями. Основные ценности эпикуров- ской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуали- стический характер. Свобода человека — это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя; она — вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. «Надо, — считал он, — высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности». Главная цель государственной власти и основание политиче- ского общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непри- чинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность дости- гается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некото- рой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию». стоики С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и зако- на как результата договора людей между собой об их общей поль- зе — взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, — отмечал Эпикур, — есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». Для каждого места и времени есть своя справедливость — свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых «справедливостей» является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Действия людей, деятельность государственных властей и сами законы должны соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и при данных обстоятельствах) представлениям о справедливости — тому смыслу справедливости, который под- разумевается договором людей об общей пользе. Такая концепция изменяющейся справедливости — в ее со- отношении с законом — содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени и обстоя- тельств) содержанием, каковым является общая польза взаим- ного общения. Законы трактуются Эпикуром в качестве средства огражде- ния и защиты «мудрых» (т. е. людей этически совершенных) от «толпы», публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. «Законы, — писал Эпикур, — изданы ради мудрых — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не зла». Как убежденный индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» че- ловека «толпе». «Я, — отмечал он, — никогда не стремился нравиться толпе; что им нравилось, тому я научился, а что знал я, то было далеко от их чувств». В политическом плане эпикуровской этике более всего со- ответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной ме- рой свободы и автономии индивидов. Древнегреческие стоики Основателем стоицизма был Зенон (336—264 до н. э.). В ис- тории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней 72 Глава 5. Древняя Греция вв. до н. э.) являются, кроме Зенона, и Хри- Ведущими представителями средней вв. до н. э.) были и Посидоний, а новой (римской) ( I — II вв. н. э.) — Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судь- бой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоя- щее станет». Судьба в учении стоиков выступает в качестве та- кого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зено- ну, «естественный закон божествен и обладает силой, повеле- вающей (делать) правильное и запрещающей противополож- ное». В основе гражданского общежития лежит, по мысли стои- ков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного за- кона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские последователи обосновывали космопо- литические представления о том, что все люди (и по своей при- роде, и по закону мироздания в целом) — граждане единого мирового государства (космополиса) и что человек — гражда- нин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль от- дельной и особой полисной формы государственности, полис- ных законов, порядков и установлений. Показательно в этой связи их выступление (в духе Платона и киника Диогена) про- тив семьи и индивидуального брака, за общность жен. Крити- ческим нападкам стоиков подвергались кроме семьи и такие институты общественной жизни и политической культуры, как суды, храмы, школы, торговля, деньги и т. п. По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит об- щему закону и мировому согражданству людей. Правда, говоря 12. Полибий 73 о несостоятельности рабства, стоики имели в виду скорее ду- ховные и этические, а не социально-политические аспекты этого явления. Действительно свободными являются, по учению стоиков, лишь мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так, Хрисипп отмечал: «Царская власть не ограничена, она может быть устойчивой только среди мудрецов». Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешан- ного правления: «Лучший государственный строй — это сочета- ние демократии, царской власти и аристократии». Имея в виду государственные законы и установления, соот- ветствующие общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение. Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чрева- тых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по преимуществу этическое звучание. Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме. 12. Полибий Полибий (210—123 до н. э.) — видный греческий историк и политический деятель эллинистического периода. Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «Ис- тория в сорока книгах». В центре исследования Полибия путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. В своей попытке целостного охвата исторических явлений он опирается на то рационализированное стоиками представле- ние о «судьбе», согласно которому она оказывается всеобщим мировым законом и разумом. В контексте «всеобщей истории» Полибия «судьба» предста- ет как историческая судьба, как синоним внутренних закономер- ностей единого исторического процесса. При всем том Полибий не свободен от традиционных цик- лических представлений о развитии социально-политических явлений, что отчетливо проявляется при характеристике им смены государственных форм как их кругооборота в рамках оп- ределенного замкнутого цикла событий. В этом отношении взгляды Полибия находятся под заметным влиянием идей Пла- тона и Аристотеля. 74 Глава 5. Древняя Греция В целом для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Плато- на и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону приро- ды». Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникнове- ния и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, оли- гархия, демократия, охлократия. Истоки человеческого общежития он видит в том, что при- сущая всем живым существам — как животным, так и людям — слабость естественно «побуждает их собираться в однородную толпу». И здесь, согласно непререкаемому порядку самой при- роды, владыкою и вождем толпы становится тот, кто превосхо- дит всех прочих своей телесной силой и душевной отвагой. С течением времени первоначальный вождь-самодержец не- заметно и естественно превращается, по схеме Полибия, в царя в той мере, в какой «царство рассудка сменяет собою господ- ство отваги и Постепенно царская власть стала наследственной. Цари из- менили прежний образ жизни с ее простотой и заботой о под- данных, стали сверх меры предаваться излишествам. Вследст- вие вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и ярости подданных «царство превратилось в тиранию». Это состояние (и форму) государства Полибий характеризует как начало упад- ка власти. Тирания — время козней против властелинов. При- чем козни эти исходят от людей благородных и отважных, не желающих переносить произвол тирана. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристо- кратию. На первых порах аристократические правители руководству- ются во всех своих делах заботой об «общем б'лаге», но посте- пенно аристократия вырождается в олигархию. Здесь царят зло- употребления властью, корыстолюбие, беззаконное стяжатель- ство, пьянство и обжорство. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. При жизни первого поколения учре- 12. Полибий • 75 дителей демократической формы правления в государстве вы- соко ценятся равенство и свобода. Но постепенно толпа, при- выкшая кормиться за счет чужих подачек, выбирает себе в вож- ди отважного честолюбца (демагога), а сама устраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию. В этом случае «государство украсит себя благороднейшим име- нем свободного народного правления, а на деле станет наихуд- шим из государств, охлократией». С точки зрения кругооборота государственных форм охлокра- тия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии «водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгна- ния, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Круг смены государст- венных форм, таким образом, замыкается: конечный путь есте- ственного развития форм государства соединяется с исходным. Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой от- дельной простой форме государства, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии — необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что «не- сомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименован- ных выше», т. е. царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соот- ветствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежа- щей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления. Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правле- ние, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург. Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмеча- ет, что наилучшим устройством отличается римское государст- во. В этой связи он анализирует полномочия «трех властей» в римском государстве — власти консулов, сената и народа, вы- ражающих соответственно царское, аристократическое и демо- кратическое начала. Важным обстоятельством, обеспечивающим прочность рим- ского государства, является, по Полибию, то, что «богобоязнь 76 Глава 5. Древняя Греция римлян составляет основу государства». Конечно, замечает либий, если бы государство состояло из мудрецов, в этом не было бы нужды, но, имея дело с толпой, следует поддерживать в ней религиозность. разделял естественно-правовые представления стои- ков. Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он вос- хваляет «добрые обычаи и законы», которые «вносят благонра- вие и умеренность в частную жизнь людей, в государстве же во- дворяют кротость и справедливость». Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и зако- нами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни. Представления Полибия о «смешанной» форме правления широко использовались в различных проектах «наилучшего» государственного устройства, а в дальнейшем оказали влияние на разработку теории разделения властей. Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую раз- работку проблем государства и права. Этим обусловлено их за- метное влияние на последующих авторов и их выдающееся ме- сто в истории политических и правовых учений. |