1639903611653_фтлофофия норм шпоры. 1. Понятие мировоззрения. Структура и уровни мировоззрения. Философия

• Название: 1. Понятие мировоззрения. Структура и уровни мировоззрения. Философия
• Дата: 08.09.2022
• Размер: 362.09 Kb.
• Имя файла: 1639903611653_фтлофофия норм шпоры.docx
• Тип: Документы; #666972
• страница: 2 из 13

Санкхья (санскр. – число, перечисление, расчёт) строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего разнообразия мира. Центральное место здесь занимают категории: пракрити, пуруша и джива – «Я», которое не является телом, чувствами и умом человека, но определённым образом с ними связывается, и при этом происходит их видимое смешение, что приводит к страданиям. Освобождение от страданий достигается через возвращение к своему собственному «Я». Эта школа оказала огромное влияние на йогу (санскр. – соединение, порядок, глубокое размышление, созерцание), в рамках которой был выработан целый комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния.

Этому   направлению   активно   противостояли   неортодоксальные школы:  буддизм,  джайнизм,  локаята, чарвака.  Они  не  признавали авторитет Вед, выступали против интеллектуальной гегемонии жречества в древнеиндийской культуре.         

Буддизм как религиозно-философское учение возникает в. 6-5 вв. до н.э. и в ходе своего развития превращается в одну из трёх мировых религий. Основатель буддизма  - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (просветлённого). Его отцу было предсказано, что Сиддхартхи уготовлено два пути: либо, окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впо­следствии великим царем - воссоединителем мелких княжеств, либо, увидев («открыв») в этом мире страдания, болезни, ста­рость, смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения. Князь хотел видеть в сыне наследника, поэтому он стре­мился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смерт­ного: утонченную роскошь и классическое образование. И все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; тра­урной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернуться к прежней благополучной, безмятежной жиз­ни он уже не смог.

Принц вполне познал наслаждения, удовольствия и понял, что путь этот ведет в никуда. Он покинул дворец, жену, ново­рожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аске­тов. Пройдя путь аскета, он понял, что путь этот так же не приводит к освобождению от страха бо­лезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме Шакьямуни дать обобщенный ответ на вопрос «Как дол­жен жить человек?», сформулированный в принципе «Среднего пути».

Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и «увидел» истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама из рода Шакьямуни стал Буддой, т. е. Про­светленным, или Пробужденным. Через 7 дней Будда рассказал людям о том, что открылось ему. Эта первая проповедь со­стоялась в городе Бенаресе. Именно тогда Будда поведал о че­тырех благородных (арийских) истинах, считающихся стержнем содержания буддизма.

«А это... благородная истина о страдании: рождение - стра­дание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть -страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого, ко­роче говоря, пятиричная привязанность к существованию есть страдание.

А это... благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели».

«А это... благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».

«А это... благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение».

Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нир­ване.

Джайнизм – школа возникает в 6-5 вв. до н.э.. Основателем её считается странствующий проповедник Вардхамана, получивший впоследствии имена Махавиры («Великий герой») и Джины («Победитель»). Джайнизм провозглашает всё в мире имеющим душу  и требует в связи с этим соблюдения принципа ненасилия (ахимса). Философия джайнизма признаёт также за каждой вещью или явлением множество свойств и определений. С этим связан «диалектический» метод джайнизма – сьядвада.Школа локаята (от санскр. лока – мир, идущее из этого мира), а также более поздняя её версия – чарвака -  тяготеет к материализму. Основателем локаяты считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Согласно локаяте, существующим можно считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда – отрицание бога и души, рая и ада. Целью бытия является забота о благополучии настоящего существования. 

6. Особенности философской мысли древнего Китая, еѐ рационально-практическая направленность. Традиционные философские учения древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм.

Характернейшими чертами тради­ционного мирочувствования были одушевление и оживотворение природы (поклонение деревьям, рекам, горам), культ предков и прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья) стал неотъемлемой частью китайской национальной психоло­гии. Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены.Человек в Китае мыслился как временное состояние рав­новесности, гармонии космических сил. Это микрокосм, под­чиняющийся Разумному Космическому Порядку. Весьма ус­ловно можно выделить три психофизические силы, три вида космической энергии, сгустком которых является человек: «цзин», «ци», «шень».

«Цзин» - это собственно семя, т. е. частички, созидающие физическое тело человека. «Цзин» присутствует в человеке как воспроизводящая, сексуальная энергия.

«Ци» - материально-духовная энергия, жизненная сила, из которой состоит весь мир, вся «тьма ве­щей», в том числе и человек. «Ци» бывает разных типов: грубо-вещественная, из которой формируются конкретные материальные вещи, психотелесная (растения, животные) и, наконец, тонкая «ци», созидающая душу со всеми ее страстями, эмо­циями и аффектами. Китайцы верили, что с утра «ци» челове­ка чиста и легка, а к вечеру она загрязнена и отяжелена. Природа болезни также понималась как замутнение, отяжеление «ци» в человеке. Задача лекаря, следовательно, со­стояла в очищении «ци», что возможно только в процессе це­ленаправленного физического, нравственного и духовного самосовершенствования пациента под руководством врача.

«Шэнь» - собственно духовная энергия. Но дух «шэнь» нигде и никогда не мыслился китайцами как некая самостоятельная сущность. В натуралистической традиции китайского миросозерцания «шэнь» скорее может быть понято как обозначение целостного человека, обладаю­щего плотью и наделенного сознанием. Нередко слово «шэнь» служило для китайцев заменителем местоимения «я».

Начинается философия в Китае как нескончаемый ком­ментарий к «И-цзин» (Канону перемен), созданному в глубокой древности, но записанному в VIII - VII вв. до н. э.. Суть «И-цзин» состоит в утверждении «простой» мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопе­реливах, взаимопеременах. Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт: разделение ок­ружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их «полового признака». Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вер­шина ассоциировались с активным мужским началом ян, а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность - с пассивным женским началом инь.

Традиционные философские учения древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм.

В VI - V вв. до н. э. проис­ходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям, из которых наиболее известно четыре:

1) школа «даоцзя» (даосизм);

2) школа «служилых людей» (конфуцианство);

3) школа «фацзя» (легизм или школа законников);

4) школа «моцзя» (моизм);

Наибольшее значение для становления китайского мировоз­зрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма.

Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Идеи Лао-цзы изложены в книге «Даодэдзин», которая была составлена последователями философа. Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследст­вие того, что размышления ее приверженцев сконцентриро­ваны вокруг понятия дао, которое у Лао-цзы имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существо­вание мира и поддержание его в данном состоянии.

Ещё одна важнейшая категория даосской философии – дэ – состояние мира, разде­ленного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ - это доброде­тель, благодать, культура.

Добро и благо изначально вписаны в мирозда­ние, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Че­ловека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй).

Возможно ли познание дао? Чувства наши не в состоянии уловить дао: «...смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Мир как целое, единство - а в этом и состоит ускользающая нить дао – возможно только постигать разумом, мыслить. Однако и этого тоже оказывается недостаточно: истинная сущность дао при­открывается в сверхчувственном и сверхрациональном опыте. Познание дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принци­пом своей жизни слияние с дао через следование и подражание дао. В чем же человек должен подражать дао? Во-первых, дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. «Нужно сделать свое сердце предельно бесстрастным, твердо сохранять покой...» Во-вторых, дао чуждо активности, всякой деятельности. Недеяние - вот способ бытия совершенномудрого. В-третьих, поскольку дао исполняет свою роль непринуж­денно, ненасильственно, постольку отношение мудреца к при­роде, животным и людям должно нести на себе отпечаток мяг­кости и уступчивости.

Конфуцианство. Величай­ший философ Китая - Кун-фу-цзы (Конфуций) принадлежал к чинов­ничеству. Конфуций родился в 551 г. до н. э. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и суждения) и представляет собой сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, от­рывков из его бесед с учениками и т. д.

Главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?» Конфуций был защитником «мягкого» управления с опо­рой на мораль и правила поведения. На важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означа­ет жить в обществе и для общества». Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нуж­но прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный смысл. Дан­ное требование было выражено в следующем призыве Конфу­ция: «Господин должен быть господином, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержа­нием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преис­полненные почтительности ко всем старшим по чину.

Конфуций сумел дать ориентир лю­дям, не изучавшим старый этикет. Это так называемое «золотое правило» звучит следующим образом: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Обращаясь же к власть имущим, Конфуций предупреждал их: «...низкий человек в нужде становится распущенным». Вершиной конфуцианской теории го­сударственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины».

Лю­ди, стоящие у государственного кормила, должны соответство­вать некоему моральному эталону, который у Конфуция выражается в понятии «благородный муж». Первое, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина - это следование долгу. «Благородный муж ду­мает о долге, а мелкий человек - о выгоде». Второе - это стойкость. «Благородный муж стойко перено­сит беды, низкий человек в беде распускается». Третье - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий чело­век поступает наоборот». Конфуций считает, что «благородный муж» должен испытывать три страха:

- перед велением Неба;

- перед великими людьми;

- перед словами мудреца.

Конфуций считал, что большинство людей получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Однако есть люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало. Учиться же нужно жизни, т. е. умению жить среди людей. «Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Дос­тоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться».

Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государст­венного управления была школа фацзя, или легизм.

Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой си­туации единственной гармонизирующей и регулирующей си­лой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Метод, предлагае­мый легистами, прост: за хорошие, зако­нопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом легисты подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного злодея.

В рамках школы фа-цзя были выработаны и высказаны не­сколько идей, вошедших впоследствии в теорию и практику всей по­следующей китайской политической культуры. Во-первых, обоснование необходимости контроля и вме­шательства государства в экономику. Во-вторых, введение иной системы кадро­вого подбора чиновников и формирования политической эли­ты общества. До этого замещение вакантного места осуществ­лялось согласно обычаям традиционного общества - от отца к сыну. Легисты выдвинули тезис о ра­венстве возможностей при продвижении по служебной лест­нице, согласно которому не кровь и родство должны опреде­лять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификаци­онного экзамена. В-третьих, развитие идеи равенства всех перед законом.

 

7.Космоцентризм античного философского мышления. Основные этапы становления и эволюции античной философии (досократовский,классический, эллинистический периоды).

Античная философия – это комплекс философских учений, сложившийся и развивавшийся в Древней Греции. На  первое  место  греки  ставили объективно  существующий,  материально-чувственный  космос,  который  мыслился  как  одушевленный,  разумный  организм.  Безусловный примат объективного над субъективным в системе античного мышления проявился в космологизме философских учений. 

Первым этапом античной философии являются воззрения ранних греческих философов. Это доклассический период античной философии, называемый также досократовским. Философия и знание о природе не были отделены друг от друга. Философия, начиная выделяться из мифологического мировоззрения, содержала также всю полноту тогдашних знаний о мире. Спецификой является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Первая философская школа (Милетская), известная такими представителями, как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес был первым греческим философом, первым ученым, первым геометром, первым астрономом, первым физиком. Подлинной его страстью были по­иски истины, постижение мудрости разных народов. Значительны достижения Фалеса и в области астрономии. Он научился у египтян предсказывать солнечные затмения и объяснял их тем, что Солнце покрывалось Луной. Фалес пытался вы­числить орбиты движения звезд, вычислял повороты Солнца, открыл Малую Медведицу и описал ее. Наблюдая за Луной и Солнцем, Фалес разделил год на 365 дней. Используя опыт египтян, создал календарь с метеоро­логическими предсказаниями на каждый день звездного года.

Землю Фалес представ­лял плоским диском, плавающим на поверхности воды. Этот плоский диск качается, как корабль на море во время бури. Если на море шторм, то на земле происходит землетрясение. Земля является полой внутри, ее пересекают реки, каналы, она имеет пещеры. Вода проникает в землю, происходят извержения вулканов и столкновения. Разливы Нила Фалес объ­яснял наличием пассатных ветров и тем, что вода в устье не имеет выхода.

Еще Гомер утверждал, что прародителем всего является Океан. Фалес, развивая эту мысль, утверждал, что вода является ос­новой всего. Ход его рассуждений таков. Жизнь начинается с воды, поскольку «сперма имеет влажную природу», животные, человек без воды погибают, пища содержит в себе воду, расте­ния без воды не растут, а погибают, да и сам космос «питается водными испарениями». Все образуется из воды путем ее за­твердевания [замерзания], а также испарения. Все плавает по воде, от чего происходят землетрясения, вихри и движения звезд.

Что касается самого человека, то он тоже состоит из воды, да и пища его «пропитана соками». Не случайно он советовал хоронить людей в земле, а не сжигать. Фалес считал, что «тела следует закапывать, дабы они могли разложиться на влагу».

Земля, считает Фалес, является центром Вселенной. Фалес был гилозоистом, то есть представлял все вокруг одушевленным. Душа для Фалеса является источником движения. Бог есть «то, у чего нет ни начала, ни кон­ца», это «ум космоса». Вся Вселенная одушевлена и одновре­менно полна божеств, «элементарную влагу пронизывает Бо­жественная сила, приводящая воду в движение». Фалес считал душу бессмертной.