філософія. 1. Роль філософії в житті людини і суспільства
 Скачать 0.58 Mb.
|
|
Методологічна – полягає в основному у вироблені філософією основних методів пізнання тієї реальності, яка її оточує. Критична – надає оцінку всьому тому, що відбувається у світі на основі загальних уявлень, що містяться у філософії про норми та патології феноменів, реальних процесів, які оточують людину. Критична оцінка філософії духовно і матеріального життя вимагає виробленню мір, які направлені на те, що не задовольняє людину, є патологічним і потребує оновлення. Тобто завдання цієї функції полягає у розширені меж людського пізнання, відході і зруйнуванні релігійних догм, закостенілості знання, модернізація та збільшення достовірності людського знання. Прогностична функція – полягає в першу чергу в існуючих філософських знаннях про матеріальний і духовний світ, людину, намаганні вивести прогноз тенденцій розвитку матерії, людської свідомості, процесів пізнання, людини як мікрокосмосу, природи і соціуму. Спілкування і передачу інформації здійснює комунікативна функція філософії. 13. Соціокультурні передумови виникнення та розвитку філософії. На відміну від міфології та релігії, які, будучи духовними засобами соціального контролю з необхідністю породжуються суспільством, філософія покликана до життя особливими соціальними умовами. Уже Арістотель зазначав, що для заняття філософією потрібно мати вільний час, тобто не бути зайнятим фізичною працею. Іншими словами, філософія виникає в тих цивілізаціях, де відбувся поділ праці на фізичну і розумову. Це є хоч і необхідною, але недостатньою умовою. Наприклад, в Давньому Єгипті, Вавилоні існували соціальні стани, не зайняті фізичною працею, але філософії як світогляду чи систематичної інтелектуальної діяльності там не було. Необхідною передумовою виникнення філософії є терпимість до інакомислення. А вона може виникнути тільки в демократичному суспільстві, де більше покладаються на розум людини і права особи, ніж на традицію і віру. Тож не дивно, що розквіт філософії припадає на епохи панування демократії (Давня Греція, епоха Нового часу), тоді як в умовах традиційного і тоталітарного суспільств філософія деградує до ідеології релігійного типу. Демократія не тільки створює умови, вона, по суті, викликає філософію до життя. Політичні диспути, побудоване на змаганні сторін судочинство пробуджують увагу до законів логіки, формують теоретичну настанову, на якій ґрунтується філософія. Соціальні умови не тільки сприяли розвиткові філософії чи гальмували його. Вони часто визначали і коло проблем, що цікавили філософів. Зосередженість індійських філософів на морально-етичних проблемах, китайських — на соціально-етичних, греків на різних етапах — на натурфілософії, гносеології та етиці зумовлена не стільки особливостями духу цих народів, скільки особливостями їх соціального життя. Ключ до розуміння багатьох філософських проблем лежить у соціальній сфері. 14. Гносеогенна, міфогенна і змішана концепції генези філософії. Філософія – вчення про загальні принципи буття і пізнання, про відношення людини до світу. Філософія виробляє узагальнену систему поглядів на світ і місце в ньому людини. Вона досліджує: пізнавальне, ціннісне, соціально-політичне, моральне, естетичне відношення людини до світу. Предмет філософії історично змінювався у зв’язку з розвитком суспільства, у тому числі з розвитком науки та самого філософського знання. Концепції генезису філософії ділять на три види: 1. Міфогенна (Г.Гегель, Лосєв А.Ф.) – бачить виникнення філософії з міфології, зміною особистісно-образної форми на безособистісно-понятійну. 2. Гносеогенна (Г.Спенсер) – вбачає її витоки у простому узагальнені знань. 3. Міфо-гносеогенна (Чанишев А.) – визнає витоком філософії – міф, знання, буденну свідомість. Генезис філософії пов’язаний і з цивілізаційними факторами: виникнення держави, зростання міст, розвиток торгівлі, поява металевих грошей, розвинена соціальна структура, відділення розумової праці від фізичної та ін. 15. Космоцентризм давньогрецької філософії. Космоцентризм — філософський напрямок античності, система філософських поглядів, що з'явилася в Стародавній Греції, за якою світ сприймається як космос, різноманітний, гармонійний і, водночас, здатний вселити жах. Всі явища навколишнього світу розглядалися через призму космосу. Впродовж VI–I століть до нашої ери у Стародавній Греції відбувався бурхливий розквіт культури й філософії. За цей період було створено нове неміфологічне мислення, нову картину світу, центральним елементом якої стало вчення про космос. Космос охоплює Землю, людини, небесні світила і саме небесне склепіння. Він замкнутий, має сферичну форму у ньому відбувається постійний круговорот - все виникає, тече змінюється. З чого виникає, чого повертається хтозна. Одні грецькі філософи вважають, що основою речей є почуттєво що мисляться елементи кисень, вогонь, вода, земля і певний речовина – апейрон; інші (піфагорійці) бачили їх у математичних атомах; треті (элеаты) вбачали основу світу у єдиному, незримому бутті; четверті вважали такий основою (Демокріт) неподільні атоми; п'яті (школа Платона) - земну кулю лише тінь, результат втілення царства чистої думки. Зрозуміло всі ці Ф. напрями у багатьох відносинах наївними і суперечливими одна одній. Не порвавши до кінця з міфологією, вони відводили богам, надприроднім силам другорядне, або навіть третьорядне місце, намагалися пізнати світ із нього. 16. Вербалізація концепту «архе» у різних школах античної філософії. Архе (грец. ἀρχή - початок , принцип) в досократовской давньогрецької філософії - першооснова , первовещество , першоелемент , з якого складається світ . Для характеристики навчань перших філософів цей термін використав Аристотель . У Фалеса в ролі архе виступає вода (як сама « безформна » матерія , стихія ) . У Анаксимандра архе - апейрон (грец. ἄπειρον - безмежне або невизначене ) - первшостихії , яка не є якоюсь певною річчю, « ніяка» сама по собі , але породжує чотири стихії і цілий світ певних речей. У Анаксимена архе - « невизначений повітря» (грец. αηρ απειρος - аеро (або Айрос ) апейрос ) , першооснова , одночасно невизначена і певна ( визначена у якості « повітря » - оскільки він є «порожнеча» , що розділяє речі , а крім того джерело життя , дихання). Концепт виник як спроба пояснити протиріччя: першооснова не повинна бути чимось певним , щоб з неї могло статися все (адже різні речі мають різні визначеності , часто протилежні одна одній , наприклад холодне і гаряче) , але щоб з чогось могло виникнути щось певне , в цьому чимось вже повинна бути якась своя визначеність . Розвиток поняття архе в милетской школі ( Фалес → Анаксимандр → Анаксимен ) часто наводять як яскравий приклад розвитку поняття через діалектичну тріаду : теза → антитеза → синтез ( архе певне → невизначений → і певне , і невизначене ) . У Піфагора архе - число ( як щось цілком нематеріальне , але задає порядок у природі , осягаються в математиці і - як сказали б сучасні вчені - у фізиці ) . Числа розумілися в піфагорейства не як вираження лише кількісної визначеності чогось , але скоріше як метафізичні якості , що відносяться до особливої , «божественної » реальності. Наприклад , одиниця - не просто перший з чисел, але і міра , початок числа як такого , виразник його природи. Двійка ( « диада » , « двоица » ) - виразник природи поділу , протиріччя , множинності і т.д. Подібне осмислення ряду натуральних чисел знайде розвиток в численних школах окультизму . У Геракліта архе - вогонь (як сама « тонка » і «жива » стихія ) . Втім , істинним першоосновою є подібний вогню Логос , закон , що підтримує світовий порядок У Парменіда архе - саме буття , воно єдине і неподільне ; « буття є, а небуття немає ». Крім того , буття як таке тотожне з мисленням. У Анаксагора архе - вічні елементи світу , « насіння » (« гомеомерии » , як потім назве їх Аристотель ), в кожному з яких потенційно укладено весь світ , всі інші елементи , « все змішано з усім ». Крім того існує Світовий Розум- сам по собі не змішаний ні з чим і присутній « не в усьому , а тільки в деяких ». Розум і є причиною, чому кожна річ не є відразу всім , а тільки певної собою. У Емпедокла архе - множинно , це чотири елементи ( стихії) : Земля , Повітря , Вода , Вогонь , і дві рушійні сили : любов і ворожнеча . Таким чином, немає єдиного першооснови , а світ існує відразу як система елементів і сил , вчених самих по собі . У Демокріта архе - нескінченно різноманітні атоми , розділені порожнечею . 17. Тлумачення універсальної основи світу в Мілетській школі. Неминуще історичне значення діяльності мілетських мислителів — Фалеса, Анаксімандра й Анаксімена полягає насамперед у тому, що, як справедливо підкреслюють багато істориків культури, вони створили основи європейської науково-теоретичної і філософської думки. Як стверджував Фалес (близько 625-547 рр до н.е.), субстанціональною основою всього існуючого є вода. Думка вважати воду першоначалом й основою всього сущого належить Фалесу. Саме він перетворив цю думку з випадкового, часткового за своїм характером і значенням здогаду в універсальний, раціонально осмислений принцип пояснення виникнення всього сущого. Як субстанцію "воду" не можна прямо ототожнювати з водою як з однією з чотирьох стихій природи, оскільки вона має здатність змінюватися, переходити в інші стихії — повітря, вогонь, землю. Очевидно, положення Фалеса, що "вода є основою всього сущого" — його єдине достовірне філософське судження. Основи вчення Анаксімандра, безсумнівно, криються в більш розвинутому розумінні першооснови всього сущого — так званого апейрона" — безмежної, невизначеної матерії, джерела різноманітності й мінливості всіх речей. На відміну від Фалеса, Анак-сімандр уже не пов'язує своє розуміння першооснови всіх речей з якою-небудь однією, окремою стихією, а витлумачує цю першооснову в більш загальному розумінні — у розумінні первинної, якісно невизначеної, а значить ще не диференційованої матерії. 18. Категорія «Логос» у філософії Геракліта. Геракліт, вважав, що логос - те, що притаманне всім і всьому, те, щовсім і через всі управляє. Мабуть, це одна з перших формулювань, деідея першооснови замикається з Тільки-но почало на філософському горизонтіідеєю загального закону, керуючим сущим. Обидві поки злиті, нерозчленованому,але в тенденції розчленовані ідеї складають зміст понять «логос». Зточки зору перспективи дуже важливо і цікаво як раз гераклітововиділення логосу, відмінність його від природи як усього існуючого і від вогнюяк якоїсь «первісної» матеріальної стихії. У тенденції тутміститься можливість виокремлення діяльності з опису та вивченнюприроди, можливість відрізнити філософію від фізики, від фізичногопояснення. Але поки що, звичайно, у самого Геракліта всі три елементи єдині. Івсі вони об'єднані ідеєю першооснови, хоча вже і відмінності в ній. Геракліта цікавить, що таке людська душа, а іншими словами,що таке людські думки, пристрасті, хвилювання. І до речі, як вогонь першооснова для Геракліта прийнятний ще й тому, що йому здається: душу можна уподібнити вогню. Людська душа, вважає Геракліт, це якийсь невидимий динамічний вогонь. Уподібнення душі вогню штовхає Геракліта до натхнення природи. Він і каже: «Ми цю душу (тобто вогонь) у речах не бачимо ». Але у всіх речах є вогонь, він - загальне першооснову, а одночасно і душа світу, душа речей. У людському тілі ж душа приймає вид пристрасті, роздуми, думки, страждання. Адже дійсно, грецькі філософи так і задумували собі першооснова: воно керує всім через все. Це те загальне, яка охоплює,яке потрібно всьому - природи й людини, тіла і душі, речі і думки. Як знайти таке - істинно загальне - першооснова? Не слід вважати, що Геракліт першим задумався про душу, про духовне. Мілетські мудреці теж міркували про душу. Але до їх міркувань Геракліт,судячи з усього, ставився критично. Звертаючись до всякого людині, яка б самовдоволено оголосив, що пізнав душу, Геракліт говорить: «Меж душі тобі не відшукати, за яким би шляхом в якому б напрямку ти не пішов…» 19. Сократ і софісти .Життєвий подвиг Сократа. Наприкінці V-на початку IV ст. до н. е. окреслюється тенденція до виділення людини з інших ” речей ” навколишньго світу. Людина перетворюється у спеціальний предмет філософствування. Ця тенденція виявляється у софістів, що були платними вчителями філософії. Серед софістів було немало видатних мислителів, справжніх філософів . Але пізніше серед софістів поширюється тенденція заперечення об’єктивного змісту в людських знаннях. Софістика вироджується в суто формальне вміння маніпулювати словами, ” вміння ” обгрунтувати будь -яку думку. Софісти першими стали на шлях суб’єкт-об’єктного відношення до світу. Проте остаточне визначення і усвідомлення суб’єкт-об’єктного відношення з дещо перебільшеним наголосом на суб’єкті належить одному з найвидатніших міслителів Стародавнього світу Сократу (469-399 р. до н. е. ). Сократ фактично продовжив лінію софістів в утвердженні проблеми людини як головної теми філософських міркувань. Він рішуче повертає напрям філософського дослідження від космосу, природи до людини. ” Пізнай самого себе ” - такою є вихідна теза сократівського філософствування. і таке знання можна набути лише у безпосередньому контакті з іншими людьми -в діалозі, практичні зустрічі умів. Софісти навчали в основному практичним речам: риториці та діалектиці. Непримиренним противником софістів та його ідей виступив великий афінянин Сократ (470-399 рр. До н. Е.). Він протиставляв себе софістам навіть всім своїм способом життя. Софісти були багатими, процвітаючими та важливими - Сократ, людина невеликого достатку, ходив по місту в простому одязі, часто босоніж, при цьому ніколи не брав грошей з учнів. Софісти подорожували - Сократ майже ніколи не залишав рідного поліса. Софісти давали уроки в будинках заможних молодих афінян - Сократ зазвичай вів свої бесіди на вулицях, у крамницях, палестрах. Софісти вимовляли перед слухачами чудернацькі промови, які терпіли заперечень, - Сократ блискуче розробив метод філософського діалогу: серією питань, на перший погляд простих і наївних, а насправді найскладніших, він доводив свого опонента до визнання неправоти його поглядів, а потім тим же шляхом доводив справедливість власної позиції. Софісти багато писали - Сократ же не залишив після себе жодних праць, і з його вченням ми знайомі лише в переказі його учнів. І все ж більшість сучасників (у тому числі навіть такі проникливі, як комедіограф Аристофан) не бачили різниці між Сократом і софістами. Це пояснюється тим, що і Сократ, і софісти присвятили себе вивченню одних і тих же проблем - людини і суспільства. Але вирішували ці проблеми вони зовсім по-різному (при тому, що Сократ сприйняв все дійсно цінне, що містилося в навчаннях софістів) 20. Зміст моральної філософії СОКРАТА. Сократівський метод в педагогіці. Діалектика і маєвтика. Основний принцип сократовской моральної філософії, за яким чеснота – те знання, в політико-правової сфері формулюється так: "Править повинні знають". Це вимога резюмує філософські уявлення Сократа про розумних і справедливих засадах держави й правничий та критично адресується їм всім формам політичного устрою. "Царі і владоможці, - підкреслює він, не ті, які мають скіпетри, не ті, обраних відомими вельможами, і ті, котрі досягли влади за допомогою жереба чи насильством, обманом, а ті, які вміють правити". Ця сократовская версія "філософа на троні" - неминучий наслідок того інтелектуального аристократизму у сфері, яким пронизана уся її моральна філософія. І показово, що політична ідеал Сократа однаково критично височить над демократією, олігархією, тиранією, родової аристократією і традиційної царської владою. «Сократівський» метод – це перед усім метод послідовних і систематичних ставлень запитань, ціль яких приведення співбесідника до протиріччя з самим собою, до признання власної невігластва. Сократівський метод в сучасній освіті допомагає розвитку критичним мисленнєвим умінням студентів, нарощуванням власних знань викладача. Після проведення лекцій з використанням діалогу викладач за допомогою евристичних запитань одержує можливість визначити тих студентів, які є най зацікавленішими Cократівський метод допомагає всім студентам, особливо тим, які песимістичні та неактивні – зрозуміти матеріал тим шляхом, який є значущим для них. Цей метод допомагає провести опитування всіх учасників навчального процесу Велика перевага сократівського методу і в тому, що в процесі діалогу викладач бачить, наскільки творчо мислять студенти і якої складності завдання можна їм надати. Він також може виявити, скільки ще йому самому потрібно знайти інформації, щоб матеріал був ще цікавішим. Отже і сам викладач повинен постійно самовдосконалюватися. Своє мистецтво пізнання правди Сократ називав мистецтвом допомоги народженню — майєвтика(тут дослідники проводять паралель із тим, що мати Сократа булаповитухою, жінкою, що допомагає народженню). Мета майєвтики — всебічне обговорення будь-якого предмету, визначення поняття; знаходження істини шляхом постановки питань, відповідаючи на які відповідач сам знаходить, «повиває» істину, обговорювану з установками того, хто намагається Діалектика — метод питання та відповіді — не є сократівським винаходом, її винайшов Зенон Елейський. Проте Сократ суттєво розвиває діалектичний підхід всебічного розгляду предмету. Цікаво провести паралелі між Сократом та Рене Декартом, оскільки обидва вони стоять у витоках хвиль розвитку філософії. Обидва вони піддають все те критиці, що не можна логічно обґрунтувати, для того, щоб вибудувати світ за новими принципами, на нових засадах. |