вопросы по культурологии. 2. Ценностная природа культуры
 Скачать 154.48 Kb.
|
|
Если Трубецкой основное внимание уделял таким элементам культуры, как религия и язык ("великие культуры всегда религиозны, безрелигиозные - упадочны"), то П.Н. Савицкий (1895-1965) и ПЛ. Сувчинский (1892-1982) фокусировали свое внимание на экономических и эколого-географических условиях жизни этносов и наций. В статье "Миграция культу - ры" (1921) Савицкий утверждал, что "эволюцию культуры можно. рассматривать с точки зрения географического перемещения ее центров". В свете этого преемницей западноевропейской культуры станет, с одной стороны, североамериканская, с другой - "евразийская". Видным представителем евразийства был Л.П. Карсавин (1882-1952). В центре его внимания - понятие "души", характеризующей каждую культуру. Любая культура неповторима в своих проявлениях - языке, этнических признаках, психологии, географическом ландшафте)) Высшие - это религиозные культуры тем самым приобщающиеся ко Всеединому. Соответственно; культура любого народа - индивидуализация религиозно понятой самой идеи культуры. Допуская "коллективную индивидуальность", "симфоническую", "соборную" личность, высшей формой субъекта Савицкий считает государство (и церковь). Наступившие вскоре трагические события русской истории заставили усомниться в идеях славянофильства, а тем более, евразийства. Более того, кризис русской культуры и государственности представал как звено общего кризиса, резко поднявшихся эсхатологических настроений. Все сказанное нашло яркое выражение в концепциях ряда немецких мыслителей. Концепции "заката культуры" (О. Шпенглер, Ф. Ницше) концепция типология культура данилевский В 1918 г. вышел первый, а в 1922 г. - второй том книги Освальда Шпенглера (1880-1936), известной в русском переводе как "Закат Европы". Писалась она в годы Первой мировой войны и остро передает трагическое мироощущение конца целой эпохи, заката великой культуры. Нелишне будет отметить здесь, что в оригинале, на немецком языке, она называется "Закат вечерних (западных) стран" - тем самым речь идет о культуре, которая составляла основу не только западноевропейской, но и интенсивно развивавшейся американской цивилизации. Это - книга-пророчество, книга-диагноз, констатирующая смерть "души куль - туры", переход ее в состояние исчерпания, омертвения, "мумии", каковой является цивилизация. Ни одна книга о культуре не вызвала столько противоречивых откликов, не взбудоражила умы в такой степени, как это удалось первому же законченному труду (до этого было лишь несколько статей) этого доселе безвестного учителя истории и математики мюнхенской гимназии. В оценке его соотечественника Г. Зиммеля - это наиболее значительная книга в области философии истории со времен Гегеля. Американский историк культуры Л. Мэмфорд назвал работу Шпенглера "дерзкой, глубокой, филигранной, абсурдной, провокационной, великолепной". Книга Шпенглера действительно и будоражила, и пугала - глубиной мрачных пророчеств, яркой образностью, далекой от строгих канонов научной литературы. Л. Нилсон откликнулся на нее книгой "Нечистая сила. Посвящение в тайну искусства ворожбы О. Шпенглера". Критики заметили и массу фактических неточностей, искажений, исторических и теоретических натяжек. В России вышел целый сборник критических статей крупных философов Н. Бердяева, Ф. Степуна, С. Франка и др. Англичанин Ф. Теннис, немец О. Нойрат, наш соотечественник П. Сорокин утверждали, что шпенглеровская типология культур неоригинальна и заимствована у Н.Я. Данилевского (книга которого вышла во французском переводе уже в 1880 г.). Шпенглер не отрицал знакомства с его работой "Россия и Европа". Опираясь на морфологию культур, разработанную Данилевским, на его организмический подход к культуре, Шпенглер дал свое развитие этих идей. Наиболее значительное расхождение с Данилевским было у Шпенглера в оценке цивилизации. С мрачной живописностью Шпенглер представлял мировую историю как протяженное во времени поле, в разных местах которого разгораются и гаснут костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с затвердевшими в цивилизации останками созданных ими ценностей. Шпенглер отказался и от гегелевского логицизма, подчинения культурно-исторического процесса пронизывающей его логике, направляющей его к некой высшей точке. У Шпенглера нет единой мировой культуры, воплощающей какую бы то ни было идею. Вместо этого - различные культуры с собственной душой, собственной судьбой: "У человечества нет никакой идеи, никакого плана. Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории. я вижу настоящий спектакль мощных культур, с первозданной силой развивающихся из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканя на своем материале - человечестве - собственную форму и имея каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть" Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.С. 151. . Шпенглер подчеркивал, что у каждой культуры есть своя собственная "душа", реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: "Каждой вели - кой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа принадлежит этой культуре"Шпенглер О. Закат Европы. С. 342. . Чрезвычайно характерен такой образ: "Культуры живут бесцельно, подобно цветкам в поле". Каждая культура - это организм, на жизнь которого судьба отводит не более тысячи лет. На последней стадии культура становится цивилизацией, срок жизни которой - не более 200-300 лет: "Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека, - пишет этот немецкий историк - у каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость" Там же.С. 155. . Рождение каждой культуры происходит "в тот миг, когда из прадушевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа. Она умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук" Там же.С. 264. . Как уже позже писал нидерландский культуролог Й. Хёйзинга, зрелые культуры - одновременно и надламывающиеся. Культура - "нечто, лежащее между жизнью и смертью", - писал Шпенглер, - "противостоящее им, но и объединяющее их". Со временем "жизнь" как источник творческой энергии омертвляется, и тогда инстинктивный импульс к действию превращается в разумно рассчитанное удовлетворение потребностей, творческое горение духа застывает в законченных, не - подвижных, приобретающих конкретную цену продуктах творчества. Это и есть цивилизация, окостеневшая мумия культуры, ее "самые крайние и самые искусственные состояния". Они - завершение, они "следуют за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение" Там же.С. 164. . Произведения искусства, научные достижения, культурные символы, конечно, не погибают, они остаются, но жить они могут только в душах людей, наполненных смыслами и ценностями данной культуры. Закат Европы Шпенглер отсчитывал с 1800 г., предрекая конец европейской цивилизации в начале XXI в. \ Весна культуры описывается как ландшафтно-интуитивная стихия, пробуждение души, окутанной снами, с чувствами мирового страха и тоски, как формирование мистико-метафорического мировоззрения. Лето культур связано с созреванием сознательности, возникновением гражданско-городского сословия, формированием философского мировоззрения. Осень культур связывается с кульминацией интеллектуального творчества, рассудочности. Наконец, зима - начало космополитической цивилизации, угасания душевной творческой силы, утверждения утилитаризма и прагматизма, сводящих все к практической пользе (выгоде), максимальному потреблению жизненных благ. Указанные периоды могут приходиться у различных куль - тур на разные века и годы, и в этом смысле одновременными оказываются "Веды" и греческая мифология, Гомер и Евангелия ("весна"), философия Августина и Реформация ("лето"), Аристотель и Гегель ("осень"). Шпенглер даже строит таблицы "одновременных" эпох искусства и политики. О. Шпенглер насчитывал восемь великих культур, каждая из которых равноправна и равнозначна. Более того, он считал их непроницаемыми друг для друга, несовместимыми. Так, даже в европейской культурной истории существуют три Аристотеля - античности, арабской философии и схоластики, точно так же существуют совершенно различные христианства - арабское, готическое, русское и т.д. Каждая культура имеет не только свое искусство, но и собственное естествознание, выражающее уникальность описываемой им природы. Так, усматривается глубокая взаимосвязь между дифференциальным исчислением и династическим принципом государства Людовика XIV, пространственной перспективой западно-европейской живописи и преодолением пространства посредством железных дорог и т.д. (Позже подобные исследования были продолжены, связав, скажем, волновую теорию света с французской культурой, а корпускулярную - с английской и т.д. См. например: Гачев Г. Национальные образы науки. Ростов-на-Дону, 1987. ) "У каждой культуры есть собственный тип истории, в. стиле которой непосредственно созерцается, чувствуется и переживается общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление", - писал Шпенглер Шпенглер О. Закат Европы.С. 289. . "Великие культуры", выделенные Шпенглером: 1) египетская; 2) античная; 3) индийская; 4) вавилонская; 5) китайская; 6) арабская; 7) западная; 8) мексиканская. Не выпала из поля зрения и Россия - таинственный мир, в котором, вероятно, за - рождается душа еще одной великой культуры. Очень интересно проводится выделение "прасимволов" культур. У египетской - это дорога, у античной - материальное тело, у арабской - мир - пещера, у западной - бесконечное пространство (подробнее на этом мы остановимся далее в соответствующих главах). Каждая культура имеет свой стиль, своего рода образный язык. Египетская душа выражает себя посредством камня, фаустовская же душа, рассчитывающая на бессмертие после смерти телесной, выражает свой порыв вверх в шпилях готической архитектуры. Характерно, что концепцию Шпенглера часто сравнивают с романтической теорией музыки. Создание "биографии больших стилей" представляется автору "Заката Европы" одной из важнейших задач искусствоведения и культурологии. При всей спорности многих положений "Заката Европы", эта книга дает обширнейший материал для размышлений. Прежде всего это относится к противоставлению культуры и цивилизации, что особенно актуально сейчас, почти век спустя после Шпенглера. Словно сегодня написаны строки о том, что в самой сущности цивилизации заложено стремление к экспансии на все человечество, к превращению мира в один громадный город, о том, что империализм, неизбежно порождаемый цивилизацией, насаждает гигантские машины и гигантские промышленные предприятия в гигантских, задыхающихся под собственной тяжестью городах, где умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, арену сенсаций и скандалов. Людей привлекают насилие, власть, деньги.; "Хлеба и зрелищ" - это было сказано еще Цицероном о Риме, то же происходит в Европе, закат которой Шпенглер постоянно сравнивал с крушением Римской империи. Нельзя не обратить внимание и на то, что, описывая разные способы "душевного участия" культур на стадии цивилизации (римский стоицизм, ислам), Шпенглер зафиксировал "предсмертное убежище" западной души в социализме. После шумного резонанса, вызванного "Закатом Европы", выяснилось, что подобные идеи высказывались и раньше. Во всяком случае, противопоставление культуры и цивилизации можно встретить уже у "философа неприятных истин" (по его собственной оценке), Фридриха Ницше (1844-1900). Этот мрачный пророк, который оказался прав буквально во всех своих предсказаниях, писал о том, что к концу XIX в. "умер Бог", а его место занял "неуемный дух наживы". Сытый буржуа не нуждается в культуре, не уважает историю и священные ценности, ему чужды возвышенные идеи и дерзновенные порывы в неведомое. Вместо этого - карьера, деньги, легкие раз - влечения, потребительское отношение ко всему, включая культуру. "Вся наша европейская культура. как бы направляется к катастрофе" Ницше Ф. Поли. собр. соч.Т. 9.М., 1910.С. 3. , - это написано задолго до "Заката Европы". Настороженно и даже враждебно Ницше относился и к науке с ее трезвым расчетом. Противоядие сухому расчету, нигилизму этот немецкий философ видит в искусстве, лишь оно позволяет понять и развить импульсы воли. "Люди придумали искусство, чтобы не умереть от истины - писал он, видя плоды европейского рационализма. Ницше различал два вида искусства - аполлоническое (критическое и рациональное) и дионисийское (творчески-чувственное, иррациональное). Подчинение Диониса Аполлону - источник трагедии. Именно трагическое мировосприятие питало греческую культуру, обеспечив ее расцвет. А теоретизирующий разум уничтожил юношеское, непосредственное мироощущение. Восстановление культуры Ницше видел в восстановлении трагического мировосприятия. Особые надежды он связывал в этом плане с музыкой Р. Вагнера - до глубокого разочарования в нем как человеке и разрыва с ним. Выражением трагической эпохи, которая характеризуется взлетом искусства, в философии Ницше выступает сверхчеловек, освободившийся от общественного влияния и стадной морали, преступающий ее во имя создания подлинно моральных принципов, лишенных фальши. "Прекрасному противостоит не ужасное, а фальшивое", - утверждал этот "учитель недоверия к истине". Он же писал: "Враг истины - не заблуждения, а убеждения". Философия лишилась аристократизма, христианство навязало сострадание и милосердие к тем, кто ни на что не способен и ни к чему не стремится. Ницше протестовал против морали нищеты, обезличивания людей, превращения их в винтики бездушной машины. Большие надежды он связывал с "воспитанием гениев", которое по плечу гениям же. Упрекая гимназии в излишней специализации, узком прагматизме, Ницше видел далеко идущие последствия пренебрежения гуманитарной культурой. Оно приводит к снижению общей культуры, в плен обывательской психологии, к эгоизму и серости. Важной причиной падения нравов Ницше, филолог по образованию, считал недостаток изучения родного языка и литературы - ретрансляторов духовной культуры., Многие взгляды Ницше были истолкованы односторонне и предвзято, долгое время его даже числили во вдохновителях фашизма. Между тем философия Ницше - это призыв к преодолению "твари" в человеке - его же собственными усилиями, путем приобщения к культуре и культурному творчеству. |