А. В. Скоробогатовисторияполитическихи правовых
 Скачать 1.26 Mb.
|
|
Тема 9. Политические и правовые учения в Соединенных Штатах Америки в XVIII - XIX вв. Зарождение и развитие политико-правовых идей США связаны с историей английских колоний, в которой можно выделить два периода. Первый период включает в свою очередь два этапа: 1) 20-30-е гг. XVII в. – образование первых колоний и формирование идейных особенностей пуританизма и консерватизма; 2) 40-90-е гг. XVII в. – развитие теории и практики колониального правотворчества и его дифференциация на основе естественного права, пуританизма, английских традиций. Второй период делится на этапы: 1) начало – середина XVIII в. – формирование потенциала антимонархических и федералистских настроений в колониях; 2) 70-80-е гг. XVIII в. – война за независимость, выработка конституции и определение первых шагов по ее реализации, создание 103 государства США, официальное признание Англией независимости США в 1783 г. Для первого периода были характерны конфликты: а) идейный и политико-организационный – между англиканской церковью и пуританскими общинами; б) организационный – в среде самих пуритан между умеренными и радикалами; в) между пуританами и другими переселенцами. Во втором периоде обострились идейные конфликты: а) между монархиями-метрополиями и колониями; б) сторонниками и противниками федерации в США. Эти конфликты в дальнейшем будут способствовать началу Гражданской войны Севера и Юга США в середине XIX в. 1. Особенности идеологии пуританизма Пуританизм был особенно распространен в колонии Новая Англия. Здесь воцарились ортодоксия, конформизм. Если находились инакомыслящие, то их изгоняли из общины. Но затем серьезно обострились противоречия религиозно-политического характера. Кальвинисты-пуритане обвиняли англиканскую церковь в том, что она еще не избавилась от показной роскоши и других пороков римско-католической церкви. Острые разногласия касались церковных обрядов, организации прихода, расходов на содержание молельных домов. Среди кальвинистов выделялись умеренные (пресвитериане), как правило, из привилегированных и зажиточных семей. В общинах они претендовали на руководящую роль и высокие, ответственные должности, участвовали в управлении колоний, интегрировались с государством, не разрывая радикально с англиканской церковью. Пуританские общины были более радикальными, считали англиканскую церковь безнадежно испорченной, а кальвинистские принципы пресвитерианской церкви (пресвитеры, синоды) противоречащими источнику веры – Священному писанию. Для пуритан общность веры людей, живущих по соседству, - главное основание для объединения в церковную общину, где единственный духовный руководитель – сам Иисус Христос. Вступление в такую общину (конгрегацию) добровольное – достаточно заявить о желании стать ее членами и признать взаимное соглашение о вере (ковенант). Пастор (проповедник), староста и дьякон избирались конгрегацией. Если умеренные (пресвитериане) различали, вслед за Кальвином, два разряда верующих: избранных к спасению и остальных, осужденных на божью кару, то радикалы исходили из того, что сама принадлежность к вере является своего рода предопределением к спасению, во всяком случае, ступенью к «очищению» и превращению в праведников («святых»). Приверженцы радикального пуританизма получили название «сепаратисты», «индепенденты» (независимые), «диссиденты» (отщепенцы, раскольники), «конгрегационалисты» и подвергались гонениям со стороны королевской власти и церкви. В меньшей мере преследовались умеренные пуритане, так называемые конформисты («соглашатели»). Пуритане участвовали в нормотворчестве. Уже по пути в колонии, находясь на корабле, спутники заключали соглашения. Так, группа английских эмигрантов-пуритан из Голландии, вошедшая в историю под именем «отцов-пилигримов», на корабле «Мэй флауер» зафиксировала в Соглашении 1620 г. (своеобразной мини-конституции) намерение объединиться в «гражданский и политический организм» в целях поддержания безопасности. Намечалось создание справедливых законов, установлений и административных учреждений, которым они обещали следовать и подчиняться. Наиболее значительными установлениями этого периода стали «Основные уложения» (Коннектикут, 1639) и Хартия вольностей (Массачусетс, 1641). В этих документах зафиксированы равенство перед законом, право на справедливое разбирательство судом присяжных, принцип состязательности в суде, право на свободу передвижения, адвокатскую защиту, гарантия, гарантия права апелляции, а также гарантия от жестоких и варварских наказаний. В Массачусетсе возникла утопия о строительстве «Града небесного», где выполняются все заповеди Господа. Видным ее представителем был умеренный 104 пуританин Джон Уинтроп, боровшийся за то, чтобы политика общины колонистов проводилась в духе строгих догматов пуританской теократии. Возглавив эту церковь- государство в 1630 г., в течение 20 лет он осуждал излишества и пороки. Отвергая демократические реформы, выступал против передачи государственных дел и правосудия народным коллегиальным органам, считая, что «лучшие всегда в меньшинстве, а среди этих лучших в меньшинстве рассудительные». Сложился механизм частичной реализации этой утопии – практика своеобразного двойного управления. Административные и судебные функции осуществлялись совместными усилиями магистратов (чиновников) и священников. 2. Политико-правовая мысль США в период борьбы за независимость Политико-правовая мысль США в период борьбы за независимость и формирования государства представлена в двух направлениях: радикально- демократическом (Томас Джефферсон, Бенджамин Франклин, Томас Пейн) и в течении федералистов (Александр Гамильтон, Джеймс Медисон). Радикально-демократическое направление. Яркими представителями данного течения являются Томас Джефферсон (1743-1826) и Бенджамин Франклин (1706-1790). Политико-правовые взгляды Джефферсона выразились в Декларации независимости США (1776), «Заметках о штате Виржиния» (1785), Законе штата о религиозной свободе (1777) и в произведении «Общий обзор прав Британской Америки». К естественным правам человека Т. Джефферсон относит свободу, равенство, право на счастье, право народа на самоуправление. Говорит об обязанности народа на восстание: народ должен подняться против «плохого правителя». В своих работах он также отрицает идею вечности и неизменности конституции. Джефферсон подразделяет права на личные и политические. Право частной собственности не относится к естественным правам. Америка должна быть страной средних собственников, где государство имеет право контролировать и регулировать распределение собственности. Рабство должно быть отменено, радикал-демократы считали его позорным с точки зрения естественного права. Джефферсон ратовал за постепенную отмену рабства, выступал против его резкой отмены: сначала следует освобождать новорожденных рабов, потом остальных – с наделением их землей. Предполагалось заселение рабами западных территорий США. При этом подчеркивается необходимость предварительного образования рабов. Однако сам Джефферсон, будучи президентом США, рабство не отменил, так как стремился к сохранению единства США, а отмена рабства чаще всего влечет за собой гражданскую войну. Джефферсон является сторонником эгалитаризма (приоритет государственной собственности), США – страна среднего класса. При этом он выступает против промышленного капитализма, за аграрное развитие США. Противник идей коммунизма, социализма. Среди форм правления Джефферсон признавал только республиканскую. Главный признак республиканской формы правления – всеобщее равное избирательное право, условием которого является образование и просвещение. Джефферсон подразделял демократию на представительную и прямую. При прямой демократии большое значение имеет развитие органов местного самоуправления. Демократия должна строиться на основе принципов народного суверенитета и разделения властей. Первоначально выступал за верховенство законодательной власти. В дальнейшем – за сильную эффективную исполнительную власть. Джефферсон по праву считается основателем конституционализма. Конституция должны быть принята народом, а не парламентом. При этом ни одно поколение не должно связывать своими обязанностями следующее. 105 Второе направление политико-правовой мысли США - федералисты. В 1787 г. вышел сборник «Федералисты», в который вошли статьи Джеймса Мэдисона (1751- 1836), Александра Гамильтона (1754-1804) и Джона Джея (1745-1829). Этот сборник должен был убедить американский народ в необходимости ратификации Конституции США и, по сути, является лучшим комментарием к ней. Главный вопрос - о форме государственного устройства 1. США представлялась в форме федерации, что означает сильную централизованную власть, ограниченный суверенитет штата и приоритет полномочий центра. 2. США нуждается в сильной единой президентской власти. Президент США должен быть независим от других властей и избираться населением (разделение властей с преобладанием исполнительной власти). Федералисты считали оптимальной формой правления президентскую республику, которая характеризуется прямыми выборами и отсутствием ответственности президента перед законодательной властью. 3. Еще одним признаком федерации является единое правовое пространство и судебная система. Предлагали введение судебного и конституционного надзора. Верховный суд США – суд, осуществляющий конституционный надзор. 3. Политические идеи Джона Калхуна и Вудро Вильсона. Джон К. Калхун — один из философствующих политиков первой половины XIX в. Основные свои концептуальные идеи он изложил в произведениях «Исследование о правительственной власти» и «Рассуждение о конституции и правительстве Соединенных Штатов». «Исследование о правительственной власти» - представляет размышлений об оправданности рабовладения и необходимости правления меньшинства. Для Калхуна стало вполне логичным отвержение идеи о свободе и равенстве людей в догосударственном состоянии. В 1848 г. Калхун объявил о том, что провозглашенная в Декларации независимости США идея «все люди созданы равными» принесла вереницу «ядовитых плодов». Он обвинил Джефферсона и его приверженцев в неправильном истолковании взаимоотношений черных и белых людей на Юге и в ошибочном намерении объединить тех и других на началах свободы и равенства. Положения Декларации оказались сильной и опасной агитацией, которая вовлекла страну и ее политические учреждения в бесчисленные внутренние конфликты. Особенное значение Калхун придавал надлежащему пониманию концепции суверенитета, которая имела прямое отношение к проблеме взаимосвязи власти и свободы и к проблеме правления большинства. В Соединенных Штатах, утверждал Калхун, суверенитет воплощен в населении нескольких штатов. Это народ штата учредил его Конституцию и создал систему власти для штата при помощи своих агентов — помощников в осуществлении их суверенных прав. Это они вошли в «договорные отношения» в 1787 г. в Филадельфии. В результате было создано федеральное правительство, исполняющее роль совокупного агента для общих целей. Полномочия федерации — это полномочия делегированные, предоставленные этому совокупному агенту. Таким образом, если федеральное правительство незаконным образом вторгнется в сохраняемые права штата в Союзе, то такой штат имеет «конституционную свободу» подтвердить свою суверенность и оказать сопротивление действиям федерального правительства. Конвент штата в случае нарушения федеральным правительством требований Конституции может объявить его акт не имеющим никакой силы в границах данного штата. Так Калхун обосновывал право штата на свободный выход из Союза. Вудро Вильсон (1856—1924) начинал свою карьеру большого политика с должности профессора политики и президента Принстонского университета. В своих методологических разработках он опирался на традицию комплексного освещения 106 политики в трудах английского философа и общественного деятеля Э. Берка и его соотечественника-конституционалиста У. Беджгота. Вильсон, как и многие современные ему исследователи позитивистской ориентации, был убежден, что политическая наука занимается, по существу, изучением реальной жизни и потому ее методы весьма сближаются с методами естественных наук. Однако стиль его исследований носил характер истолкования и оценки, а не скрупулезного анализа и последующих обобщений. Так, в работе «Правление конгресса» Вильсон выступил с резкой критикой организации и деятельности конгресса, но эта критика опиралась не на личное наблюдение, а на ряд посылок, которые были сформулированы до написания книги. Они включали предположения о том, что формальная концепция конституции расходится с ее органическим эволюционным развитием (здесь он опирался на наблюдения и выводы У. Беджгота). Далее утверждалось, что «книжная версия» системы «сдержек и противовесов», которой придерживались отцы-основатели, является вредной для реального и результативного правления. Чем больше власть подвержена разделению, тем более безответственной она становится. Правление конгресса не подконтрольно ни исполнительной, ни судебной властям. Деятельность конгресса с его распыленностью и частичной ответственностью значительно уступает в результативности правлению парламентскому, особенно в части подотчетности и подконтрольности. Наиболее оптимальной формой для Вильсона в этот период становится кабинетная форма организации правительственной власти. 4. Учение О. Холмса о праве. Оливер Вендел Холмс (1841—1935) родился в Бостоне в семье известного поэта. После окончания университета он читает лекции по конституционному праву в Гарварде, редактирует юридический журнал. Его классическая работа «Общее право» возникла на основе курса лекций. Именно здесь была зафиксирована известная формула о том, что «жизнь права не имеет логики: она имеет опыт». Истоки права, согласно Холмсу, следует искать в желаниях примитивного человека взять реванш у тех, кто причинил ему какой- либо ущерб. Отсюда следует, что развитие права неизбежно зависит от превалирующих условий человеческого бытия: от насущных потребностей данного периода, преобладающих моральных и политических теорий, от чутья в области политической деятельности, уверенных или же неосознанных влечений, даже предрассудков, которые судья разделяет вместе со своими коллегами. Конституция страны для Холмса — это своего рода социальный эксперимент, и в этом смысле она сравнима с человеческой жизнью, которую тоже можно рассматривать как своеобразный эксперимент. В работе «Путь права» (1897) он в духе господствовавшего тогда прагматизма заявил, что объект изучения в праве составляет «предсказание сферы применения публичной силы через посредство суда». Чтобы познать право как таковое, человек должен отказаться от моральных и чисто формальных соображений и взглянуть на себя как на внеморального субъекта, который заботится лишь о тех материальных приобретениях либо утратах, о которых ему в состоянии предсказать такое знание. С учетом изложенного Холме выстраивает такое определение права: право есть не что иное, как предсказание того, каким образом будет действовать суд на практике. Представление о законном праве (как и о законной обязанности) связано с предсказанием о том, как будет наказан человек в том или другом случае по решению суда, если он сделает или не сделает то, что надо сделать. Рассматривая право как серию предсказаний, он сближал его с эмпирической наукой. Конечная цель науки,, в том числе юридической,— определять относительную ценность наших различных социальных целей. Жизнь права, по мнению Холмса, неизбежно зависит от превалирующих условий человеческого существования — насущных потребностей данного момента или периода, 107 преобладающих моральных и политических убеждений и представлений, от наличия интуиции и ее использования в политической деятельности, от явных или же неосознаваемых влияний, даже предрассудков, которые судья разделяет вместе со своими коллегами. Эти условия в состоянии сделать гораздо больше и повлиять гораздо сильнее, чем какие-либо силлогизмы формально-юридического характера, а потому следует принимать как аксиому — «жизнь права не имеет логики; она имеет опыт». Связь концепции Холмса с прагматизмом как философии действия (сам термин введен В. Джемсом) более всего прослеживается в его восприятии истины. Истина предстает не в виде непререкаемого абстрактного абсолюта, а в тех формах, в каких она проявляет себя в процессе практического использования, в ходе осуществления своей функции руководства к действию и т. д. Правовой прагматизм Холмса оказал впоследствии заметное влияние на становление социологической юриспруденции Р. Паунда и на доктрину «правовых реалистов» (Дж. Фрэнк, К.Ллевелин и др.). Тема 10. Политические и правовые учения в Европе в первой половине XIX века 1. Немецкая классическая философия права Германия конца XVIII – начала XIX вв. представляла собой довольно отсталую страну по сравнению с передовыми европейскими державами. Назрела необходимость преодоления феодальной раздробленности и крепостничества, демократизации общества. Однако немецкие буржуа, напуганные кровавым террором Великой французской революции, не стремились к радикальным преобразованиям. Недовольство горожан, народные восстания в разных районах не привели к общегерманской революции и объединению страны. Как следствие, такая политическая ситуация наложила отпечаток на идеи классиков немецкой философии. Несмотря на то, что И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель продолжают развивать идеи либерализма и правового государства, их произведения не содержат пламенных призывов к преобразованию общества, которые можно встретить у идеологов французской революции. Зато немецкая классическая философия отличается академической стройностью и строгостью построений в вопросах обоснования правовой государственности, свободы, равенства людей. Немецкая классическая философия создала необходимую базу для дальнейшего развития либерально-правовых идей в Европе. 1.1. Учение Канта о государстве и праве Профессор философии Кенигсбергского университета Иммануил Кант (1724- 1804) был в Германии первым, кто приступил к систематическому обоснованию либерализма. Он задался целью истолковать эту платформу в качестве единственной разумной, попытался подвести под нее специальный этический фундамент и таким образом оправдать ее. Краеугольным принципом кантовских воззрений является утверждение о том, что каждое лицо обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью, личность не есть орудие осуществления каких-то ни было планов, даже благородных планов общего плана. Человек - субъект нравственного сознания, в корне отличный от окружающей природы, в своем поведении он должен руководствоваться велениями нравственного закона. Закон этот априорен и поэтому безусловен. Кант называет его «категорическим императивом». «Категорический императив» лишен у Канта связи с конкретными предметами, с реальными эмпирическими событиями. Он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Или 108 иными словами: «поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице любого другого как к цели и никогда только как к средству». Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на право, ориентироваться в своей деятельности на него, согласовывать с ним свои акции. Отступление от этого положения может стоить государству чрезвычайно дорого. Государство, которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Его мероприятия могут перестать находить в них внутренний отклик и поддержку. Люди будут сознательно занимать позицию отчужденности от такого государства. И. Кант различает в праве три категории: естественное право, которое имеет своим источником самоочевидные априорные принципы; положительное (позитивное) право, источником которого является воля законодателя; справедливость – притязание, не предусмотренное законом и потому не обеспеченное принуждением. Естественное право, в свою очередь, распадается на две ветви: частное право (регулирует отношения индивидов как собственников) и публичное право (определяет взаимоотношения между людьми, объединенными в союз граждан (государство), как членами политического целого). Осуществление права требует того, чтобы оно было общеобязательным, что достигается через его наделение принудительной силой. Сообщить праву столь нужное ему свойство способно лишь государство – исконный и первичный носитель принуждения. Необходимость государства (объединения «множества людей, подчиненных правовым законам») И. Кант связывает отнюдь не с практическими, чувственно осязаемыми индивидуальными, групповыми потребностями членов общества, а с категориями, которые всецело принадлежат рассудочному, умопостигаемому миру. Отсюда ясно, почему на государстве нет бремени забот о материальной обеспеченности граждан, об удовлетворении их социальных и культурных нужд, об их труде, здоровье, просвещении и т.д. Благо государства составляет, по И. Канту, вовсе не решение названных и других аналогичных им задач. Под этим благом «не следует понимать благо граждан и их счастье, ибо счастье может быть (как утверждает Руссо) скорее и лучше достигнуто в естественном состоянии или при деспотическом правительстве. Под благом государства следует понимать состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, к чему нас обязывает стремиться разум при помощи категорического императива» Выдвижение и защита И. Кантом тезиса о том, что благо и назначение государства – в совершенном праве, в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права, дали основание считать И. Канта одним из главных создателей концепции «правового государства» Вопрос о происхождении государства И. Кант трактует почти по Ж.-Ж. Руссо, замечая при этом, что его (Канта) изыскания рациональны, априорны и что он имеет ввиду не какое-либо определенное государство, а государство идеальное, каким оно должно быть согласно чистым принципам права. Отправной пункт кантовского анализа – гипотеза естественного состояния, лишенного всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это первоначальное состояние и перейти к жизни в гражданском обществе. Переход к последнему не носит характера случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть общественный договор. Согласно общественному договору, заключаемому в целях взаимной выгоды и в соответствии с категорическим императивом, все отдельные лица, составляющие народ, отказываются от своей внешней свободы, чтобы тотчас же снова обрести ее, однако уже в качестве членов государства. Индивиды не жертвуют частью принадлежащей им свободы во имя более надежного пользования остальной ее частью. Просто люди отказываются от свободы необузданной и беспорядочной, дабы найти подлинную свободу во всем ее объеме в правовом состоянии. |