Экзаменационные вопросы е переработанное и дополненное издание Минск ТетраЛит 2018
 Скачать 1.18 Mb.
|
|
3.6. Социально-критическая стратегия в современной философии Классический марксизм получил дальнейшее развитие в к. XIX- XX вв. Наследие Маркса богато и разнообразно. Вместе стем незавершенный характер многих его произведений и их предметная разнонаправленность послужили основанием для противопоставления раннего и зрелого Маркса и стал предметом последующих интерпретаций в различных ветвях неомарксизма. Неомарксизм – неоднородное направление, объединяющее марксистские и марксистски ориентированные течения, характеризующиеся критическим отношением, как к капитализму, таки к реальному социализму, что нашло отражение в – отказе от догматизации основных положений марксизма (Э. Бернштейн, Ф. Адлер, К. Каутский): например, допущение мирного развития капитализма и ликвидация его противоречий эволюционным, а не революционным путем – опыте адаптации социально-философской теории к практике общественных преобразований (Г. Плеханов, В. Ленин, Н. Бухарин и др, что привело к превращению марксизма в государственную идеологию («марксизм-ленинизм»); – развитии идей гуманизма и анализе целостной природы человека как субъекта исторического действия (А. Грамши, Д. Лукач, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ж.-П. Сартр, Э. Фромм, Ю. Хабермас и др, что присуще гуманистическому варианту неомарксиз- ма. Под гуманизацией марксизма понимается возвращение к идеям молодого Маркса, который свое учение называет реальным гуманизмом, ориентированным на уничтожение всех социальных причин, которые не способствуют освобождению человека от любых форм господства и его творческому созиданию в качестве универсальной личности – попытке преобразовать недостаточно научный традиционный марксизм в строгую научную теорию по образцу естественных наук, направленную на выявление структур социальной реальности с помощью категорий исторического материализма (что характерно для сциентистского варианта неомарсизма - Л. Альтюссер, Л. Коэн и др. Интерес к философии марксизма характерен и для более поздних мыслителей – марксизма Франкфуртской школы и постмарксизма. Франкфуртская школа образовалась в е гг. ХХ в. вокруг Института социальных исследований, куда входили М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ю. Хабермас. Анализ наследия классического марксизма привел этих теоретиков к отказу от ортодоксальной марксистской оценки революционных потенций рабочего класса и от представлений о необходимости для социально-критического мышления как-то солидаризироваться с борьбой рабочих за свои интересы. В объяснении социальной действительности они не приемлют коммунистические идеалы марксизма и акцентируют внимание на критике современности, ибо реальное воплощение светлого будущего невозможно. Цель, которую критическое мышление хочет достигнуть – разумное состояние – коренится, правда, в бедственном состоянии современного общества. Однако, с этим бедственным положением еще не дан образ его преодоления (М. Хоркхай- мер. Понятие «постмарксизм» используется в широком смысле слова, вбирающем в себя множество концепций, радикально порывающих с марксистской ортодоксией (например, К. Касториадис, А. Бадью, Э. Лакло, Ш. Муфф и др. А в узком и собственном смысле слова «постмарксизм» - это самоназвание теоретической и политической позиции, заявленной Э. Лакло и Ш. Муфф в книге Гегемония и социалистическая стратегия (1985). Это желание подхватить начинания Маркса на иных основаниях, осмыслить возможность политики как таковой ив первую очередь, политики не-господства. Если многие представители неомарк- сизма были включены в традицию, то постмарксизм стремится представить традиционный марксизм в новой ценностной перспективе и полагает, что сохранение его актуальности в постиндустриальных условиях связано с элиминацией устаревших положений 1) детерминистской установки в виде экономического стадиализма» и 2) редукции возможных форм борьбы к классовой. Проводя политику всеобщей эмансипации, борясь за радикальную, основанную на принципах свободомыслия и плюрализма, демократию, Э. Лакло и Ш. Муфф тем не менее считают, что сегодня уже не представляется возможным сохранить 1) марксистскую концепцию субъективности и классов 2) видение исторического развития капитализма 3) понятие коммунизма как прозрачного общества, в котором искоренены антагонизмы. Для пост- марксистов, общество – это децентрированная разомкнутая система, историческое движение которой не имеет предзаданной траектории и не подчиняется фиксированным законам. В последние десятилетия особую популярность в социально-гуманитарном знании приобрела идея критической теории, которую правомерно трактовать не как ту или иную доктрину, а, скорее, как широкую исследовательскую программу. Сам термин критическая теория восходит к Франкфуртской школе программная статья М. Хоркхаймера Традиционная и критическая теория 1937 г. дала жизнь данному понятию. Новое развитие критическая теория обретает благодаря Ю. Хабермасу (е гг. ХХ всего коммуникативно-теоретическим поворотом и встречей водном мыслительном пространствезападного марксизма, (пост)структурализма и психоанализа. Еще в е г. Ха бермас подверг критике, во-первых, теорию К. Маркса, в которой осуществлена редукция общественной рациональности к рациональности трудовой деятельности, в процессе которой человек преследует свои цели и ориентированна достижение блага. Во-вторых, марксистский вывод о том, что производственные отношения, реальный базис общества являются непосредственным результатом процесса труда. Трансформация марксизма привела его к созданию теории коммуникативного действия, связанной со сменой приоритетов субъект- объектные отношения, основанные на прагматическом использовании другого в качестве средства, уступают место субъект-субъектным, в которых другой – самодостаточная ценность. Коммуникативная модель общества предполагает возрастание публичной рефлексии, исключающей любые формы господства, поэтому цель эмансипации общества видится в его организации на базе свободной дискуссии о формах жизнедеятельности в согласии с нормами интерсубъективного понимания, основанного на общепризнанных устремлениях участников обсуждения. Критическая теория связывается нес какой-то определеннойинтеллектуальной традицией, ас модерным типом социальной жизни, проходящим через ряд изменений. Трансформация самого модерна связана с рождением массового общества в результате детрадици- онализации социальной жизни на уровне повседневности. Лейтмотивом современной социальной критики является идея неколонизируемости будущего историю отпустили на волю, ее ненужно и нельзя делать, она идет своим чередом и всякие попытки ее делать, вершить суд истории вызывают груз непреднамеренных последствий, которые значительно перевешивают полученные положительные результаты (В. Фурс). Выделяют следующие версии критической социальной теории социологическая (Э.Гидденс, У. Бек, П. Бурдье, З. Баум), политико-философская (Э. Лакло, Ш. Муфф, Касто- риадис, С. Жижек) и социально-философская (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др. Все версии представляются довольно обособленными, но их сходство – в осмыслении смещения современности и неомодернистской позиции. 3.7. Экзистенциально-феноменологическая стратегия в современной философии В широком смысле экзистенциально-феноменологическая стратегия включает в себя ряд тенденций современной философии (феноменология, экзистенциализм, персонализм, герменевтика, философская антропология, центрированных вокруг идеи человека как основной философской проблеме и акцентирующих принципиальную уникальность и творческую активность человеческого опыта. Содержательное ядро этой стратегии составляют феноменология и экзистенциализм (представлены практически одним рядом авторов. Ее формирование обусловлено антропологическим кризисом в философии и культуре нач. ХХ в, связанного с крушением идеалов классического гуманизма и его верой в человека как разумное существо, находящееся в отношениях предустановленной гармонии с миром. В качестве предтеч экзистенциальной философии выступают С. Кьеркегор, Фр. Ницше, Ф. М. Достоевский. В ее развитии можно выделить следующие вехи а) нач. ХХ в. – феноменология Э. Гуссерля и русский экзистенциализм (НА. Бердяев и Л. Шестов б) е гг. – немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс); в) е гг. (период максимальной популярности) – французский экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, Г. Марсель и др. Разделяют также религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистический экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Методологическим основанием данной стратегии стала феноменология Гуссерля. В ситуации острой полемики по поводу критериев и гарантов истины, развернувшейся вначале ХХ в. в связи с кризисом в физике, Гуссерль предлагает свой проект философии как строгой науки. Говоря о чувственном созерцании как об источнике всякого познания, он задается вопросом о том, как опыт в качестве сознания может дать предмет или просто коснуться его … как игра сознания может давать объективную значимость, значимость, относящуюся к вещам. Критикуя психологизм (Дж. Локк, Д. Юм, Дж. С. Милль, Р. Авенариус и др) за редукцию опыта сознания к субъективности ощущений, Гуссерль формулирует тезис Назад к самим вещам, обосновывая принципиальную предметность всякого созерцания и мысли. Важнейшей характеристикой сознания в феноменологии становится интенциональность лат. – стремление) как направленность и конкретность сознания (сознание всегда предметно, нет мыслей ни о чем. Вместе стем, в отличие от ощущения как механизма отражения внешних вещей интенциональность, будучи укоренена в опыте Я, связана со способностью человека к смыслопорождению, тек внесению собственных смыслов в созерцаемый объект. Для того, чтобы искомый смысл соответствовал его истинному пониманию, Гуссерль предлагает осуществить ряд процедур, составляющих основу его феноменологической редукции. Во-первых, это отказ от естественной установки как наивной веры сознания в то, что внешний мир дан нам объективно и не зависит от нас. Для познания того или иного явления необходимо заключить в скобки все естественные представления о реальных при- чинно-следственных связях, вписывающих познаваемое в рутину уже понятного и знакомого. Заключение мира в скобки определяет вторую процедуру феноменологической редукции эпохе. Термин заимствован из греческого скептицизма, где он означал воздержание от суждения. В феноменологии эпохе понимается как установка на очищение сознания от всех предшествующих знаний и стереотипов по поводу постигаемого объекта. Результатом феноменологической редукции является феномен греч. – являющее себя) как проявление истинного смысла того или иного объекта. Феномен конкретизирует объект в очевидности его подлинного значения, где очевидность как определенная ясность понимания, выступает для Гуссерля в качестве основного гаранта истины. Тем самым, феноменологическая установка, в отличие от естественной, ориентирована на понимание мира как коррелятивного нашему сознанию, где реальность задана нам в качестве феноменов, а философия как строгая наука – это наука о феноменах, или феноменология. Феноменология оказала значительное влияние на развитие герменевтики и стала предпосылкой формирования экзистенциализма. Истоки герменевтики (от греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий название идет от имени Гермеса как вестника богов) восходят к античности и средневековью, понимавшим под герменевтикой искусство толкования сакральных текстов. Ее философское оформление связано с работами Ф. Шлей- ермахера (1768–1834) и В. Дильтея (1833–1911). Здесь герменевтика начинает определяться как искусство понимания и интерпретации текста, в котором представлена иная личность автору Шлейермахера) или культура (В. Дильтей). Задача классической герменевтики была связана с постижением другой реальности, воплощенной в тексте, такой, какова она есть была) в действительности. После работ Э. Гуссерля и М. Хайдеггера стала очевидна бесперспективность такой позиции. Смысл не дана задан как горизонт его возможной переинтер- претации. Классик современной философской герменевтики Х.-Г. Гадамер по-новому интерпретирует концепт герменевтического круга. Механизм его был известен еще со времен античности для того, чтобы что-то объяснить, надо это понять, и наоборот. Классика преимущественно соотносила его с феноменами целого и частей (целое понимается через его части, но понимание частей предполагает знание целого. Для Гадамера основой всякого понимания является предпонимание, определяемое устойчивыми предрассудками мышления (они дорефлексивны и стоят перед рассудком. Понимание иной реальности предполагает перенесение себя виной контекстно не как отрешение от себя, а как представление себя в роли Другого. Другой (для герменевтики он всегда представлен как текст) первоначально определен для нас горизонтами собственного предпонимания, которые изменяются с учетом нового содержания. Тем самым Другой понимается через Я, а Я конкретизирует себя через Другого. Ситуация герменевтического круга «Я–Другой» по-своему замкнулась в философии П. Рикѐра. Фактически ситуация понимания Другого осуществляется как самопонимание, где Другой значим лишь для конкретизации собственной позиции. Говоря об одном и том же, каждый вкладывает свои личностные смыслы, где аутентичное понимание Другого принципиально невозможно, а динамика культурных текстов и стратегий реализует себя как конфликт интерпретаций. Экзистенциализм переносит феноменологический проект индивидуализации познавательного опыта из сферы гносеологии в онтологию. Базовым здесь становится понятие экзи- стенции как конкретного человеческого существования. Новизна данной онтологии лаконичнее всего отражена в сартровской формуле Существование предшествует сущности. Если классика отталкивалась от единой первосущности, в равной степени проецируемой на природу и человека, то экзистенциализм заявляет о неправомерности (в человеке нет ничего предзаданного, он сам выбирает, кем ему статьи пагубности (подведение всех под один знаменатель оборачивается феноменами тоталитаризма и массы) такого подхода. Понятие экзистенции акцентирует принципиальную уникальность человеческого опыта, осознание которой возможно лишь в ситуации ее «пограничности». Пограничность экзи- стенции определяется как «существование-между»: 1) между миром сущего (сфера готовых истин, безликой толпы (Оно, технически организованного пространства культуры, превращающего людей во взаимозаменяемые винтики и обрекающего их на неподлинность существования и забвение своего Я, и миром истинного бытия (Богу Марселя, ничто у Сартра и Камю, бытие у Хайдеггера), выступающего основанием человеческого прорыва к подлинному существованию 2) между жизнью и смертью, когда в ситуации или – или человек должен осуществить экзистенциальный выбор, определяя ценность своей жизни или жизни другого. Осознание временности, смертности человеческого бытия одновременно обращает Як поискам собственного жизненного проекта и смысла. Основной характеристикой экзистенции выступает свобода, которая проявляет себя в двухосновных ракурсах 1) негативная свобода или свобода от (свобода бунта, направленного против сферы сущего, заставляющей человека быть таким, как все, бездумно плыть по течению и соглашаться с общепринятым мнением. Предпосылками бунта являются ощущения страха, тревоги, скуки, заброшенности, свидетельствующие о неподлинности бытия 2) позитивная свобода как свобода выбора, в результате которого человек выбирает себя, но одновременно он выбирает мир, в котором существует. Оборотной стороной этой свободы является ответственность за сделанный выбор, за собственное Я, прерогативой которого становится постоянное проектирование и переописание себя и мира в целом. Философия экзистенциализма стала отражением кризисности человеческого существования и яркой попыткой защиты человеческой индивидуальности в условиях омассовления культуры и общества. Необыкновенная популярность экзистенциализма объясняется также широким использованием здесь литературных форм, его влиянием на искусство ХХ в. в целом Еще одной линией акцентуации проблемы человека в постклассике стала философская антропология. Речь здесь идет не о философской антропологии в широком смысле философская дисциплина о фундаментальных основаниях человеческого бытия, его природе и сущности, но о течении в немецкой философии й трети ХХ в. (М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен), ориентированном на создание синтетической концепции человека, объединяющей в своем содержании философские и конкретно-научные знания. Цель данного проекта, согласно М. Шелеру, – это построение новой метафизики как мета-антропологии. Поскольку человек это, по сути дела, всѐ», соответственно, через его познание мы сможем постичь и природный, и социальный, и божественный миры. Укореняя человека в природе, классики антропологии тем не менее понимают его вслед за Ф. Ницше как несостоявшееся животное животное, возвышенное духом у Шелера, эксцентричное животное у Плеснера, неспециализированное животное у Гелена). Установка на синтез философии и науки в познании человека впоследствии привела к возникновению ряда специализированных антропо- логий (социальной, культурной, педагогической, медицинской и т. д. В философском отношении наиболее интересный проект подобного синтеза связан со структурной антропологией К. Леви-Стросса. 3.8. Структурализм и постструктурализм. Философия постмодернизма Структурализм и постструктурализм выступают как особые исследовательские программы развития не только философского, но и социально-гуманитарного знания ХХ – нач. XXI в. в целом. В развитии структурализма выделяют следующие этапы 1) е гг. – разработка структурного метода в ряде гуманитарных дисциплин (структурная лингвистика Ф. де Соссюра, русская формальная школа в литературоведении, гештальтпсихология 2) е гг. – философия структурализма как проекция структурного метода на различные феномены культуры (К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан); 3) начиная с х гг. – переход к постструктурализму, обусловленный частичным преодолением структурной методологии и новой культурной ситуацией – постмодерном (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ю. Кристева, Ж. Делѐз, Ф. Гваттари, Ф. Лиотар, Р. Рорти и др. Специфика структурного метода в определении Соссюра сводится к следующим моментам синхрония (устойчивое, структурное) важнее диахронии (исторически-изменчивое), те. акцент на выявлении и анализе структур как наиболее устойчивых связей между элементами означающее (знак, значение) важнее означаемого (объект-референт), те. определение значения происходит не через его соотнесение с реальными объектами, но посредством других, отличающихся от него знаков, что позволяет изучать язык как самодостаточную систему дифференцированных знаков язык важнее речи, те. внутренние структуры языка являются определяющими по отношению к конкретным ситуациям его использования. Первоначальная проекция структурного метода на более широкие сферы культуры была осуществлена Леви-Строссом, который предложил посмотреть на различные социальные и культурные связи как на своеобразные формы циркуляции знаков, те. как на язык. Изучая первобытные сообщества, он показывает, что правила браков и родства, ритуалы, мифы и т. д. выступают как особые языки, организованные в соответствии с устойчивыми структурными правилами, соблюдение которых является гарантом нормального функционирования общества. Язык здесь оказывается той матрицей, которая определяет мышление и поведение людей (Не человек говорит посредством языка, но язык говорит посредством человека. Установка на то, что все есть язык, который выполняет властные функции организации и регламентации культурного пространства, присуща также в этот период творчеству Барта, Фуко, Лакана. Анализируя историю науки, Фуко вводит понятие «эпистемы» как устойчивой семиотической структуры, определяющей возможности мышления и познания в рамках исторического типа культуры. На материале литературы, журналистики, моды, рекламы Барт выстраивает современную «социологику». Психоаналитическая концепция Лакана проецирует языковые структуры на сферу бессознательного. Поворот к постструктурализму был стимулирован революционными событиями 1968 г. и осознанием неправомерности автоматического подведения реальности под предзаданную структуру (Р. Барт: Структуры не выходят на улицу. Постструктурализм отличается интересом не только к структурным, но и к внеструктурным элементам (телесность, аффект, желание переходом от идеи языка к идее текста как полифонического соединения разных структур, контекстов и существующего не в отвлеченной всеобщности, нов конкретной множественности интерпретаций соединением структурных и историко-генетических методов (деконструкция у Дерри- да, генеалогия у Фуко. Постструктурализм стал основой для философских концепций постмодернизма термин первоначально использовался в искусстве, философский контекст он получает после работы Ф. Лиотара Состояние постмодерна (1979)). Постмодерн определяют как особое состояние в культуре к. XX – нач. XXI в, связанное с разочарованием в ценностях Просвещения и сопряженного сними индустриально-капиталистического общества. Их смысловым стержнем выступала вера в разум как средство познания и преобразования действительности, акцент на абсолютной суверенности и творческой активности познающего субъекта как гаранта истины и прогресса. Реалии постиндустриального общества свидетельствуют о том, что прогресс состоялся, однако его экологические, антропологические, общекультурные последствия оказались весьма трагичны, а вопросы о том, что делать и во что верить сегодня и завтра, приобрели необыкновенную остроту. Философия постмодернизма не столько отвечает на эти вопросы, сколько акцентирует себя как критика и самокритика интеллектуальных традиций современности. Ее базовые принципы отражены в таблице. Модерн Постмодерн Онтология реальность как то, что существует объективно и воздействует на органы чувств абсолютная проницаемость реальности для разума конец реальности, ее символизация и виртуализация, культура си- мулякров; акцент на дорациональном, вне- структурном телесность, текст, смерть, повседневность Гносеология субъект как носитель разума организует действительность по универсальному научному эталону вера в безусловность и объективность рациональных истин метафизичность как ориентация на поиск всеобщих глубинных оснований бытия критика логоцентризма и смерть субъекта как авторитарного носителя истины ирония по отношению к любой позиции, претендующей на безусловный авторитет конец метафизики и акцент на анализе поверхностных явлений Антропология самодостаточный статус человека как безусловного центра Универсума тождество личности, определяемое единством разума смерть человека, его производность от независящих от него структур жизни, хозяйства, языка расщепленное Я, образуемое пересечением различных желаний и внешних контекстов; Социальная философия история как «метанаррация» («метарассказ», большая история, универсализирующая просвещенче- ские ценности прогресса, разума и свободы прогресс как смысл истории. множественность нарративных практик истории и культуры как правомерность разнообразных исторических описаний (нарративов) и оценок конец истории (идеалы либерализма осуществились. Фиксируя разочарование в ценностях прогресса, постмодернизм выступает как транзитивный тип философствования, применительно к которому уже неоднократно выносились вердикты о его смерти. Вместе стем, подобные заявления пока выглядят несколько преждевременными, поскольку убедительных философских альтернатив еще не предложено, а постмодерн продолжает оказывать определяющее влияние на развитие искусства и культуры современности. |