Ф. М. Достоевского в оценке православной
Скачать 192.69 Kb.
|
Маленькая книга – Евангелие, которое он так любил и читал до самой своей смерти, – открыла ему тайну человека, открыла, что человек – не обезьяна и не святой ангел, и не tabula rasa, но образ Божий, который по своей изначальной богозданной природе добр, чист и прекрасен, однако в силу отступления от Источника жизни глубоко исказился, и земля сердца его стала порождать терния и волчцы (Быт. 3, 18). Поэтому нынешнее, так называемое «естественное» состояние человека в действительности является нижеестественным, больным, в нём присутствуют и перемешаны между собой и семена добра, и плевелы (сорняки) зла. Какое средство избавления от этой ненормальности предлагает Евангелие? Прежде всего – внутреннее согласие человека с очевидным фактом ненормальности своей природы, постоянно влекущей его к мыслям, намерениям и поступкам, прямо противоречащим нравственному чувству, совести и разуму. Затем – познание неспособности своими силами исцелить, искоренить это. И наконец, нужно смириться и убедиться в необходимости Христа как единственного своего Спасителя. Совершенно очевидно, какое главное препятствие стоит на этом пути – глупая, тупая гордыня, которая и оставляет человека валяться в грязи всех страстей… Об их изобилии в душе человеческой Достоевский ярко говорит устами князя в «Униженных и оскорблённых»: «Если б только могло быть (чего, впрочем, по человеческой натуре никогда быть не может), если б могло быть, чтобы каждый из нас описал всю свою подноготную, но так, чтобы не побоялся изложить не только то, что он боится сказать и ни за что не скажет людям, не только то, что он боится сказать своим лучшим друзьям, но даже и то, в чём боится подчас признаться самому себе, – то ведь на свете поднялся бы тогда такой смрад, что нам бы всем надо было задохнуться». Потому-то везде и всюду, если не словом, то самой жизнью героя, его падениями и восстаниями Достоевский призывает человека к смирению и труду над самим собой: «Смири, – восклицает он, – свою гордость, гордый человек, поработай на ниве, праздный человек!» Его мысль необычайно здрава. Смирение не унижает человека, а напротив, ставит его на твёрдую почву честного взгляда на себя, ибо оно есть тот свет, только благодаря которому человек видит себя таким, каким он является на самом деле. Оно есть свидетельство великого мужества человека, не убоявшегося встретиться с самым грозным и неумолимым соперником – совестью своею. Смирение является твёрдой основой, солью всех добродетелей. Без него они вырождаются в лицемерие, ханжество, гордыню. Да и как не смириться тому, кто прямо посмотрит на себя и честно признается себе во всём? Эта мысль постоянно звучит в творчестве Достоевского. Она является для него своего рода фундаментом, на котором он строит весь свой редкий по глубине прозренияанализ душичеловека. Отсюда необычайная правда изображения им внутреннего мира человека, сокровенных движений его души, его греха и покаяния – и святости образа Божия в нём, сохраняющейся в самой глубине души. При этом никогда не чувствуется со стороны автора ни малейшего осуждения самого человека. В уста старца Зосимы Достоевский вкладывает замечательные слова: «Братья, – поучает старец, – не бойтесь греха людей, любите человека и во грехе его, ибо сие уже подобие Божеской любви и есть верх любви на земле... И да не смущает вас грех людей в вашем делании, не бойтесь, что он затрёт дело ваше и не даст ему совершиться. Бегите сего уныния... Помни особенно, что не можешь ничьим судьёю быть. Ибо не может быть на земле судьи преступника, прежде чем сам судья не познает, что он такой же точно преступник, как и стоящий перед ним, и что он-то за преступление стоящего перед ним, может, прежде всех виноват». Но познать это не так просто. Далеко не каждый способен увидеть, что и он такой же точно преступник. Напротив, все видят и считают себя в целом хорошими. Именно потому и мир так плох. Но те, которые способны увидеть, что все виноваты за всех, увидеть личную свою преступность перед внутренним законом правды и раскаяться, – глубоко преображаются, потому что становятся способными принять в себя Божью правду, принять Бога. Да и что значат пред Богом все дела человеческие! Все они не более чем «луковка», о которой говорит Алёше Грушенька в «Братьях Карамазовых»: «Всего-то я луковку какую-нибудь во всю жизнь мою подала, всего только на мне и есть добродетели». То же самое говорит Алёше во сне и его праведный старец Зосима, удостоившийся чести быть на брачном пире Господнем: «Тоже, милый, тоже зван, зван и призван. Веселимся. Я луковку подал, вот и я здесь. И многие здесь только по луковке подали, по одной только маленькой луковке... Что наши дела?» Тот же мотив видим мы и в «Преступлении и наказании» у пьяницы Мармеладова, когда он говорит о Страшном суде Божием: «И всех рассудит и простит, и добрых и злых, и премудрых и смирных... И когда уже кончит над всеми, тогда возглаголет и к нам: “Выходите, скажет, и вы! Выходите пьяненькие, выходите слабенькие, выходите соромники!ˮ И мы выйдем все, не стыдясь, и станем. И скажет: “Свиньи вы! Образа звериного и печати его; но приидите и вы!ˮ И возглаголят премудрые, возглаголят разумные: “Господи! Почто сих приемлеши?ˮ И скажет: “Потому их приемлю, премудрые, потому их приемлю, разумные, что ни един из сих сам не считал себя достойным сегоˮ... И прострет к нам руце Свои, и мы припадем... и заплачем... и всё поймём! Тогда всё поймём... и все поймут». Так изумительно переложил Достоевский саму основу евангельского учения о спасении – Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3) – на язык современности: «Блаженны, потому что ни один из них сам не считал себя достойным этого Царства». В годы 1861–1881 Достоевский внимательно изучает творения святых отцов Церкви: Исаака Сирина, Нила Сорского, Тихона Задонского. Последнего он особенно почитал и особенно указывал на него образованному обществу: «Многие ли знают про Тихона Задонского? Зачем это так совсем не знать и совсем дать себе слово не читать?.. Поверьте, господа, что вы, к удивлению вашему, узнали бы прекрасные вещи» («Дневник писателя»). От них узнал Достоевский о главнейшем законе духовной жизни: «Мерою духовного роста человека является его смирение» – эта евангельская нищета духа, на основе которой лишь возможно достижение и самой цели христианской жизни – любви. Ибо там, где нет смирения, не может быть истинной любви. Проблема христианской этики в художественном творчестве и публицистике Ф.М. Достоевского Согласно Достоевскому, мир и люди в нем в сущности своей прекрасны, поэтому задача искусства сродни задаче религии - помочь людям обрести духовное зрение. Религия была для него основой нравственной жизни. И это так. Макар Долгорукий, Соня Мармеладова, князь Мышкин, Алеша Карамазов - величайшие художественные воплощения христианского идеала. В них, как видим, нет мистики. Христос для них олицетворяет высшие земные добродетели: самоотверженность, гуманность, истинную высшую нравственность, гармоничную личность. Именно во Христе, по мнению писателя, человек обнаруживает свои божественные возможности и закон развития в направлении к идеальному: «После появления Христа, как идеала во плоти, стало ясно, как день, что высочайшее, последнее развитие человеческой личности именно и должно дойти до того (...) чтобы человек нашел, сознал и всей силой своей природы убедился, что высочайшее употребление, которое может сделать человек из своей личности, из полноты развития своего я - это как бы уничтожить это я, отдать его целиком и каждому безраздельно и беззаветно. И это величайшее счастье»14. Христос для писателя являлся воплощением Добра, Красоты и Истины. Именно в единстве Добра, Красоты и Истины заключается специфика этико-эстетического идеала Достоевского. В.С. Соловьев писал: «В своих убеждениях он никогда не отделял истину от добра и красоты, в своем художественном творчестве он никогда не ставил красоту отдельно от добра и истины (...) Для Достоевского (...) это были только три неразлучные вида одной безусловной идеи (...) Истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение - уже во всем - есть конечная цель и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир» 15. Но эпоха, в которую творил великий художник, разрушала этот идеал, поэтому ему постоянно приходилось противостоять ее воздействию. Для себя писатель определяет: «если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной» 16. Эта мысль отразилась в последующем творчестве. По словам Джексона, «создавая образ красоты, художник делает намек на божественный идеал, лежащий за пределами человеческого существования»17. В его сознании идеальное совмещается с представлением о прекрасном, «положительно прекрасном». Прекрасное соответствует христианскому идеалу красоты, «прекрасное - по определению 14 Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство / А.Ф. Лосев. М., 1976. С. 25. 15 Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. - М. -Л., 1967. С. 28. 16Михнюкевич В.А. Духовные стихи в системе поэтики Достоевского - Л., 2018. С. 108. 17 Одиноков В.Г. Религиозно-этические проблемы в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого // Русская литература и религия. - Новосибирск, 1997. С. 20-30. Достоевского - есть идеал. На свете есть только одно положительно прекрасное лицо - Христос, так что явление этого безмерно, бесконечно прекрасного лица уж, конечно, есть чудо». В связи с этим у него зарождается идея изобразить «положительно прекрасного человека». «Труднее этого нет ничего на свете (...) Все писатели (...), кто только ни брался за изображение положительно прекрасного, - всегда пасовали» 18. Сложность изображения его, по словам художника, заключается в том, что идеал «ни наш, ни цивилизованной Европы еще далеко не выработался». Он считает: такой образ наиболее полно создал Сервантес. Это Дон Кихот. «Но он прекрасен единственно потому, что в то же время и смешон». Ф.М. Достоевский также отстаивал перед Тютчевым превосходство «Отверженных» Гюго над своим романом «Преступление и наказание», так как считал, что Гюго сумел в большей мере воплотить положительный идеал в образе Жана Вальжана, который «возбуждает симпатию по ужаснейшему своему положению и несправедливости к нему общества» 19. В числе «положительный» лиц Достоевского оказываются Мышкин, Зосима и Алеша Карамазов. С. Аскольдов отмечает в качестве главной общей особенности этих героев «уже почти полное отсутствие душевной раздвоенности». Но среди них наиболее «неустроенным» оказывается Мышкин. Имея много общего, Мышкин, Зосима и Алеша Карамазов все же разные герои. Князь Мышкин, например, пришел в этот мир, в данную русскую действительность из другого мира, абсолютно чуждого России, непонятного. Мировоззрение и образ жизни Алеши строятся на 18 Достоевский, Ф.М. Полное собрание сочинений: в 30 т. / Ф.М. Достоевский. - Л.: Наука, 1972-1990. С. 225. 19 Достоевский, Ф.М. Полное собрание сочинений: в 30 т. / Ф.М. Достоевский. - Л.: Наука, 1972-1990. С. 189. отечественных основах. Он идет «изнутри самой жизни, из самых основ ее - и в этом его историческая актуальность и действенность» 20. Классификацию «положительных» героев Достоевского дает Франтишек Ка-утман. Они, считает чешский литературовед, «или необразованными, стихийно верующими страдальцами, или Дон Кихотами, неспособными существовать в нашем мире (князь Мышкин), или монахами, которые заточили себя в стены монастыря (старец Зосима), или возбуждающими надежду, но пока еще только начинающими свое поприще юношами (Алеша Карамазов)» 21. Однако осуществлению идеала во многом мешали сильные мира сего, в чьих руках была власть. Идеал Достоевского связан с высшей гармонией в будущем, а вот Тургенев, например, по наблюдениям Е.Н. Беляковой, всегда «с завистью оглядывается»22 на прошлое. Будущее Достоевского связано с решением вечных «проклятый» проблем, как говорил о них сам писатель. Но четкого обозначения идеала, предполагает Е. Белякова, Достоевский не имел. Его идеал, воплощение духовного лицом, Христом, все еще терпящим «от мира удары и испытывающим боль, то есть Христос - человек, еще не пришедший к абсолютному примирению с миром земным». Но в творчестве Ф. Достоевского постепенно образ Христа меняется. Так, в «Братьях Карамазовым» возникает уже образ Спасителя. Это «уже образ отстрадавшего и уже воскресшего Бога, вернувшегося в страдающий мир». Христос Ивана практически лишен человеческих черт, в нем больше божественного. Своего «положительно прекрасного» героя Достоевский создает в романе «Идиот». Литературоведческие и художественные трактовки образа князя Мышкина иногда далеки от авторского понимания. Разные оценки |