Грантхавали. Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание)

• Название: Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание)
• Анкор: Грантхавали
• Дата: 19.04.2023
• Размер: 1.45 Mb.
• Имя файла: Грантхавали.doc
• Тип: Документы; #1073895
• страница: 14 из 47

14. Глава об узком пути

14.1. Скажи, как узнать, из какой страны пришла cюда [эта душа]?

Не найдя той дороги, [которая ведет к Всевышнему], душа сбилась с пути [и теперь] блуждает в этом [мире].

14.2. Оттуда еще никто не возвращался, у кого спрошу, как туда добраться?

Все [люди] ушли отсюда, нагруженные [тяжелым грузом].

14.3. [Я] спрашиваю у всех, как надо жить, [но] ни не может сказать [мне этого].

[Если люди] не любят Раму, [то] как могут [они] жить [в этом мире]?

14.4. Все говорят: "идем", "идем", но меня охватывает сомнение,

[Если они] не знакомы с Господином, [то] куда они пойдут?

14.5. Нет места, куда идти; нет места, где жить.

Говорит Кабир: о святые, дорога к Непостижимому иная.

14.6. Кабир: труден путь [к Всевышнему], не каждый постигнет его.

Кто дошел [до Всевышнего], тот не вернулся. Кто кажет дорогу туда?

14.7. [Истинная] обитель бхакта Кабира на вершине [горы], дорога туда трудна и опасна.

Туда, [где] не удержится [даже] муравей, хочет взобраться нагруженный доверху вол ⁽¹⁾.

14.8. Куда не может взобраться муравей, где не удержится и горчичное зернышко,

[Куда] не может долететь душа и ветер, туда дошел [Кабир].

14.9. Кабир: трудна дорога, все мудрецы, устав, сели [отдохнуть].

[Но] Кабир дошел туда, вняв советам истинного гуру.

14.10. Боги, люди, мудрецы – все, устав, не могли дойти туда.

Один Кабир поселился там – такова [его] счастливая судьба.

Комментарий

⁽¹⁾ Смысл данного двустишья основан на реальном сравнении: по крутой или отвесной скале муравью легче взобраться, нежели волу. В традиционной символике йогов муравей – символ подвижника, постепенно и упорно идущего к Богу. Образ же вола, нагруженного (доверху) грузом, соотносится с невежеством и приверженностью к мирским страстям, которые лишь отдаляют человека от пути к спасению.

«Ум человека (все равно, святого или мирянина) должен быть свободным от всякой привязанности к миру. Только тогда будет очищено сердце и может быть почувствован Абсолют» Рамакришна

15. Глава о неуловимом слиянии [с Божеством]

15.1. Кабир: душа не ведает о тайне неуловимого слияния с Господом.

Говорит Кабир: о душа, прогони ужасную смерть.

15.2. Дыхание покинуло тело, все говорят: "Он умер".

[Но] состояние быть мертвым при жизни ⁽¹⁾ [такое] непонятное, что никто не знает, [как это объяснить].

Комментарий

⁽¹⁾ См. примеч. 28 (1.26).

«…для обыкновенных же смертных почти невозможно удалить из себя это чувство «я», «мой», «мне». Сколько бы раз вы не обрезали ветви дерева ашваттха, пока корень цел, они будут вырастать заново. Подобным же образом вы можете стараться избавиться от чувства «я», но, пока корень жив, это чувство снова и снова будет возникать в вас. Даже после приобретения Брахма-джняны освободившаяся от рабства душа насильно возвращается в сферу «ахам», то есть в сферу чувства «я» Рамакришна

16. Глава о майе ⁽¹⁾

16.1. Кабир: мир – базар, вожделение – разбойник, майя – падшая женщина, [которая] сопровождает [его].

[О человек], крепко привяжись к стопам Хари, а не то [она] похитит твою жизнь.

16.2. Кабир: майя – грешница, которая раскинула [свои] сети на базаре.

Весь мир попал в [эти] сети, [один] Кабир разорвал [их и] ушел.

16.3. Майя – грешница, [которая] лаской увлекла [за собой] людей.

Никто не [успел] вдоволь насладиться [ею], как [она] разлучила их с [Рамой].

16.4. Майя – грешница, которая отвращает [от] Хари.

Она закрывает грешные уста [людей], не давая [им] произносить [имя] Рамы.

16.5. Понимаю, [что] поглощен поклонением Хари, но душа моя [полна] мирских желаний.

Майя-изменница разделила меня с Рамой.

16.6. Кабир: майя — чаровница, которая обвораживает [даже] самых известных мудрецов.

Они не могут спастись [даже] бегством – всех [она] поражает [своими] стрелами ⁽²⁾.

16.7. Майя – соблазнительница, сладкая, словно самый сладкий сахар.

[Но] истинный гуру оказал милость [и спас меня], а не то она превратила [бы меня] в шута.

16.8. Майя – чародейка, весь мир бросила под колеса [страстей].

[Только] те спаслись, которые порвали с мирскими обычаями.

16.9. Кабир: майя – колдунья, желаешь [ее] – в руки не дается.

[Но, если] душа, поняв ее лживость, отвращается [от нее], она сама [неотвязно] идет [за ней] следом.

16.10. Майя – рабыня святого [робко] стоит [и] шлет благословения.

Он [слушает, а затем] пинками гонит [ее], все время поминая имя Джагадиши ⁽³⁾.

16.11. Майя не умерла – не умерла душа. Люди умерли и ушли.

[Но] желания и жажда [мирского бытия] не умерли – так сказал Кабир.

16.12. Желания живут, а мир умирает; люди умирали и умирают.

Умер тот, кто копил богатство, спасся тот, кто тратил [его].

16.13. Кабир: собирай такое богатство, которое пригодится [тебе] в будущем.

Никого [еще] не видели [уходящим из этого мира] с тюком [добра] на голове.

16.14. Вожделение – падшая женщина, не связывай себя [с ней] любовью.

Идешь [своим] путем, [спасаясь от нее], она – за тобой, и опозорит тебя.

16.15. [Огонь] вожделения не затушишь водой, [он] разгорается с каждым днем,

Подобно дереву джаваса ⁽⁴⁾, которое засыхает от сильного дождя.

16.16. Кабир: что говорить о простых смертных? [Даже] слуги [Хари] тонут в океане бытия.

Покинув Господина, [будешь] подчиняться гордыне [своей] души.

16.17. Отрекся от майи, ну и что? Не расстался с гордыней.

Великие мудрецы погибли из-за гордыни – гордыня всех пожрала.

16.18. [О человек], совсем мало зная о Раме, [ты] считаешь сансару слишком значимой.

Душу, которая подчинена майе, называешь раджей.

16.19. [О человек], почему ты гордишься собой? [Ведь] твое тело – [это] бутон, состоящий из женской крови [и] мужского семени, которому придали [красивую] форму.

[Но] без имени Рамы [ты] потонешь в колодце мирского бытия, [наполненного] золотом [и] женщинами.

16.20. Майя – дерево, которое [связано] с тремя видами [страданий] ⁽⁵⁾, ветви [его] – страдания [и] муки.

[Оно] не дает прохлады [даже] во сне, а его безвкусные плоды приносят мучения телу.

16.21. Кабир: майя – ведьма, всех пожирает.

О падшая! Я вырву [твои] зубы, если [ты] приблизишься к святым.

16.22. Лотос обитает в океане, [но вдруг] неистовый пожар разразился на воде ⁽⁶⁾.

[Лотос] сгорел, превратившись в уголь, – таков плод прошлых деяний.

16.23. Кабир: [спасаясь от] дождя гун, [люди] нашли убежище под женским деревом [майи] ⁽⁷⁾,

[Но] остались сухими, кто был снаружи, промокли, кто был в храме ⁽⁸⁾.

16.24. Кабир: майя ввела [всех] в заблуждение, весь мир ослеплен [ею].

[Она] ограбила тех, кто спал ⁽⁹⁾; спаслись, кто дома рыдал [по Всевышнему].

16.25. Всех в этом мире майя сковала [железной] цепью.

Как могут освободиться [от нее] несчастные [смертные], если сам Брахма опутан майей? ⁽¹⁰⁾

16.26. Желание опутывает [душу], словно лиана ⁽¹¹⁾, взобравшаяся на стену и цепляющаяся [за нее].

[Даже] разрубленная [на куски], она не отпускает, будто человек, давший клятву.

16.27. Надежда всех людей – это Господь, [Но] никто не возвратился [к Нему] из мира сансары.

Если [человек] находится в мире сансары, то как же он пойдет по пути соединения с Божеством?

16.28. Кабир: этот мир обманут чарами майи.

В доме, где много привязанностей, – много печалей.

16.29. Майя сказал мне: "Эй ты, не отвращайся [от меня]!

Все в моей власти". – Но Кабир ушел [от нее], разгневанный.

16.30. Цапля испила воды и осквернила [весь] океан.

Другие птицы пили [эту воду], но лебедь [даже] клювом не прикоснулся ⁽¹²⁾.

16.31. Кабир: не приближайся к майе, [хоть она] сотни раз протянет [к тебе] руки.

[Она] погубила [такого] великого мудреца, как Нарада ⁽¹³⁾ – ей нет веры.

16.32. Из-за [страсти] к золоту [и] женщинам мир сгорел в огне майи.

Скажи, можно ли уберечь вату, в которую завернули огонь? ⁽¹⁴⁾

Комментарий

⁽¹⁾ См. примеч. 4 (2.24).

⁽²⁾ стрелами [майи]. Кабир, очевидно, соотносит стрелы "майи-чаровницы" со стрелам бога любви Кандарпа (камадевы).

⁽³⁾ Джагадиша (букв. "владыка мира") – эпитет Брахмы, а затем и других великих богов традиционного индуизма (Шива, Вишну); у Кабира – имя Рамы.

⁽⁴⁾ джавас – колючий кустарник (Algari Mauromum, или Hedysarum Algari). В жаркий сезон он сохраняет листья, в то время как другие деревья их сбрасывают. В сезон же дождей он теряет листву. Образ джаваса соотносится с идеей жажды в "Рамаяне" [8, 644]: "в великом изобилии жажда, как колючий джавас..."

⁽⁵⁾ с тремя видами страданий – тривидха, букв. "тройной", "утроенный". Согласно индийской философии, страдания бывают трех видов: 1). телесные – от тела (даухика); 2). божественные – от богов (даивика); 3). происходящие от злых духов (бхаутика, бхута). Возможно, здесь имеются в виду гуны (букв. "волокно", кратность", "свойство"); в философском смысле гуны – три начала, составляющих природу (пракрити): саттва – "легкое и свтелое"; раджас – "подвижное, деятельное"; тамас – "тяжелое и инертное". Майя в этом случае идентифицируется с гунами.

⁽⁶⁾ Аллегория: "лотос" – душа человека; "Океан" – Брахман (Мировая душа); "пожар" – символ майи.

⁽⁷⁾ См. примеч. 21 (2.24). В данном случае Кабир рассматривает майю не как мировую иллюзию, а как божественную женскую силу (шакти), проявляющуюся в гунах – эта мысль была детально разработана в "Бхагавадгите". См. [42, 58].

⁽⁸⁾ остались сухими – т.е. от цепи перерождений спаслись те, кто служил Раме; промокли – погибли те, кто в мире бытия поклонялся другим божествам.

⁽⁹⁾ См. примеч. 13 (2.11).

⁽¹⁰⁾ Согласно традиции веданты, а также теологии бхакти, майя является энергией Абсолюта, ей подчиняются и боги, см. примеч. 7 (16.23).

⁽¹¹⁾ Лиана – вьющееся растение (Aegle Marmehus), довольно часто встречающееся в лесах Индии. В индийской литературе – символ желаний, проникших в человека через органы чувств и память и буйно разросшихся в нем. См. "Дхаммапада" [12, 155]. Ср., однако, примеч. 1 (58.1-6).

⁽¹²⁾ Аллегория: чистая душа адепта ("лебедь") не поддается мирским соблазнам, в то время как люди ("птицы") находят радость в суетном мире бытия.

⁽¹³⁾ Нарада – имя мифического божественного мудреца, который почитается сыном Брахмы, Творца вселенной. С именем нарады связано много легенд. См. [7, 233].

⁽¹⁴⁾ См. примеч. 29 (12.60).

«Рамачандра (воплощенный Бог) однажды спросил своего великого подвижника Ханумана: «Мой сын, в каком отношении ты рассматриваешь меня?» Подвижник отвечал: «Когда я думаю о себе, как о воплощенном, я Твой слуга, и Ты мой господин. Когда я думаю о себе, как о дживе («я»), я – Твоя часть, и Ты Всеобщее Целое; но, когда я думаю о себе как, как об Атмане, я с Тобой одно. Тогда я чувствую, что я – Ты, а Ты – я» Рамакришна