Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
  
Боль, печаль, муки куют цепи ненависти и неприязни. Если человек посто-янно вспоминает прошлые радости, которые, налагаясь на ощущения от не-исполненных желаний, еще больше терзают его, он не испытывает ничего, кроме печали и сожаления. Доходя до крайней степени страдания, он начи-нает ненавидеть себя, свою семью, близких — все свое окружение и испы-тывает ощущение бесполезности. Человек, обладающий способностью различать, стремится обрести зна-ние, которое помогло бы ему найти золотую середину между сукхой и духк-хой и жить свободно как от наслаждения, так и от боли. स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढो भिनिवेशः॥९॥ II.9 сварасавахи видушах апи татха арудхах абхинивешах сварасавахи видушах апи татха арудхах абхинивешах течение любви к жизни мудрец, ученый муж, знающий человек даже, вероятно все равно поднявшись выше, продвинувшись настойчивость влечения, стремление к, привязанность к жизни Самосохранение и привязанность к жизни — наиболее тонкая форма страда-ния, присущая даже мудрецам. Любовь к жизни питается самой жизненной силой. Стремление сохранить свою жизнь настолько сильно, что не щадит даже мудрецов. Поэтому цеп-ляние за жизнь — источник страданий как для ученых мужей, так и для невежд. Нетрудно представить, насколько привязанность к жизни сильна обычном человеке, если даже высоко образованные, сведущие люди порой не в состоянии совладать с нею. Патанджали говорит о том, что каждый человек уже почувствовал вкус смерти и запомнил его. Этот след является источником страха. Абхинивеша — это инстинктивный человеческий недостаток, которыйпутем йогической практики можно обратить в интуитивное знание, развить из него способность проникать в суть вещей. Занимаясь асанами, пранаямой или дхьяной, садхака проникает в глу-бины самого себя. Он постигает единство потока разума и познает течение энергии своей самости. Он начинает осознавать, что жизнь и смерть — лишь две стороны одной медали. Он понимает, что, пока жив, его жизненная сила (поток его самости) активна, а когда умирает, она растворяется во вселен- 1 3 6 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е
 
ной. Осознание этого освобождает садхаку от привязанности к жизни, и он одерживает победу над страхом смерти. Таким образом, он избавляется от страданий и приближается к кайвалье. Авидья — первопричина страдания. Будучи детищем авидьи, абхини-веша тоже порождает боль. Осознав единство жизни и смерти, ученик из-бавляется от авидьи и отныне пребывает в спокойствии и умиротворении (см. III.10 и IV.10). ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्श्माः॥१०॥ II.10 те пратипрасавахейях сукшмах те прати прасава хейях сукшмах эти в противоположность, против размножение, воспроизводство (прати прасава = инво- люция) забросить, оставить, отказаться, отторгнуть, отвергнуть, воздержаться тонкий, мельчайший, едва уловимый Едва различимые страдания должны быть уменьшены и устранены в процессе инволюции. Страдания могут быть плотными, т. е. легко различимыми, и тонкими. Но не-зависимо от формы они должны быть уничтожены в самом своем источнике. Пять видов страдания — невежество, эгоизм, вожделение, злоба и привя-занность к жизни (см. II.3), всплывая на поверхность, становятся плотными, грубыми (стхула). Будучи же тонкими, они могут, во-первых, пребывать дремлющем состоянии, во-вторых, быть высоко активными и, в-третьих, постоянно переходить из одного состояния в другое (см. II.4). Избавиться от них помогает медитация (см. II.2, 11). Страдания в своей тонкой форме в первую очередь проявляются через привязанность к жизни. Движение от тонкой формы страдания к наиболее грубой обратно последовательности, описанной в сутре II.3. Таким образом, самой плотной формой страдания является авидья. Страдания в своей тон-кой форме должны быть преодолены прежде, чем они начнут причинять явное беспокойство. Так как же их можно преодолеть? Обжаренные семена не прорастают. По-этому наша задача сделать так, чтобы страдания перестали приносить плоды. Главное здесь — отследить источник страдания. Страдания в своей тонкой 1 3 8 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е форме коренятся в уме, чьи движения должны быть направлены в сторону созерцателя. А это возможно лишь в процессе инволюции (прати прасава). (См. подробное объяснение пратьяхары, II.54.) Движение назад к источнику по-могает одержать победу над страданиями в их тонком проявлении и обрести чистое знание, которому чужды противоположности (см. II.48). ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥ II.11 дхьянахейях тадвриттайях дхьяна хейях тад вриттайях медитация, отражение, внимание, наблюдение уничтоженный, отторгнутый, успокоенный, тый, утихомиренный их колебания, движения, операции избегну- Колебания сознания, которые создают страдания в их тонкой и грубой фор-ме, должны быть прекращены посредством медитации. Сутры II.10 и II.11 проясняют, как можно обрести контроль над мыслитель-ными волнами. В сутре II.10 Патанджали говорит, что ум можно успокоить процессе инволюции, которая предполагает отрешенность и «сворачивание» ума. Здесь же речь идет о медитации, которая также способна помочь садхаке обуздать колебания сознания. И то, и другое помогает сократить импульсы ума до минимума, в результате чего ум направляется к своему источнику, душе, где и пребывает в спокойствии и умиротворении. Страдания бывают трех форм: плотные (стхула), тонкие (сукшма) и тон-кие из наитончайших (сукшматама). Тапас, свадхьяйя и Ишвара пранидхана искореняют страдания в их плотной, тонкой и самой тонкой форме соот-ветственно (см. I.17). क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः॥१२॥ II.12 клешамулах кармашайях дришта адришта джанма веданийях клеша мулах карма ашайях дришта страдание, боль, печаль, ощущение несчастья корень, источник, начало действие, поступок, деяние, работа, исполнение место отдохновения, обитель, убежище, вместилище зримый, видимый, ощутимый
Аккумулированные следы прошлых жизней, укоренные в страдании, будут «пережиты» в этом и последующих воплощениях. Следы или остаточные впечатления как от хороших, так и от плохих дей-ствий воздействуют на человека в соответствии со своими достоинствами или недостатками. Следы действия — это семена, из которых прорастают печали и радости, испытываемые нами как в настоящей, так и в последу-ющих жизнях. Действия, совершенные в прошлом, являются источником страданий, которые, в свою очередь, порождают новые действия. Таким образом, бу-дущие рождения становятся неизбежными. В этом заключена карма, уни-версальный закон причины и следствия. Страдания и действия переплета-ются и пропитывают друг друга, и таким образом цикл рождения и смер-ти продолжается. Действия, вызванные алчностью, злобой, вожделением гордыней, порождают страдание, а действия, не обремененные желанием, приводят к блаженству. Последствия обоих типов действия могут быть очевидными и неочевидными, проявленными и скрытыми. Они могут всплыть на поверхность как в этой жизни, так и в последующих. Шри Хари-харананда уподобляет вместилище кармы семени, желание, алчность и вож-деление — побегам, жизнь — растению, а страдание — цветам и плодам. Благодаря крийя-йоге, которая дает в наше распоряжение тапас, свадхьяйю Ишвара пранидхану, мы истребляем остаточную карму. Карма — это ак-кумулированные плоды действий, которые накапливались на протяжении всех жизней, включая и настоящую. Плоды действия бывают очевидными неочевидными. Говоря о последних, мы имеем ввиду предопределенные следствия, которые человек воспринимает как судьбу, участь. Индийские предания изобилуют примерами кармашайи: достаточно вспомнить историю Нандишвары (он был обращен в ездовое животное бога Шивы), Вишвамитры (царя-воина, который стал истинным брамином), Ур-ваши (эта небесная нимфа превратилась в лиану) или Нахуши (владыки не-бес, ставшего змеей). Нахуша, царь Бхараты (Индии), был добродетельным царем. Когда бог Индра, повелитель небес, убил демона по имени Вритра, он должен был принести покаяние за убийство брамина. Так небеса временно остались без своего владыки. За добродетель Нахуши боги просили его занять престол 1 4 0 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е Индры и повелевать небесами, пока тот полностью не искупит свой грех. неохотой Нахуша повиновался. Оказавшись во владениях Индры, он вос-пылал любовью к Шачи, супруге грозного бога, и как небесный владыка стал рассчитывать на ее благосклонность. Шачи обратилась к своему наставнику, Брихаспати, дабы тот подсказал, как она может оградить себя от притяза-ний Нахуши. Наставник велел уступить, поставив Нахуше одно условие: царю следовало явиться в дом своей возлюбленной в довольно необычном паланкине, который должны были нести семь мудрецов (так называемые саптариши, которые образуют созвездие Большой Медведицы). Вожделе-ние помешало Нахуше внять голосу разума, и он немедля созвал святых подвижников, дабы они отнесли его к дому Шачи. Ослепленный страстью, томимый нетерпением, он велел мудрецам двигаться быстрее. На санскри-те словосочетание «двигаться быстро» звучит как сарпа, что также означает «змея». В нетерпении Нахуша потерял контроль над собой и ударил мудре-ца Агастью. Великий мастер вознегодовал и в гневе проклял царя, восклик-нув сапробхава, что значит «будь змеей». тот же миг Нахуша был сброшен с небес и очутился на земле в облике змея (см. I.5). Таким он и оставался, покуда потомок его, Юдхиштира, не очистил карму прежде великого царя. Обвившись кольцами вокруг Бхимы, брата Юдхиштиры и сына Панду, чей род был воспет в Махабхарате, змей обещал освободить его при условии, что тот ответит на всего его вопро-сы. Сделать это Бхиме не удалось, но ему на помощь пришел Юдхиштира, отправившийся на поиски брата. Увидев Бхиму, окольцованного огромной змеей, Юдхиштира встревожился. Однако Нахуша дал слово, что не при-чинит Бхиме вреда и освободит его, если получит ответы на свои вопросы. Юдхиштира без труда выполнил поставленное условие и освободил брата. Вскоре Нахуша вновь обрел человеческое обличье, осознал безрассудность своего поведения и покаялся. Предания раскрывают нам пример и хорошей кармы, благодаря которой молодой бык Нанди познал Господа. Нанди, дитя Камадхену, коровы изо-билия, удовлетворяющей любое желание, достиг высшей степени свободы благодаря садхане и стал помощником бога Шивы, превратившись в его ез-довое животное. सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः॥१३॥ II.13 сати муле тадвипаках джати айюх бхогах сати настоящий, существующий, действительный, сущест- венный, тон муле корень
Пока источник действия продолжает существовать, он будет определять про-исхождение, продолжительность жизни и все то, что предстоит испытать. Источником жизни является совокупность хороших и плохих поступков, благоприятных и неблагоприятных следов. Они определяют рождение, уровень жизни, ее продолжительность и все то, через что человеку суждено пройти. Согласно закону кармы, условия нашего рождения задаются действия-ми, совершенными в прошлом, и именно они определяют наш опыт и все те переживания, которые мы испытываем в течение всей жизни. Плоды действий, накапливаемые в настоящей жизни, называются сам-скарами, которые превращаются в остаточные следы, впечатления. Плодыот действий, совершенных за все предыдущие жизни, называются васанами (знание, происходящее из памяти, настоящее сознание прошлых воспри-ятий). Васаны являются впечатлениями от хороших и плохих действий, со-вершенных в прошлом. Они хранятся в уме и не осознаются, служа источ-ником как для удовольствия, так и для боли. ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||