Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
|
II.14 те хлада паритапа пхалах пунья апунья хетутват те хлада паритапа пхалах пуньяпунья хетутват они приятный, радоваться, получать удовольствие боль, мучение, печаль, огорчение плоды добродетели и пороки, активы и пассивы вызываться чем-либо, быть следствием зависимости от того, благи ли наши действия, порочны или имеют сме-шанную природу, качество жизни, ее продолжительность, а также само про-исхождение будут переживаться либо как приятные, либо как болезненные. Эта сутра еще глубже проясняет кармический закон причины и следствия. 1 4 2 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е Сутры II.12–14 наставляют садхаку наметить йогический, строго подчи-ненный дисциплине образ жизни, который бы максимально сократил следы действия. (Чтобы лучше понять природу правильного действия, см. I.33, II.30, II.32–33.) परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच् च दुःखम् एव सर्वं विवेकिनः॥१५॥ II.15 паринама тапа самскара духкхаих гунавритти виродхат ча духкхам эва сарвам вивекинах паринама тапа самскара духкхаих гуна вритти виродхат ча духкхам эва сарвам вивекинах изменение, смена, трансформация, следствие, результат жар, мука, боль, печаль, страдания, горечь впечатления, очищение, представление, способность вспоминать, инстинкт печаль, боль, огорчение, горечь, мучение качества, характеристики колебания в силу противоположности, препятствия, ограничения, контраста и боль, печаль на самом деле весь, целиком просветленный, тот, кто различает Мудрый знает, что колебания [ума], качества природы и подсознательные впечатления окрашивают печалью даже приятные переживания, и посему он пребывает в стороне от них. Эта сутра говорит о том, что мудрый человек, т. е. тот, кто понимает, что любое удовольствие порождает боль, не подвластен закону кармы. Прошлые впечатления вместе с ощущением печали и возникающими на пути садхаки препятствиями способствуют тому, что вследствие контакта с гунами при-роды качество любого действия изменяется. Поэтому даже самые приятные переживания мудрый воспринимает как изначально болезненные и по этой причине держится в стороне от них. Качество разума можно разделить на три типа: свет (саттва), вибрацию (раджас) и инерцию (тамас). Мудрый знает, что мысль и ее трансформации, а также страдание, инстинкт и даже удовольствие рано или поздно окончат-
ся болью, и поэтому он остерегается как того, что может причинить боль, так и того, что приносит наслаждение (см. II.7–8). Веки глаз очень чувствительны. Закрываясь, они моментально реагиру-ют на излишне яркий свет или на инородное тело и тем самым защищают глаза. Так же и мы, обладая интеллектуальной чувствительностью, способ-ны мгновенно отличить приятное от неприятного, смешанное от несме-шанного и отвергнуть ненужные нам мысли и действия. Эта сутра говорит о том, что неомраченный внутренний покой можно найти, лишь обретя правильное знание, ибо только оно способно в корне задушить и боль, и удовольствие. हेयं दुःखम् अनागतम्॥१६॥ II.16 хейям духкхам анагатам хейям духкхам анагатам то, что должно избежать, отвергнуть, предотвратить горесть, мучение то, что еще не настало, будущее, неизведанное Боли, которая еще не настала, можно и должно избежать. Боль, испытанная в прошлом, осталась в прошлом. Боль, испытываемая данную минуту, не может быть избегнута, но путем йогической практики и различающего знания мы можем до некоторой степени ослабить ее. Буду-щую, еще не испытанную нами боль, можно предупредить, если в настоя-щий момент твердо придерживаться йогической дисциплины. Здесь Патанджали говорит о том, что йога является философией, наукой искусством предупреждения новых печалей. Йога помогает укрепить здо-ровье тела и ума и обрести силу, ограждающую от страданий, которые мы пока не ощущаем. Более того, крепкое здоровье и устойчивый ум помогают нам узреть чудо из чудес — духовное блаженство, врата к которому открывают благие поступки, совершенные в предыдущих жизнях. Напомню, что даже Арджуна, герой «Махабхараты», вынужден был мо-лить бога Кришну, дабы тот своей милостью наделил его божественным восприятием, ибо человеческие глаза не в состоянии вынести божествен-ного сияния. Здесь Патанджали предостерегает нас от ловушек, которые то дело возникают на духовном пути, и призывает нас придать устойчивость своему уму и телу, ибо только так сияние забрезжившего духовного света не сможет ослепить нас. 1 4 4 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः॥१७॥ II.17 драштридришьяйох самьйогах хейяхетух драштриа дришьяйох самйогах хейях хетух созерцатель, душа, пуруша видимое, знаемое, познаваемое, природа союз, соединение, связь, сообщение, смешение то, что должно оставить, избежать причина, основание, резон, цель Причина боли кроется в отождествлении созерцателя (атма) со зримым (пракрити), освобождение таится в разрыве этой связи. Тот, кто обладает мудростью, замечает, что внутренняя гармония на-рушается, стоит только уму поддаться соблазну и без разбора начать пробовать все, что манит его в феноменальном мире. Мудрый человек пытается сохранить свободу, избегая материальных привязанностей. Во-влеченность в мир материи угрожает разуму, который, словно магнитом, притягивают к себе объекты. Привязанности обольщают внутреннее «я» призрачной связью с внешним, видимым миром, пробуждая тем самым удовольствие и боль. Разум — это ближайшее к душе средство. Он должен быть осмотритель-ным и понимать, насколько велико его влияние, охраняя тем самым душу. Если этого не происходит, он вовлекает созерцателя в болезненные связи внешними объектами. Страдания будут существовать до тех пор, пока ра-зум не научиться различать. Как только он осознает свою способность раз-личать, он постигнет свой источник и обретет единство с созерцателем. Как следствие между созерцателем и зримым возникнет прозрачность, а про-странство между ними станет чистым и свободным. Вместилище эго, или маленького «я» — это вместилище мозга. Обите-лью же большого «Я» является духовное сердце. хотя разум связывает голову и сердце, он неизбежно колеблется меж-ду ними. Правильное знание и понимание прекращают колебания разума преображают его: он освобождается от полярностей, становится чис-тым и беспристрастным. Это истинная медитация, в которой эго рас-творяется, позволяя большому «Я» (пуруше) воссиять в своей истинной славе (см. IV.I).
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्॥१८॥ II.18 пракаша крийя стхити шилам бхутендрийатмакам бхогапаваргартхам дришьям пракаша крийя стхити шилам бхутам индрийя атмакам бхога апаварга артхам дришьям яркость, блеск, ясность, сверкание, пояснение, сияние действие, изучение, исследование устойчивость, твердость, прочность, существование склонность, добродетель, характер, благочестие элементы одиннадцать чувств: ум, пять чувств восприятия, пять органов действия природа, сущность вещи, состоящий из наслаждение удовольствиями избавление, освобождение средства, цель то, что можно познать, зримый Природа и три ее качества, саттва, раджас и тамас, а также то, во что они разворачиваются — элементы, ум, чувства восприятия и органы действия, су-ществуют вечно, служа созерцателю как для услады, так и для освобождения. Компонентами видимого, объективного мира являются элементы природы чувства восприятия, которым присущи три качества, три атрибута (гуны): свет, движение и действие и, наконец, инерция, состояние бездействия. Все они существуют вечно ради того, чтобы служить созерцателю (субъекту), дабы тот мог как насладиться земными удовольствиями и окунуться в страс-ти (объекты), так и познать вкус освобождения. Эта сутра дает характеристику природы (пракрити) и описывает ее действия цели. Три атрибута природы — это саттва, раджас и тамас. Смешиваясь друг с другом, они создают различные сочетания. Во взаимодействии с другими гуна-ми саттва образует саттву в саттве (саттво-саттва), саттву в раджасе (сат-тва-раджас) и саттву в тамасе (саттва-тамас). Аналогично раджас делитсяна раджо-саттву, раджо-раджас и раджо-тамас, а тамас — на тамо-саттву, тамо-раджас и тамо-тамас. Согласно Патанджали, саттве, раджасу и тамасу соответствуют пракаша, крийя и стхити. Каждый из этих атрибутов обладает собственной добродетелью. Например, пракаша (блеск, сияние) — это саттва, крийя (изучение, исследование, действие) — это раджас, а сущность бытия, су-ществующая как стхити, или состояние бездействия, — тамас. 1 4 6 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е Все эти атрибуты и добродетели присутствуют как в элементах приро-ды, так и в чувствах, уме, разуме и эго. Все вместе они гармонично функ-ционируют в форме света, действия и инерции, позволяя созерцателю как устремиться на встречу прелестям земной жизни (бхога), так и отвергнуть их ради освобождения. Созерцатель окутан пятью оболочками (коши), которые соответствуют элементам природы — земле, воде, огню, воздуху и эфиру. Земля символи-зирует анатомическую оболочку, вода — физиологическую, огонь — мен-тальную, воздух — интеллектуальную, а эфир — духовную. Органы дей-ствия и чувства восприятия помогают садхаке очистить анатомическую физиологическую оболочку посредством ямы и ниямы. Асана, пранаяма пратьяхара избавляют созерцателя от ментальной оболочки, а дхарана дхьяна очищают интеллектуальную оболочку. Самадхи выводит созерца-теля за пределы всех кош, погружая его в полное блаженство и даруя абсо-лютную свободу (см. таблицу 8). विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥१९॥ II.19 вишеша авишеша лингаматра алингани гунапарвани вишеша искусство разделения, различения, состояние особен-ности, признак, знак авишеша одинаковый, подобный, без отличий, неспецифичное состояние лингаматра показатель, знак, признак (основной признак, или ин-дикатор пракрити, т. е. космический интеллект, махат), феноменальный, непосредственно познанный, наблю-даемый алингани лишенный признака, лишенный знака, не первичная материя, неразвернутая материя, непознанная и непо-знаваемая субстанция, вещь в себе, ноуменальное гунапарвани изменения в качествах Гуны получают свое разделение в созерцателе; из него же они черпают свою энергию. Их стадии различимая и неразличимая, дифференцированная и не-дифференцированная. Эта сутра рассматривает сущность природы (пракрити) и выделяет следу-ющие друг за другом стадии ее проявления: наиболее специфичную и опре-деленную, неспецифичную и неразличимую и, наконец, недифференциро-ванную и универсальную.
|