Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
|
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ तृतीयः विभूतिपादः। Вибхути пада этой паде Патанджали раскрывает свойства йоги и излагает искусство интеграции — самьямы, которая осуществляется через концентрацию, медитацию и абсолютную погруженность. этом глубочайшем поиске йогин, интегрируя тело, ум и душу, об-ретает сверхъестественные силы. Существует опасность, что, прельстив-шись новообретенными способностями, ищущий не совладает с собой и свернет с правильного пути. Дабы завершить свою садхану и познать кайвалью, вершину неделимого существования, ему следует обходитьэти силы стороной. Самадхи пада посвящена возвышенным душам. В ней Патанджалиговорит об особенностях продвинутой садханы и излагает способы до-стижения самадхи без семени. Садхана пада связана с внешним поиском (бахиранга садхана). Она описывает средства, позволяющие сохранить спокойствие ума, что бы ни случилось. Вибхути пада обращает человека к внутреннему поиску (антаранга садхана), который составляют кон-центрация (дхарана), медитация (дхьяна) и абсолютная погруженность (самадхи). Связывая эти понятия, Патанджали использует словосочета-ние самьяма йога. Самьяма описывает дисциплины, необходимые как для того, чтобыпребывать в естественной милости йоги, так и для того, чтобы обрести сверхъестественные способности, сиддхи. Современному читателю с его научным складом ума и рациональ-ным подходом к жизни сама мысль о сверхъестественных способностях может показаться нелепой. Это неудивительно, ведь нам кажется, что нужно обязательно либо верить в них, либо их отрицать. Считая, что эти силы — лишь выдумки, которые достались нам в наследство от ми-фологической и суеверной культуры, мы не сможем серьезно и без скеп-сиса отнестись к оставшимся главам трактата Патанджали. Нельзя недооценивать тонкость намерений Патанджали, чей труд яв-ляется поистине универсальным. Нет нужды определяться со своим отно-шением к такому феномену, как сверхъестественные способности. Йога-сутры предназначены для всех. Их могут постичь как духовно развитые люди, так и те, кто находится лишь в начале пути. Невероятно, но любая сутра касается каждого. О чем бы ни говорил Патанджали — любое его изречение подходит каждому из нас. Каждый человек вне зависимости от уровня развития может найти здесь свое. Разве мало святых, которые,  нарушив предписания ямы и ниямы, лишались божественной милости? Или разве преступник, пробуждаясь ото сна, не пребывает в состоянии, схожим с самадхи? Поэтому не подлежит сомнению, что, когда Патанджа-ли говорит об опасностях, которые таят в себе сиддхи, он обращается и к рядовым, и к продвинутым садхакам, а не витает в облаках.  Суть того, о чем сообщает Патанджали, заключена в следующем. Усилия, прилагаемые нами ради достижения цели пути, приносят свои плоды, пожиная которые мы испытываем чувство неподдельной радос-ти. Однако, ослепленные собственными достижениями, мы рискуем принять их за главную цель йоги. Допустим, молодой человек мечтает стать великим актером, что само по себе стоящая цель. Осуществляя мечту, он обретает славу. Если на этом этапе он утратит упорство в достижении своей первоначальной цели, слава станет для него самоцелью, и, поддавшись соблазну, новоис-печенный актер превратится в жертву сиддхи известности. Возьмем другой пример. Молодой амбициозный предприниматель открывает дело, чтобы обеспечить всем нужным свою семью, и попутно становится богатым. Казалось бы, он обрел больше, чем достаточно. Од-нако теперь им владеет идея богатства и обогащения. Он перестает заме-чать жену и детей, который живут в стерильной роскоши. Единственное, что представляет для него интерес и ценность, — это деньги ради денег. Представим человека, который за заслуги в прошлых воплощениях этой жизни рождается в монаршей семье. Вместо того, чтобы отнес-тись к своему положению и богатству как к средству смиренного служе-ния людям, он кичится своим происхождением и становится жертвой гордыни, из-за чего ведет себя как тиран. каждом из этих случаев человек позволил увлечь себя в сторону, принял приятный, заслуженный, но побочный продукт своих усилий за истинную цель. В лучшем случае его развитие остановится, в худ-шем — он превратится в раба. В каждом из рассмотренных примеров иллюзия заняла место реальности. Урок, которые нам преподают сиддхи и который должен усвоить каждый из нас, заключается в том, чтобы мы смогли устоять от искушения уйти с верного пути и остаться непоколе-бимыми. Человек, который соблазнился блеском сиддхи, подобен тому, кто принимает камень и известь, из которых построен храм, за самого Господа. Такое явление известно как духовный материализм. Ашта (восемь) сиддхи: Анима = уменьшаться до размеров атома Махима = увеличивать свои размеры Лагхима = становиться легким Гарима = становиться тяжелым Прапти = способность господствовать и обретать все, что ни пожелаешь Пракамья = свобода воли и исполнение желаний Ишатва = могущество над всем и вся Вашитва = способность покорять все и вся.  Эти восемь способностей йогин обретает непроизвольно. С одной стороны, они указывают на то, что ищущий находится на верном пути. Однако подчас эти уникальные достижения, подобно вихрю, сметают садхаку с намеченного пути и разрушают его садхану. Йогину не следу-ет обращать внимание на сиддхи. Устремляясь к свободе и блаженству, он должен непоколебимо следовать своей окончательной цели. Гордясь сиддхи и придавая им слишком большое значение, мы порождаем хаос несчастья. Сиддхи создают привязанность и приносят страдание, по-этому Патанджали (III.38) говорит о них как о препятствиях к дхьяне и самадхи. Используют их лишь те, кто позабыл о цели йоги. Отбросьтеих, говорит Патанджали, и направьте всю свою энергию на осуществле-ние Господа. 1 9 8 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥ III.1 деша бандхах читтасья дхарана деша бандхах читтасья дхарана место, точка, область связывая, сочетая, объединяя, прикрепляя ума, сознания искусство сохранения собранности ума, концентрация Сосредоточение внимания на одной точке или области есть концентрация (дхарана). Дхарана означает сфокусированность внимания. Фокусирование внима-ния на какой-то точке или области как снаружи, так и внутри тела является концентрацией, которая устанавливает контроль над умом и собирает его в единый фокус. Как только садхака становится мастером ямы, ниямы, асаны, пранаямы пратьяхары, он начинает осваивать искусство сосредоточения ума и со-знания. Дхарана наступает тогда, когда ум обретает способность сохранять устойчивость или сосредотачиваться на каком-либо неподвижном объекте. Яма и нияма учат нас эмоциональной стабильности. Асана охраняет обительдуши, тело, от всевозможных болезней. Благодаря пранаяме мы перестаем рассеи-вать энергию и регулируем ее поток так, чтобы он правильно распространялся по телу и уму. Пратьяхара развивает силу воли, освобождает нас от власти органов чувств и придает ясность мысли. Так начинается процесс возделывания ума. Став равнодушными к мирским объектам, мы можем перейти к внутреннему поиску расширить ум посредством дхараны. Дхьяна и самадхи подводят сознание к глу-бинному поиску (антаратма садхана) и приближают сознание к душе. Для удобства понимания Патанджали рассматривает каждую составля-ющую аштанга-йоги в отдельности. Тем не менее все они тесно связаны друг с другом. Первые пять дисциплин относятся к внешнему поиску (бахиранга садхана), шестая обращает к внутреннему (антаранга садхана), а две послед-ние открывают возможности глубинного поиска (антаратма садхана). Бла-годаря им даже непосвященный шаг за шагом учится концентрироваться на конкретной форме. Достигая зрелости и тонкости, он обретает способность проникать в свои самые сокровенные мысли и чувства (см. II.53). примеру, большинство людей — даже из числа тех, кто практикует йогу, — уверены, что асана имеет лишь свою внешнюю, физическую сторо-ну. Постигая смысл настоящей сутры, мы избавляемся от этого заблужде-ния. Патанджали определяет концентрацию как сосредоточение внимания
на определенной точке как внутри тела, так и вне его. Таким образом, если при исполнении асаны мы обращаем органы действия и чувства восприятия уму, а ум — к сердцевине нашего существа, внешняя садхана превращает-ся во внутренний поиск. Когда же органы действия, чувства восприятия, ум и различающий разум сливаются воедино и вбирают в себя энергию души, внутренняя садхана переходит в глубинный поиск. Если садхака, с рвени-ем и пылом исполняющий каждую асану, через сосредоточенное внимание соединяет части тела, блуждающий ум и различающий разум с душой, его практику с полным правом можно назвать духовной. Не замечали ли вы кое-что похожее в детях? Например, в мальчике, ко-торый, страстно увлекаясь самолетами, мастерит собственную модель? Его пылкий интерес подпитывает концентрацию, и ребенок полностью забывает о своем окружении и весь погружается в работу. Когда мы концентрируемся в асане, наша изначальная приверженность — наша страсть — оборачивается полной погруженностью. В такой практике рождается смирение, без которого проникновение в тонкие уровни своего существа становится невозможным. Дхарана — это искусство работы с умом. В процессе концентрации мыослабляем вмешательство ума. Когда сознание избавляется от какой-либо мен-тальной активности, субъект и объект познания сливаются воедино (см. I.41). Фокусом для дхараны может быть любой внешний или внутренний объект. Внешний объект должен быть благоприятным и ассоциироваться с чистотой. Если же внимание направляется внутрь, ум постигает сердцевину человеческого существа — душу. Таким образом, объектом фактически яв-ляется чистое существование. комментарии к этой сутре Шри Вьяса обозначает части тела, подходя-щие для концентрации. Это область пупка (набхичакра), лотос сердца (хри-дайя пундарика), центр головы (мурдани), сияющий свет (джйотиши, или аджнячакра), кончик носа (насикагра) и корень языка (джихварга). Посколькувнимание сосредотачивается на внутренних точках, человек постепенно по-глощается самим собой (сасмита), а после — собственной душой (атман). तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥ III.2 татра пратьяйя экатаната дхьянам татра пратьяйя экатаната дхьянам там (в тех местах концентрации) основание, содержание, мнение, движение вперед, твер- дое убеждение, устройство продолжительный, непрерывный поток внимательной осознанности медитация, отражение, глубокое созерцание 2 0 0 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е Равномерный и непрерывный поток внимания, направленный на одну и ту же точку или область, есть медитация (дхьяна). Обязательное условие для медитации (дхьяна) — это поддержание непре-рывного потока внимания на одной неподвижной точке или области. Этот процесс должен быть безостановочным и исключать какое-либо вмешатель-ство. В дхьяне ум наблюдает сам себя, свое поведение, поэтому психологи-ческое и хронологическое время останавливается. При этом интенсивность внимания в поле сознания не изменяется. Поток внимания остается таким же плавным, гладким и равномерным, как струя масла, льющаяся из кувши-на. При сохранении интенсивности внимательная осознанность из однона-правленной концентрации превращается во внимательность, не направлен-ную ни на что определенно. Разница между дхараной и дхьяной заключается в том, что дхарана боль-ше связана с прекращением колебаний, создаваемых мыслительными вол-нами. Задача дхараны — помочь садхаке достичь однонаправленной концен-трации. В дхьяне же упор делается на поддержании устойчивого и глубокого созерцательного наблюдения. Экатаната подразумевает непрерывный контакт сознания садхаки иего садханы. Таким образом, дхьяна может достигаться и в асане, и в прана-яме. В асане начинается центробежное движение сознания к границам тела.Движение это может быть вертикальным, горизонтальным и круговым. По мере того как все тело собирается в единый фокус, наряду с центробежным начинает происходить и центростремительное движение. Если сохранить стабильность этого состояния сознания, наступит медитация. Аналогично пранаяме мы тщательно вымеряем и поддерживаем поток дыхания внутрьи наружу, в результате чего достигается полное единение с собственной са-мостью. Во время задержки, когда тело, сознание и душа начинают звучать унисон, наступает медитация. Другими словами, если в действии и наблю-дении мы будем неизменно сохранять интенсивность внимания, отражения и созерцания, дхарана развернется в дхьяну (см. I.2). तद् एवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यम् इव समाधिः॥३॥ III.3 тадева артхаматранирбхасам сварупашуньям ива самадхих тадава то же самое (дхьяна) артха объект, цель, завершение, желание матра единственно, только
Когда объект медитации поглощает субъект — медитирующего, — послед-ний утрачивает самоосознанность. Это самадхи. Когда внимательный поток сознания сливается с объектом медитации, со-знание медитирующего — субъект — растворяется в объекте. Такое едине-ние субъекта и объекта есть самадхи. Если, воссияв, объект созерцания не подвергается вторжению сознания, дхьяна перетекает в самадхи. Мгновения полной погруженности, пусть и непроизвольно, может пе-реживать даже не йогин. Проблески самадхи мелькают в минуты, когда му-зыкант, весь отдавшись музыке, теряет самое себя, когда изобретатель со-вершает открытия, полностью позабыв об эго, когда живописец перестает быть просто живописцем и превращается в краски, в свет и тень… То же происходит и с йогином: когда объект созерцания обретает тождество с со-зерцающим, т. е. с йогином, последний, лишаясь самого себя, переживает самадхи. Разница между художником и йогином лишь в том, что первый достига-ет самадхи через усилие и не в состоянии удержать его. Йогин, лишившись эго и пребывая в состоянии без эго, переживает самадхи без усилий. Такой опыт непрерывен и естественен. Художнику сложно привнести свое видение возвышенного, которое обычно связано с созданием некой художественной формы, в повседневную жизнь. Для йогина же, чье искусство лишено форм чья цель не имеет конкретного физического выражения вроде картины, художественного произведения или симфонии, аромат самадхи пропиты-вает все грани его «нормального» поведения, его деятельности и состояния бытия. Благодаря непрерывному потоку внимания разобщенность между зри-мым объектом и созерцателем, который этот объект зрит, исчезает. Созна-ние прекращает свою работу и становится безмолвным. Оно лишается «я» и, пребывая в глубоком состоянии спокойствия и невозмутимости, раство-ряется в сердцевине существа. В самадхи осознание места исчезает и человек перестает ощущать пространство и время. 2 0 2 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е сутрах I.27–28 Патанджали говорит о джапе (молитва), артхе (смысл цель) и бхаване (ощущение или переживание). Джапу мантры можно свя-зать с дхараной, артху — с дхьяной, а бхавану — с самадхи. (См. также I.41 и 43.) त्रयम् एकत्र संयमः॥४॥ |