Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
|
III.12 татах пунах шанта удитау тулья пратьяйяу читтасья экагратапаринамах татах тогда пунах вновь шанта убывающее состояние, состояние неподвижности удитау состояние возникновения, подъема
Когда процесс нарастания и увядания мыслей сбалансирован, формируется од-нонаправленность внимания. Усиленное поддержание осознанности в момент перехода от однонаправленного внимания к ненаправленной внимательности есть экаграта паринама. Итак, здесь фокусом внимания становится исключительно природа самой читты. Однако и тут степень чувствительности внимания может быть раз-ной — как высокой, так и низкой. Поддержание равномерного, непрерыв-ного потока внимания в читте есть третья фаза трансформации. Порой сознание пребывает в состоянии безмолвной задумчивости, по-рой — взрывается вибрирующей активностью. В секундном промежутке между этими состояниями над активностью можно установить контроль вернуть себе утраченное равновесие. Чтобы установить контроль, необ-ходимо приложить усилие, а усилие требует времени. Совершенствуя свою практику, мы способствуем тому, что тишина, ранее лишь мелькавшая проблесками, начинает пронизывать и заполнять собой всю читту. В ре-зультате ощущение времени исчезает. Прошлое и будущее возвращаются во вневременное. Ум и время взаимозависимы. Если прекращаются мгновения ума, пре-кращается и время. Читта и созерцатель (атман) — это два острых края лезвия. При однонаправленном внимании (экаграта самскара) энергия ищущего и энергия созерцателя обретают единство. Ищущий действует, созерцатель есть. «Делать» плюс «быть» равно «становиться»: так появляет-ся динамическое свойство становления, которого не имеют ни субъект, ни объект. В фокусе теперь сам созерцатель, который зрит сам себя ради себя. Это экаграта паринама. Благодаря усмирению (ниродха самскара) мгновения тишины удлиня-ются и заполняют собой сознание (самадхи самскара). Отсюда следует пе-
реходить к третьей стадии — экаграта самскаре. Здесь сознание, которое до сих пор зависело от внешних объектов, устремляется внутрь, чтобы пропи-тать собой не содержащее семени вместилище души. сутрах III.9–12 Патанджали говорит о трех последовательных уровнях трансформации сознания: ниродхе, самадхи и, наконец, экаграте. Как уже разъяснялось выше, экаграта имеет два значения. Во-первых, это концен-трация на заданном объекте. На этом внешнем уровне экаграта тождест-венна дхаране. Во-вторых, экаграта подразумевает «один без другого», т. е. речь идет о душе. Это высочайший уровень трансформации сознания. Мне представляется, Патанджали подразумевает, что экаграта паринама являет-ся заключительной стадией трансформации, на которой сознание возносит-ся до уровня души и достигает единства с нею. (См. I.47, 51; II.19–20.) Таблица 13. Четыре плана сознания
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्शणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥१३॥ III.13 этена бхутендрийешу дхарма лакшана авастха паринамах вьякхьятах этена тем самым бхутендрийешу элементы, тело и органы дхарма правильность поведения, закон, долг, право, доброде- тель, религия лакшана особенность, признак, знак, качество, описание
Минуя [эти] три стадии, сознание трансформируется, переходя от потен-циальности (дхарма) к очищению (лакшана) и в итоге к абсолютному очище-нию (авастха). Так происходит трансформация элементов, чувств и ума. Три стадии трансформации, описанные в сутрах III.9–12, затрагивают все существо человека — его органы, чувства, тело, ум — и формируют ста-бильное, устойчивое состояние сознания. Пуруша и пракрити вечны. При этом пуруша остается вечно неизмен-ным, а пракрити в силу взаимодействия собственных гун — саттвы, раджа-са и тамаса — подвергается постоянным изменениям. Земля, вода, огонь, воздух и эфир, их соответствия (запах, вкус, форма, осязаемость и звук), а также чувства восприятия, органы действия, ум, разум, сознание и эго — все они являются частями природы. Эго, сознание и разум чувствительны и тонки. Они накапливают опыт об объектах, которые вос-принимаются посредством чувств восприятия, органов действия и ума. Опыт может меняться в зависимости от обстоятельств. Таким образом, сознание ограничено качествами природы. И поскольку в своих мыслях оно колеблется между прошлым, настоящим и будущем, оно также связано временем. Путем дисциплинированного изучения и постоянных усилий, мы на-блюдаем этот опыт, с тем чтобы двигаться к качественно лучшему. Изучая сознание, мы начинаем понимать, что оно обладает четырьмя свойствами. Во-первых, оно может блуждать (вюттхана самскара), что свя-зано непосредственно с авидьей. Едва обозначившись, способность различать активизирует второе свойство сознания, а именно сдерживание мыслитель-ной активности — ниродха самскара, дхарма паринама. Между вюттхана и ниродха самскарами возникает поток спокойствия, на санскрите именуемый прашанта вахита самскара. Так происходит лакшана паринама, котораяотображает третье свойство сознания. Благодаря усилию, направленному на продление мгновений тишины, садхака достигает вершины избавления (авастха паринама). Это четвертое свойство сознания. Утратив эти свойства, внимательное сознание покоится в созерцателе, что влияет на поведенческие модели тела, чувств и ума, которые также пребыва-ют в покое. Итак, сознание становится внимательным, т. е. пребывает в спокой-ствии — целостном состоянии, именуемом экаграта паринама. Путем тщатель-ного действия сознание отслеживает источник, в котором зародились его свой-ства, устремляется к нему и в нем растворяется. В этот момент тело, чувства и ум устраняются от участия в процессах эволюции и распада, рождения и смерти.
Это вивека кхьяти (II.26). Здесь садхака преображается и достигает возвышенно-го состояния (дхарма паринама). Он развивает осознанность совершенства (лак-шана паринама) и сохраняет достигнутое совершенство (авастха паринама). Приводимые ниже аналогии помогут понять природу свойства (дхар-ма), превращения (лакшана) и состояния (авастха). Чтобы сделать горшок, мы для начала лепим из глины ком. Сама по себе глина, а вернее пыль, из которой она состоит, — это свойство (дхар-ма), ком — это измененная форма (лакшана), а горшок — завершенное со-стояние (авастха). Если гончар хочет изменить форму горшка, он должен разбить его — только так глине можно будет придать новую форму. То же самое происходит и с золотым кольцом. Чтобы переделать его, ювелиру не-обходимо расплавить золото до первоначального состояния. Мужчина может быть сыном, братом, племянником, зятем, шурином, отцом, дядей, тестем или дедушкой. Но кем бы он ни был, речь идет об од-ном человеке. Мужчина — это дхарма, первоначальная субстанция, его мно-гочисленные связи с другими — лакшана, а высшее состояние, которое он может достичь, — авастха. Дхарма паринама — это знание пракрити и пуруши. Лакшана паринама отражает то, как человек употребляет это знание себе на пользу. Авастха паринама предполагает неколебимость этого, теперь уже очищенного отпроб и ошибок, знания. Так происходит трансформация элементов, орга-нов действия, чувств восприятия и ума, и садхака зрит и постигает пурушу. Равномерность этих процессов трансформации неизменно поддерживает-ся, а тело, ум и эго теряют свою изменчивость, позволяя садхаке покоиться вечном и неизменном пуруше. Так поиск подходит к концу, и, поскольку созерцатель осознает, что он и есть ищущий, который пребывает в поисках собственной формы (сварупа), двойственность ищущего и искомого исчеза-ет. Йогин вкушает нектар чистого аромата, который сам же и источает. Три стадии сознательной трансформации завершаются спокойствием. Осознанность течет безмятежным потоком, и добродетельность проявляет-ся как дхарма паринама. В этом истинная природа разума и сознания. Теперь сознание садхаки возделано и очищено. Это лакшана паринама. Неизмен-ность качественного состояния, при котором садхака достигает расцвета, суть авастха паринама (см. I.3; II.15,18–20; III.5, 45 и 48). शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी॥१४॥ III.14 шанта удита авьяпадешья дхарма анупати дхарми шанта умиротворенный, успокоенный, укрощенный, утихо-миренный
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||