Йога сутры Патанджали. Книга издана при содействии Центра йоги Айенгара удк 14615. 82 Ббк 8775. 6 А36
 Скачать 5.41 Mb.
|
|
IV.27 тат ччхидрешу пратьяйянтарани самскаребхьях тат тот
Невзирая на движение вперед, если в момент паузы появляется небрежность, прошлые скрытые впечатления активизируются, и возникает щель, которая разделяет сознание и созерцателя. Прошлые впечатления способны создать брешь, проявляющуюся в форме интеллектуальной гордыни или иных модальностей и настроений мысли. Это, в свою очередь, будоражит сознание и нарушает гармонию и спокой-ствие единства с чистым «я» (атмабхава). Эта сутра указывает на способ борьбы со старыми впечатлениями, кото-рые могут оказать воздействие на сознание и пробить в нем брешь. Патанджали предостерегает, что даже для высшего разума в промежу-точном состоянии подсознательные самскары могут всплывать на поверх-ность и вызывать колебания в сознании. Йогинам, которые стремятся получить освобождение от соблазнов мирской жизни, Патанджали советует неизменно быть начеку. Постоянная бдительность помогает преодолеть старые привычки, которые заставляют сознание колебаться между стремлением к совершенству и действительным совершенством. Непрерывная практика йоги безо всяких условий устраняет бреши в со-знании и душит в корне сомнения и предрассудки, на смену которым при-ходит чистая мудрость. (Сознание развитых душ описывается в сутре I.18, где речь идет о том, как йогин находится на пороге между сабиджа и нирбиджа самадхи.) Бог Кришна говорит (Бхагават-гита, II.59), что врожденное желание дает о себе знать даже самым суровым отшельникам. Только видение Выс-шего навсегда искореняет эти пороки. Именно с этого момента и впредь ни одно желание, ни одно искушение не способно угрожать равновесию и доб-родетели йогина. (См. I.50; III.55–56.) 2 9 6 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е हानम् एषां क्लेशवदुक्तम्॥२८॥ IV.28 ханам эшам клешават уктам ханам эшам клешават уктам запущенность, угасание, урон, упущение, вред этих страдания произнесенное, сказанное, вымолвленное Подобно тому как садхака стремится избавиться от страданий, йогин дол-жен отнестись к скрытым впечатлениям с благоразумием, ибо только так он сможет погасить их. Пробел между сознанием и созерцателем может породить дисгармонию и беспокойство. Огонь не горит без топлива. Поэтому, дабы созерцатель и со-знание могли пребывать в гармонии, йогину следует удалить скрытые впе-чатления из сознания и погасить их. Йогин может погасить беспокойство, отнесшись к йогическим дисцип-линам с удвоенной верой, энергией и решимостью. Подобно тому как садха-ка стремится избавиться от страданий, связанных с авидьей, асмитой, рагой, двешей и абхинивешей, так и пробужденный йогин посредством практикидолжен устранить пробел в сознании. сутре IV.27 Патанджали предупреждает, что подсознательные впечатления способны выбиться на поверхность в виде интеллектуальной гордыни, которая подрывает движение к единству с божественным созерцателем. Обжаренные семена не прорастают. Поэтому огонь мудрости должен выжечь впечатления стремления, убивая тем самым их силу, порождающую беспокоящие мысли. Так сознание навеки утвердится в своем единстве с созерцателем. प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथाविवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः॥२९॥ IV.29 прасамкхьяне апи акусидасья сарватха вивекакхьятех дхармамегхах самадхих прасамкхьяне апи акусидасья сарватха высшая форма разума, эволюция, суммирование, отра- жение, глубокая медитация даже свободный от вожделения и отвращения, тот, кому чуж- ды эгоистический интерес и эгоистические побуждения постоянный, всецело, полностью, во все времена
Тот йогин, который не заинтересован в достижении даже высочайшего уровня эволюции, и поддерживает высшее знание, отмеченное внимательностью и умением различать, достигает дхармамегхах самадхи: он созерцает аромат добродетели и справедливости. Когда добродетель льется стремительным потоком, а сознание очищается от предубеждений, предрассудков и устремлений, наступает рассвет души. Это дхарма мегха самадхи: результат практики йоги. Если йогин понимает, что высшая форма разума может стать помехой, и остается при этом безразличным даже к абсолютной мудрости и духовным достижениям, добродетель нисходит на него подобно потоку ливня, кото-рый смывает его индивидуальность, его личность. Отныне единственное его стремление — поддерживать свое духовное здоровье. Он обрел чистоту и ясность. Его личность преобразилась. Теперь он всеобъемлющ и божестве-нен. Он вечно пребывает в дхарма мегха самадхи1, абсолютном блаженстве. Он отрекся от всего и стал вивеки (тот, кто отличает невидимую душу от видимого мира), джнянином (мудрецом), вайрагином (отшельником) и бхактаном (преданным Господу). Он достиг нирбиджа самадхи. (См. I.16, 49–50; III.50, 55–56.) ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः॥३०॥ IV.30 татах клеша карма нивриттих татах следовательно, из этого клеша страдания Природа облака двояка. С одной стороны, облако может затмить небо, но не дать влаги. Тогда погода становится мрачной и унылой, а люди страдают от инертности и скуки. Но, с другой стороны, если облако проливается дождем, небо проясняется, солнце дарит свет, и люди с радостью совершают свои дела. Поэтому йогин должен проследить, чтобы его сознание не стало тамасично спокойным. Чтобы сознание смогло воссиять во всей своей славе и пребывать в исполненной восхи-тительного аромата добродетели, оно должно быть бдительным, саттвичным. — Прим. автора.
И тогда страдания и карма прекращаются. Результат дхарма мегха самадхи — это свобода, свобода от пяти типов стра-дания и от колебаний. Это высшая форма разума и высшая ступень раз-вития. Дождевое облако добродетели прекращает страдания, которые ос-танавливаются сами собой, умирают сами в себе. И тогда божественные действия, не имеющие реакций, подобно потоку струятся из йогина. Это свобода. Авидья, мать страданий, душится в корне. Ее последствия, как и оста-точные подсознательные впечатления, тоже исчезают. С этого момента ничто не может увести садхаку с божественного пути, ничто не может заставить его совершать порабощающие действия, ничто не способно подорвать или обусловить работу его сознания. Он освободился от бре-мени кармы. Бог Кришна говорит о том (Бхагават-гита, IV.5), что каждый человек должен воспитать самого себя и стать просветленным; каждый должен убе-речь самого себя от деградации, поскольку «Я» само по себе друг индивиду-ального «я» и враг эгоистического «я». Когда масло в лампе заканчивается, свет затухает. Так же и лампа со-знания, лишаясь своего топлива в виде действий, порождающих радости и горести, начинает угасать. Когда нирмана читта сама собой ослабевает, утрачивает силу и ее глав-ное побуждение, предупреждая тем самым последствия. Цикл причин и следствий прекращается, и йогин освобождается от ига материи. Но, даже достигнув освобожденного состояния, он не отказывается от практики. Пре-данно следуя ей, он улавливает в ней божественные распоряжения. Таким образом, йогин не оставляет ни единого шанса тому, чтобы достигнутая свобода была утеряна из-за пренебрежительного отношения1. (См. I.3–5, 47; II.12, 20–21, 24, 52; III.55–56; IV.3, 4 и 25.) В сутре 2.16 Патанджали говорит о будущем страдании, которое можно избежать. В ней он призывает садхаку развивать разум посредством правильного понимания и куль-тивации правильного действия, начиная с первого момента практики йоги. В этой же сутре сознание уже полностью обрело зрелость. И здесь Патанджали предостерегает йо-гина, что, если в читте образуется брешь, страдание не будет ждать будущих времен, а настигнет его немедля. — Прим. автора.
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयम् अल्पम्॥३१॥ IV.31 тада сарва аварана малапетасья джнянасья анантьят джнейям алпам тада сарва аварана мала апетасья джнянасья анантьят джнейям алпам тогда все покров, завеса, укрывание, обрамление, окружение, пре- рывание загрязнения свободный от, лишенный чего-то, утративший что-то, отнятый, присущий знанию в силу бесконечности познаваемый маленький, незначительный, тривиальный когда покров из загрязнений снят, достигается высочайшее, истинное, чистое, бесконечное знание, а познаваемое, конечное становится незначи-тельным. Поток добродетели смывает любое загрязнение. Йогин избавляется от со-мнений, предубеждений и предрассудков. Он озарен бесконечным светом души, а его сознание и созерцатель становятся одним целым. Для такого йогина знание, полученное при помощи органов чувств и сознания, стано-вится незначительным по сравнению с бесконечной мудростью, излучаемой душой. Эта сутра описывает свойства йогина, который освободился от действий, вызывающих беспокойство. Его голова становится ясной, а сердце приобретает чистоту и прозрач-ность кристалла. Когда тучи рассеиваются, небо проясняется. Если светит солнце, другого света не нужно. Когда душа начинает сиять, нет необходимости развивать ум или разум, чтобы получить знание. Знание целиком проистекает из источника любого знания (атмана). Та-кое знание называется джняна ганга (неиссякаемая река мудрости). Йогин воспринимает такое знание напрямую. Он достиг реализации. (См. I.3, 47; II.22, 52; III.49, 56.) 3 0 0 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е ततः कृतार्थानां परिणामक्रमपरिसमाप्तिर्गुणानाम्॥३२॥ IV.32 татах критартханам паринамакрама самаптих гунанам татах критартханам паринама крама самаптих гунанам отсюда, исходя из этого исполнив свои обязанности перемена, трансформация, изменение, расширение постоянный процесс, течение, порядок, последователь- ность конец качества природы, саттва, раджас и тамас Когда достигается дхармамегха самадхи, качества природы, гуны, прекраща-ют свою работу. Выполнив свое предназначение, цикл постоянных превраще-ний гун завершается. Когда излучаемый душой свет трансформирует сознание йогина, ритмич-ная игра качеств природы, саттвы, раджаса и тамаса, останавливается. Их задание выполнено, и они возвращаются к своему источнику. Разум и сознание находят успокоение в обители души. Господин — со-зерцатель, или душа, — безусловен. Он удерживает гуны в подчинении, ис-пользуя их, когда необходимо. И, словно преданные слуги, они с радостью содействуют ему. Однако теперь они не оказывают на человека никакого воздействия и не мешают созерцателю сиять в его славе. (См. II.18, 22–24.) क्शणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिग्रा।र्ह्यः क्रमः॥३३॥ IV.33 кшана пратийоги паринама апаранта нирграхьях крамах кшана пратийоги паринама апаранта мгновения непрерываемые последовательности, соответствующий чему-то, связанный с чем-то, кооперирующийся с чем- то, взаимодействующий, в равной мере сочетаемый перемена, трансформация, изменение, расширение в конце
нирграхьях отчетливо распознаваемый, полностью воспринима-емый, полностью постигаемый крамах постоянный процесс, течение, порядок, последователь-ность Когда игра гун прекращается, время — непрерывное движение мгновений — останавливается. Иссушение потока времени постигается только на завер-шающей стадии развития. Своей последовательностью время обязано ритмичному движению гун при-роды. Только йогин способен распознать их взаимосвязь и избавиться от власти гун. Непрерывная последовательность мгновений называется временем. Движения мгновений и постоянная игра гун природы отчетливо видны только по достижении наивысшей точки трансформации. Обычный человек ничего не знает о природе мгновений, он восприни-мает их движения только как прошлое, настоящее и будущее. Если мгно-вения не осознаются, человек живет движениями. Память активизируется оказывает свое влияние на сознание, которое привязывается к течению времени. Совершенный йогин живет мгновением и не вовлекается в движения: дви-жения мгновений останавливаются, и психологическое и хронологическое вре-мя подходит к концу. Живя мгновением, йогин постигает созерцателя. В этом проявляет себя эволюция, развитие. Природа непрерывно обращает сознание разум к эволюции (паринама нитьян). Созерцатель же остается вечно неиз-менным (кутастха нитьян). (См. сутру I.21, где дается ссылка на Мундака Упа-нишаду. Первая птица, образ созерцателя (кутастха нитьян), уравновешенна невозмутима. Вторая птица, образ сознания (паринама нитьян), совершает бесконечные движения в попытке достичь состояния первой.) Эволюция происходит в мгновении. Мгновение предполагает момент, в то время как движение предполагает время. Изменение, совершаясь, проис-ходит моментально, в мгновении. Однако чтобы оно совершилось, требует-ся определенное количество усилий, которые растягиваются в движения вре-мени. Трансформация не происходит просто так, без усилий. Для обычного человека перемена заметна. Йогин тоже видит конечную трансформацию, которую знаменует добродетель чистой мудрости: дхарма мегха самадхи. Он освобождается от условностей времени и пространства, в то время как остальные продолжают биться в их ловушке. Природа более не притягивает не беспокоит его. Теперь он божественный йогин. (См. II.18; III.13, 15, 53.) 3 0 2 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरेति ॥३४॥ IV.34 пурушартха шуньянам гунанам пратипрасавах кайвальям сварупапратиштха ва читишактих ити пурушартха шуньянам гунанам пратипрасавах кайвальям сварупа пратиштха ва читишактих ити четыре цели человека; выполнение долга перед самим собой, перед своей семьей, обществом и государством (дхарма); выполнение своего призвания, профессии, способ добывания на хлеб и приобретения богатства (ар- тха); искусственные устремления, цели, обусловленные культурой, любовь и удовлетворение желаний (кама); освобождение от мирских желаний (мокша) лишенный чего-либо происходящий из трех фундаментальных качеств инволюция, развитие в обратном направлении, обрат- ное впитывание, возвращение в изначальную форму. освобождение, избавление, блаженство в своей собственной природе установление, основание, посвящение, исполнение или сила чистого сознания это все Кайвалья, освобождение, наступает тогда, когда йогин исполнил пурушарт-хи — достиг четырех человеческих целей — и вышел за пределы гун. Цели и гуны возвращаются к своему источнику, а сознание укореняется в своей естес-твенной чистоте. Освобождаясь от качеств природы, йогин благодаря потоку добродетельно-го знания избавляется от всех жизненных целей. Пурушартхи — это четыре цели, которые человек преследует в течение своей жизни: дхарма (испол-нение долга), артха (жизненные устремления и способы существования), кама (чувственные наслаждения) и мокша (освобождение от мирских удо-вольствий). Эти цели покидают реализовавшегося йогина и воссоединяют-ся с природой. Упоминание Патанджали о пурушартхах лишь в самой последней сутре может озадачить практика. Патанджали — это бессмертное существо, при-нявшее обличие человека со всеми его радостями и горестями, любовью и ненавистью и испытавшее беспокойство эмоций и слабости ума с тем, что-бы, преодолев их, вывести нас на путь к свободе. Знание о целях жизни мог-
ло быть сокрыто в его сердце и им не осознаваемо до тех пор, пока он не подошел к завершению своего труда. Однако его представления о пурушар-тхах косвенно отразились и в предыдущих главах. Поэтому мне представ-ляется, что все четыре пады, намеренно или случайно, основаны на четырех целях, или фазах, человеческой деятельности. Содержание первой пады составило учение о дхарме — науке о колеба-ниях сознания и работе с ними. По этой причине она начинается с правил поведения, Йоганушасанам. Вторая пада подробно рассматривает как эту практику, так и цель (артха), находящуюся за ее пределами. Здесь целью йоги является физическое здоровье, которое позволяет человеку как на-слаждаться прелестями этого мира, так и искать освобождения (см. II.18). Третья пада рассказывает о сокрытом богатстве, которое проявляется в виде сверхъестественных способностей, достигаемых благодаря практике йоги. Эти способности могут вызвать искушение употребить их в угоду мирским желаниям (кама), вместо того чтобы использовать для духовных целей. Чет-вертая пада разъясняет, как прийти к действиям, не вызывающим реакции, отказаться от соблазна попусту растрачивать йогические способности, благодаря чему сознание могло бы раствориться в свете души (мокша). свете того, что Патанджали заканчивает свой труд мокшей, венцом че-тырех целей, небесполезно будет рассмотреть социальные, культурные и гражданские условия жизни его времени, не утратившие свою актуальность и в современном мире. Йогины и мудрецы Индии искали способы и создавали средства для формирования гармоничной и умиротворенной жизни. В про-цессе этого они классифицировали умы людей в соответствии с их занятиями (варны), стадиями жизни (ашрамы) и жизненными целями (пурушартхи). Бог Кришна говорит (Бхагават-гита, IV.13), что человек рождается со-образно достигнутому уровню развития нравственной, ментальной, интел-лектуальной и духовной сферы. Уровень развития, в свою очередь, опре-деляет долг перед сословием (дхарма варны). Варна — это психологическая характеристика человека, складывающаяся на основании его слов, мыслей поступков. Само слово варна обозначает цвет, покров, кров, тип, вид и качество. Четыре сословия разделяются в соответствии со стадией развития каждого отдельного человека. К ним относятся брахманы (сословие жрецов), кшатрии (сословие воинов), вайшьи (сословие купцов) и шудры (простыерабочие, слуги). В гражданском смысле эти сословия олицетворяют собой разделение труда, а не жесткую кастовую систему, как принято считать. Вернемся к Бхагават-гите, в которой сказано (VIII.40–44): «спокойствие, вера, сдержанность, строгость, чистота, воздержанность, честность и знание того, как вести чистую и божественную жизнь» считаются главными качес-твами брахмана. Брахман — этот тот, кто знает о «Я» (пуруше), кто постиг и реализовал свою божественную природу. 3 0 4 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е «Героизм, решительность, твердость, находчивость, щедрость, отстаива-ние правоты и защита справедливости с целью служить истине» — качества, которыми наделены кшатрии. «Тот, кто заботится о нуждах общества, кто бережно и экономно зани-мается хозяйством и при этом борется за мудрость и добродетель в соот-ветствии с уровнем своего развития» является вайшьей. А тот, «кто услуж-лив, порой льстив, послушен и пребывает в упорных трудах» именуется шудрой. Даже сегодня, осознаются они или нет, эти психологические характерис-тики присутствуют в представителях любой профессии. В контексте йоги-ческой дисциплины этому может послужить следующий пример. В самом начале практики мы боремся и прилагаем неимоверные усилия, напрягаем не только тело, но и ум, чтобы приблизиться к сути. Наши старания напо-минают ручной труд. Это и есть дхарма шудры. Вторая стадия развития йогической практики наступает тогда, когда адепт начинает накапливать свой опыт с целью передать его ученикам и этим обеспечивает себя материально. Эта дхарма вайшьи. Когда практик воспитывает мужество и укрепляется в стремлении раз-вивать свои навыки и совершенствовать умения, у него есть все права и ос-нования делиться своим знанием и опытом, поддерживая высокий уровень своего мастерства. Такая садхана сравнима с деятельностью кшатрия. Тот, кто совершенствует свою практику с целью испытать целостное, высшее, абсолютное состояние бытия (дживатман), являющееся телом Универсального Духа (параматман), и капитулирует перед Ним в речах, помыслах и поступках, тот становится брахманом йогической садханы. Это можно назвать религиозным рвением в йоге, которое является целью любо-го адепта. Аналогичным образом жизнь каждого человека разделена на четыре стадии развития. Первая стадия — стадия ученика (брахмакариашрам), вто-рая — домохозяина (грхасташрам), третья — домохозяина, который начи-нает учиться непривязанности (ванапрастхашрам), и четвертая — человека, который отрешился от мирских помыслов и соединился с Господом (саннь-ясашрам). Столетний отрезок человеческой жизни также делится на четы-ре фазы, каждая из которой длится 25 лет, позволяя индивиду развиваться, проходя четыре стадии и преследуя четыре жизненные цели, подходя тем самым к Истинному Бытию. Цели (пурушартхи) включают дхарму, артху, каму и мокшу. Дхарма — это тщательное соблюдение в повседневной жизни этическо-го, социального, интеллектуального и религиозного долга. В строгом смысле дхарме обучают в период ученичества, но соблюдаться она должна в течениевсей жизни. Без следования дхарме духовные достижения невозможны.
Артха предполагает приобретение богатства для достижения более вы-соких жизненных устремлений, среди которых — понимание главной цели жизни. Если человек самостоятельно не сможет содержать себя, зависи-мость от других сделает из него паразита. В процессе накопления богатства проявления алчности недопустимы. Затраты предполагают только самое не-обходимое для поддержания тела здоровым и сытым, чтобы всякие тревоги волнения не отвлекали человека от его главной задачи. На этой стадии он находит себе спутника, с которым делит кров. Здесь через дружбу и состра-дание человек начинает понимать, что такое земная любовь. Так абсолютная дружба может привести к переживанию божественной любви. Обязанности домохозяина заключаются в воспитании детей и оказании помощи своим близким. Отсюда мы видим, что жизнь в браке никогда не рассматривалась качестве помехи на пути к счастью, к божественной любви и к единению с Высшей Душой. Кама предполагает наслаждение прелестями жизни без ущерба физи-ческому здоровью, равновесию и гармонии ума. Слабое существо не может испытать «Я», поэтому к телу, храму души, нужно относиться со всей тща-тельностью и уважением. Асана, пранаяма и дхьяна играют существенную роль при очищении тела, приведении ума в равновесие и прояснении разу-ма. Нужно научиться использовать тело как лук, а асаны, пранаяму и дхьяну как стрелы, пущенные в цель — созерцателя, или душу. Мокша означает избавление от бремени земных удовольствий. Это пере-живание освобождения и блаженства. Оно возможно только тогда, когда чело-век избавлен от физических, психологических и интеллектуальных недугов, а также от страданий, вызываемых средой обитания, бедностью, невежеством или гордыней. В этом состоянии человек осознает, что власть, знание, богатс-тво и удовольствие — всего лишь преходящие стадии. Чтобы обрести власть над качествами природы — стать гунатитаном — необходимо неуклонно стремиться к освобождению от гун. В этом — сама суть жизни. Это состояние целостного, бесконечного, абсолютного, чистого блаженства. Четыре цели предполагают добродетельные поступки и связаны с ка-чествами природы и с ростом сознания. Когда достигается цель свободы, обуславливающие качества сознания и природы прекращают свое сущес-твование. В этот момент — момент реализации — йогин понимает, что тот, кто пребывал в поиске, созерцатель и инструмент, используемый для постижения созерцателя, есть атман. Это абсолютное состояние сознания есть созерцатель. Теперь он утвердился в своей собственной природе. Это кайвальявастха. Практика йоги отвечает всем жизненным целям. Путем правильного использования органов действия, чувств, ума, эго, разума и сознания стрем-ление этих целей служить своему Господину — созерцателю — подходит к 3 0 6 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е концу. Вместе с качествами природы они, будучи покровами созерцателя, начинают свое обратное движение и исчезают, растворяясь в самом источ-нике материи (мула-пракрити). Здесь они и удерживаются. Таким образом, читта очищается и перехо-дит в свое высшее состояние. Здесь она растворяется в обители созерцателя, позволяя ему непрестанно сиять в его нетронутом, чистом, незапятнанном виде. Теперь йогин уподобляется царю среди людей. Его венец — это ду-ховная мудрость. Он критартхан, осуществившаяся душа, обретшая спо-собность повелевать природой. Он привносит чистоту разума в самого себя (см. III.56). Теперь он свободен от цикличной игры гун, свободен от времени, и поскольку его поиск собственной души завершился, свободен от целей и побуждений. Все двадцать четыре принципа природы (см. II.19) возвраща-ются в свой источник, а двадцать пятый, созерцатель, остается один и пре-бывает в кайвальям — бесконечном блаженстве и свободе. Обладая силой чистого сознания, читта шакти, он целиком и полностью отдает себя на милость источника всех созерцателей, Параматмы, Господа. Бог Кришна разъясняет (Бхагават-гита, XVIII.61–62), что «высший властитель обитает в сердце каждого и служит проводником, ради духов-ного развития помещая нас на колесо знания». Он говорит: «Тот, кто достиг божественного знания, должен искать убежища, отдавая свои действия и са-мого себя на милость Высшего Духа, Господа». Так будет пройден путь от реализации «Я» до реализации Бога. Путешествие к духовному царству Патанджали начал словом атха, ко-торое значит «сейчас». Завершает он его словом ит — «это все». Йогин до-стиг своей цели. Так заканчивается изложение кайвальи, четвертой пады Йога-сутр Па-танджали. ЭПИЛОГ Здесь заканчиваются Йога-сутры, изложенные Патанджали — величайшим мыслителем Индии. Даже сейчас, во времена, когда человечество со своим техническим и социальным прогрессом и с оскудевшими духовными цен-ностями находится на перепутье, до нас сквозь века доносится его голос. Сутры подошли к концу. Но, вместе с тем, появилась надежда — надеж-да на новые начинания, на новую эпоху, на возрождение интереса к уни-версальной философии Патанджали, цель которой — благоденствие всего человечества. Безусловно, слова мои были бы напрасны, если бы к концу этого столе-тия йога не стала такой популярной. Однако сейчас подход к ней изменился. Хоть учение о йоге и несколько абстрактно, она более не воспринимается как необычная практика, предназначенная для немногих «избранных». Она пере-стала быть всего лишь сухой теорией, описывающей недостижимое. Теперь йога понимается как вполне научный и в то же время практический подход, доказавший свою действенность. Пламя йоги осветило садхакам всего мира путь к физическому здоровью, ментальной силе и духовному росту. Индия считается матерью цивилизации. Патанджали известен как отец йоги. В наших молитвах мы обращаемся к нему как к патриарху, как к ду-ховному отцу многих поколений, как к глубокочтимому мудрецу. Его Йога-сутры — это сжатый, выразительный по стилю трактат, в ко-тором немногословность удивительно сочетается с глубиной и богатством смысла. Сутры лаконичны. В то же время в каждой сокрыта жемчужина мудрос-ти, каждая требует глубокого размышления и служит маяком в океане жизни. Основательно изучив природу человека, Патанджали смог объяснить причи-ну человеческих страданий и указать путь, следуя которым мы преодолеваем боль — путь, ведущий к более полной и более счастливой жизни. Патанджали тщательно анализировал сознание, его различные состоя-ния и настроения. Его методология свидетельствует об оригинальном уме, чистом, всеохватывающем интеллекте и потрясающих аналитических спо-собностях. Он предлагает нам завершенную модель сознания, как во внутреннем, так и во внешнем его аспектах. Он описывает нам, каким образом созна-
ние обращается внутрь, направляется вовне, как пребывает в спокойствии самом себе. Он дает нам четкое объяснение материального и физического мира там, где это касается сознания, знания, получаемого при помощи ор-ганов чувств, и человеческих действий. Он предлагает метод последователь-ной эволюции и трансценденции сознания. Исходя из трех качеств природы, он описывает различия между людьми. Он объясняет, каким образом каж-дый из нас в соответствии со своими способностями и уровнем развития, пребывая в поисках свободы, может обрести внутреннюю цельность. Что интересно, он не разделяет представления о том, что люди в самом своем сердце отличаются друг от друга. От частного и разделенного он подводит нас к Абсолютному и Целостному. Но в то же время он не сухой философ или психолог. Он не водит нас по нескончаемому лабиринту ума и сознания, но обращает внутрь самих себя — туда, где мы можем найти убежище и покой. Покой этот постоянно присутствует в самом ядре нашего существа, постоянно ожидая и направляя нас. При помощи йогической практики мы открываем его для себя. Патанджали не обходит стороной уникальный вклад Индии в духов-ное развитие всего человечества. В его труде упоминаются техники асаны пранаямы, которые играют свою роль в формировании таких состояний,как пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, прочный фундамент для кото-рых закладывается в процессе неуклонного соблюдения предписаний ямы ниямы. Жизнь, в которой все это не получает своего развития, становитсямеханичной, теоретичной, статичной. Йога-сутры универсальны. Это путеводитель по человеческой жизни, и он пригоден для всех. Воспитательный метод Патанджали уникален в сво-ей практичности: он оперирует минимальным количеством «что» и макси-мальным — «как». Шаг за шагом Патанджали указывает нам, как «вырасти» из страданий и прийти к свободе. Читая и перечитывая сутры, мы замечаем, как он протягивает нам путеводную нить, подхватить которую в любой мо-мент может каждый. Каждая глава проливает свет на другие главы, состав-ляя с ними единое целое. Практика дает нам контроль над чувствами и умом. Благодаря ей мы преодолеваем страдания, достигаем равновесия и развиваем свой разум до уровня зрелости. Зрелый разум приводит к отрешенности. Исследуя пора-жения и успехи на духовном пути, Патанджали полностью беспристрастен. «Сделайте это, — говорит он. — И увидите сами». За совершаемую челове-ком внутреннюю работу он не сулит никаких материальных благ. Наоборот, говорит о том, что следует избегать даже самых вожделенных наград. Не важно, достигаем мы цели в этой жизни или нет, уже само путешес-твие к воспитанию себя, на которое толкает нас йога, стоит усилий, ведь все мы стремимся к чистоте разума и к его развитию. Заканчивая изучение кай- 3 1 0 Й О ГА - С У Т Р Ы П А Т А Н Д Ж А Л И . П Р О Я С Н Е Н И Е валья пады, мы охвачены ощущением света, аромата, ясности, простоты инеослабевающей решимости. Будучи строгим учителем, Патанджали, вмес-те с тем, очень чуткий проводник, готовый в любой момент протянуть нам руку. конце концов, важно заметить, что йогу Патанджали нельзя сравни-вать ни с одной традиционной или современной системой философии, ни с одним учением о знании и мудрости. Его труд отличает абсолютная целост-ность и последовательность, и оценивать его со стороны невозможно. Толь-ко практик, с верой и любовью следующий путем самопознания, откроет для себя истину. Прилежно и усердно следуя предписаниям Патанджали, размышляя об их внутреннем смысле в глубинах самих себя, мы учимся видеть и понимать себя и других в совершенно ином свете. Позвольте мне коротко представить вам, как это происходит. Согласно философии йоги, природе присущи три качества (гуны), кото-рые пропитывают ум (манас), разум (буддхи) и сознание (читту). Разум, в свою очередь, подразделяется на тонкий (сукшма), более тонкий (ати сукш-ма) и самый тонкий (парама сукшма). Эту классификацию можно предста-вить и как соответственно «среднюю, острую и чрезвычайно острую» вос-приимчивость ума. Таким образом, Патанджали определяет различные состояния разума и осознанности сознания, позволяя тем самым практикующему определить уровень своего личного развития и путем практики повышать его до дости-жения самого ядра своего существа — созерцателя. С этого момента человек пребывает в обители души. Он вернулся к истоку, который не имеет ни на-чала, ни конца. Он достиг вечного непрерывного потока жизненной силы. Сознание (читта) обладает семью ипостасями. Оно может быть на-растающим, обуздывающим, искусственным, спокойным, внимательным, расколотым и, наконец, очистившимся, вечным и божественным. (Соот-ветственно вьюттхана, ниродха, нирмана, прашанта, экаграта, чхидра и, наконец, шуддха, нитья и дивья). Раскрыв для себя семь ипостасей сознания, практик обретает возвышен-ное, целостное состояние существования, в котором поиск самого себя под-ходит к концу и ищущий становится созерцателем. Классифицируя садхак в соответствии с уровнем развития их ума и зна-ния, Патанджали к каждому находит особенный подход. Для учеников со средним уровнем развития ума он объясняет пять типов страданий (клеш) поясняет, каким образом они вызывают беспокойства в читте. Обладате-лям острого ума он настойчиво рекомендует изучить пять видов колебаний (вритти), которые могут вызвать к жизни страдания. Обращаясь к наибо-лее восприимчивым практикам, он рассказывает о брешах, которые могут
образоваться в самых глубинах сознания. Каждого ученика, независимо от уровня его развития, Патанджали направляет строго в соответствии с его способностями и нуждами, дабы он смог преодолеть препятствия, выраста-ющие на пути его духовного становления. Патанджали протягивает путеводную нить через весь труд, порой воз-вращаясь к некоторым, уже описанным, положениям. Но, освещая их за-ново, Патанджали дает немного иное, более глубокое толкование. Напри-мер, рассказывая о последствиях действия (кармапхала), он поясняет, что, несмотря на небольшие отличия, их содержание остается неизменным (ср. II.13–14 с IV.1–2). Почти идентичные пояснения встречаются в сут-рах II.20 и IV.18. Для обладателей среднего ума Патанджали рассказывает горестях и скорби, которые еще предстоит испытать, но которых можно избежать при помощи дисциплины (II.16). Практики с наиболее тонким и восприимчивым умом находят объяснения того, что последствия от образо-вания бреши в сознании наступают незамедлительно (IV.28). Сутры I.23, 29; II.2 и IV.6 описывают одни и те же способы преодоления страданий и беспо-койства. Однако когда мы читаем об этом в последней сутре, понимание их становится более глубоким и охватывает самые тонкие моменты. Эти примеры не являются исчерпывающими. В будущем было бы весь-ма полезно провести дальнейший сравнительный анализ сутр и выявить их актуальность для отдельных сфер человеческой жизнедеятельности, напри-мер при воспитании и обучении детей. Изначальная дидактическая система, основанная на «надо» и «не надо», сравнима с ямой и ниямой. Подрастая, ребенок вовлекается в игры с другими детьми. Он учится координировать работу органов действия с органами вос-приятия. Постепенно он развивает дружбу и спортивный дух. Это соответ-ствует асанам и пранаяме. Начиная ходить в школу, ребенок обращает свой ум от игр к учебе. Здесь можно увидеть применение принципа пратьяхары. Процесс погружения себя в учебу — это дхарана. Достижение цели обуче-ния — это дхьяна. В этот момент ребенок задается вопросом, эгоистические или неэгоистические побуждения продвигают его вперед в учебе, и понима-ет, что только неэгоистический подход приводит к глубокому осмыслению и переживанию жизни. Однако наиболее важное послание Патанджали, дошедшее до нас сквозь столетия, заключается в том, что истинная цель нашей жизни — пересечь океан иллюзий, дабы, отчаливая от берега земных наслаждений, мы могли пристать к другому берегу — берегу освобождения и вечного блаженства. ПРИЛОЖЕНИЕ I |