Философия Учебник 2014. Курс лекций для бакалавров нальчик 2014 2 удк 1 ббк 87 К75 Рецензенты
 Скачать 2.16 Mb.
|
|
Тема 14. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ 1. Культура как предмет философского анализа. 2. Типология культур. 3. Социальные функции культуры. 1. Культура как предмет философского анализа Философия культуры как раздел философии. Философия куль- туры – это раздел философии, изучающий культуру как способ бытия человека. Иными словами, она задается вопросами, типа: что есть культура, почему человек создает культуру, как культура влияет на человека, и т.п. Понятие культуры. Культурой называется всё созданное целе- направленной деятельностью человека. Культура рассматривается как нечто противоположное природе, выходящее за ее рамки, как «вторая природа». К примеру, известный немецкий философ Г. Риккерт писал, что «природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. Противополож- ностью природе в этом смысле является культура как то, что или непо- средственно создано человеком, действующим сообразно оцененным 284 им целям, или, если оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности» [Риккерт 1998а, с. 54–55]. Культура подразделяется на материальную (техника, здания, одежда, утварь и т.п.) и духовную (наука, литература, филосо- фия, мораль и т.п.). Из сказанного вытекает, что культуру создает только человек. В этой связи встает вопрос о том, почему же человек создает культуру? Философские концепции генезиса и природы культуры. Про- блема природы и генезиса культуры становится предметом глубокого философского анализа только в эпоху Просвещения. Это вовсе не означает, что мыслители прежних эпох не исследовали культуру. Напротив, уже у античных философов, в частности, у Платона и Ари- стотеля, мы находим глубокий и подробный анализ составных элемен- тов культуры: музыки, литературы, науки, религии, мифологии и т.п. Дело заключается в следующем. В античной философии мир (космос) считался завершенным и статичным. Считалось, что всё уже есть в «готовом» виде в космосе. Напомним, что, к примеру, согласно Платону, идеи всех вещей, как материальных, так и духовных, суще- ствуют уже до и вне человека. Это означало, что ничто новое не может появиться; следовательно, и человек не может создать, сотворить не- что новое. Он может только познать («припоминать», как говорил Платон) эти идеи. «Культурным» человеком считался тот, кто знает эти идеи. По этой причине в античности понятие «культура», как пра- вило, ассоциировалось с воспитанием, образованием [См.: Философия культуры, с. 18]. Господствовавшая в средние века религия теоретиче- ски допускала, что человеку Богом дана способность творить по свое- му усмотрению, создать «человеческое», но это считалось чем-то «второсортным». Но в последующие эпохи акценты смещаются, утверждается идея о том, что творение человеческое самоценно. Таким образом, проблема природы и генезиса культуры актуализируется то- гда, когда утверждается идея о том, что человек может творить то, что не было сотворено природой или Богом. Первоначально наибольшее распространение получают концеп- ции, которые подчеркивали исторический и эпифеноменальный харак- тер культуры. Общим у них является положение о том, что человек начинает создавать культуру лишь на определенном этапе своего раз- вития, под воздействием определенных социальных факторов. К ним относятся теория культурно-исторического процесса Гердера, функци- оналистская концепция культуры и др. В своей теории культурно-исторического процесса великий немецкий философ-просветитель И.Г. Гердер обосновывал «единство 285 и целостность всеобщего развития природы как восхождения от низ- шего к высшему. Согласно Гердеру, человек есть высшее и последнее звено природы, он замкнул цепь земных созданий». Он подчеркивал, что «культура не является изначально данным отличием человека от животных, она порождена человеком в историческом процессе и ре- зультат этого процесса. Культура надстраивается над организменной природой человека и в этом смысле сверх-природна». Кроме того, «именно культура формирует в человеке человека. Даже самый ода- ренный человек не в состоянии сам из себя произвести свои умения и навыки» [Философия культуры, с. 54]. В его теории культура предстает как историческая по происхож- дению, созданная людьми, изменчивая во времени и многообразная в пространстве [См.: Философия культуры, с. 55]. Гердер утверждал, что нет народов без культуры и что «различия между высшими и низшими ступенями культурности являются скорее количественными, чем каче- ственными» [Философия культуры, с. 55]. Развитие культуры, по его мнению, это прежде всего развитие гуманизма. Он считал, что «чело- вечество движется к возрастанию гуманности в общекультурном про- грессе, и единая цепь культуры соединяет культуры всех времен и народов. Общий закон природы – «превращение хаоса в миропорядок» – царит также и в истории, и осуществляется он культурой» [Филосо- фия культуры, с. 58].Вместе с тем он обращал внимание на противо- речивый характер прогресса. Функционалистская теория утверждает, что культура представ- ляет собой способ удовлетворения человеческих нужд. Наиболее глубоко функционалистская теория культуры обосно- вана в концепции британского антрополога Б. Малиновского. Он ис- ходит из положения о том, что «теория культуры должна изначально основываться на биологических факторах. В совокупности все челове- ческие существа представляют собой биологический вид. Они вынуж- дены выполнять элементарные требования, чтобы выжить, чтобы их род продолжался, а здоровье каждого представителя этого рода поддержи- валось в норме… Должны решаться проблемы, возникающие из челове- ческой потребности питаться, размножаться и соблюдать гигиену. Они решаются путем создания новой, вторичной, искусственной среды. Эта среда… собственно, и есть культура…» [Малиновский, с. 41–42]. Малиновский соединяет два типа анализа: функциональный и институциональный. Функциональный анализ означает определение отношений между культурным действием и человеческой потребно- стью; иными словами, выявление того, для удовлетворения каких по- требностей человек предпринимает те или иные культурные действия. 286 А институциональный анализ означает признание того обстоятельства, что люди для того чтобы предпринять те или иные культурные дей- ствия, должны организоваться, тем самым создавая институты культу- ры. Таким образом, делается вывод: «Культура – это единое целое, состоящее частью из автономных, а частью из согласованных между собой институтов» [Малиновский, с. 44]. Возникновение новых по- требностей приводит к культурным изменениям. Малиновский подчеркивает, что для удовлетворения насущных потребностей люди должны организоваться. Но «организация всякой системы деятельности предполагает принятие некоторых базовых цен- ностей и законов» [Малиновский, с. 49]. Тем самым формируются ин- ституты культуры. Некоторые из них являются универсальными, например, семья, обучение и др. Малиновский различает базовые (биологические) и производные (культурные) потребности. Базовые потребности вытекают из природы человека как биологического существа. Поэтому, говорит он, «мы мо- жем определить базовые потребности как биологические условия и условия окружающей среды, которые должны быть выполнены для выживания индивида и группы» [Малиновский, с. 69]. К ним он отно- сит питание, отдых, деятельность, избежание боли, удовлетворение сексуальных потребностей и др. Производные потребности (культур- ные императивы) возникают тогда, когда люди для удовлетворения своих биологических потребностей объединяются в организации: «Животное, перешедшее от питания, получаемого в прямом контакте со средой, к пище, которая собирается, сохраняется и подвергается обработке, будет голодать, если нарушится какая-нибудь стадия этого культурного процесса» [Малиновский, с. 142]. Таким образом, базовые потребности порождают производные потребности (культурные импе- ративы): родство, укрытие, обучение, гигиена и др. Производные по- требности (культурные императивы), в свою очередь, в качестве куль- турных ответов порождают институты культуры: экономику, социаль- ный контроль, образование, политическую организацию [См.: Мали- новский, с. 107]. У рассмотренных концепций природы и генезиса культуры есть ряд существенных методологических недостатков. Во-первых, они не могут убедительно обосновать, почему только человек и именно чело- век из всех живых существ научился творить культуру. Во-вторых, они не могут объяснить, что именно породило у человека такую способ- ность. В-третьих, они не могут показать, каким образом из «обычного» животного, неспособного создавать культуру, произошел человек – творец культуры. 287 По мере разочарования в возможности рационально, историче- ски объяснить феномен культуры все большее распространение полу- чают альтернативные версии, которые стали рассматривать культуру как категорию человеческого бытия. Они утверждают, что культура возникла не для чего-то, а есть форма бытия, существования челове- ка. В частности, многие специалисты по философии культуры связы- вают возникновение культуры с магией, культами и т.п., которые из- начально присущи человеку. Действительно, даже самые примитивные общества имеют эти элементарные зачатки культуры. Немецкий философ, один из наиболее ярких представителей со- временной философской антропологии А. Гелен связывает возникно- вение культуры с «незавершенностью» человека.По его мнению, че- ловек является «незавершенным», «биологически недостаточным», «неспециализированным» существом. Во-первых, утверждает Гелен, у человека нет своего «естествен- ного» ареала, как это бывает у животных. К любым внешним условиям человек вынужден адаптироваться. Но при этом человек, в отличие от животных, способен приспособиться к любым внешним условиям. Ге- лен подчеркивает: «Человек не живет в отношении органического при- способления к каким-либо определенным, выявляемым естественным «сферам», но его конституция делает необходимой и производит разум- ную, планирующую деятельность, которая позволяет ему при любом стечении естественных обстоятельств посредством их предусмотри- тельного изменения создавать себе средства и технику своего существо- вания. Поэтому мы видим, что этот род живет «повсюду»: в пустынях, полярных областях, в горах, в степях, в топях и на воде, во всех клима- тических поясах, – поэтому невозможно назвать специфический, при- уроченный ему окружающий мир или его роду среду…» [Гелен, с. 172]. Во-вторых, человек рождается еще не полностью сформировав- шимся, у него есть только потенциал. «Недостаточность» человека, гово- рит Гелен, «означает не только отсутствие волосяного покрова и есте- ственной защиты от непогоды, вообще органов защиты от враждебной природы, будь то броня или специализированные возможности бегства, не только отсутствие органов нападения и естественного оружия, не толь- ко ограниченность остроты чувств, каждое из которых далеко уступает специалистам по соответствующему чувству среди животных, – это озна- чает еще и опасный для жизни недостаток подлинных инстинктов…» [Ге- лен, с. 183]. Вместе с тем незавершенность навыков оказывается преиму- ществом, так как они развиваются в зависимости от жизненной необхо- димости. Поэтому человек в целях выживания вынужден создавать вокруг себя искусственную, культурную среду. 288 Но и у этого подхода есть не менее серьезные методологические изъяны. Во-первых, он не может объяснить, откуда взялся человек с такими необычными данными. Во-вторых, он не дает удовлетвори- тельного ответа на вопрос о том, почему человек в историческом смысле слова начал так поздно творить культуру, если такая способ- ность ему изначально присуща. Поэтому в философии пока преобладающей является первая версия природы и происхождения культуры. Единство и многообразие культур. Можно ли говорить о куль- туре, как о чем-то общем для человечества, или же есть не культура вообще, а культуры различных обществ? Этот вопрос необходимо рас- смотреть в двух плоскостях – пространственной и временной. В пер- вом случае речь идет о том, существует ли единое общечеловеческое культурное пространство? Во втором случае речь идет о том, суще- ствуют ли некие неизменные культурные ценности? Рассмотрим эти вопросы по порядку. Существует ли единое общечеловеческое культурное простран- ство? По теме «Философия истории» уже говорилось о том, что по вопросу о единстве человечества в философии сложились два подхода. Приверженцы линейной концепции философии истории утверждают, что человечество едино и развивается по одним и тем же объективным законам. А приверженцы циклической концепции философии истории, напротив, доказывают, что нет никакого единого человечества, а есть только самобытные цивилизации (общества). Нетрудно сделать вывод о том, что вопрос о едином общечеловеческом культурном простран- стве решается сторонниками этих подходов соответствующим обра- зом. Приверженцы линейной концепции философии истории утвер- ждают, что основные культурные ценности всех обществ, по крайней мере, находящихся на одном и том же уровне развития, идентичны. А приверженцы циклической концепции философии истории придержи- ваются противоположных позиций, утверждая, что основные культур- ные ценности различных цивилизаций (обществ) различаются. Здесь следует заметить, что приверженцы обоих подходов при- знают многообразие культур, правда, вкладывают в это понятие раз- личное содержание. Так, приверженцы линейной концепции филосо- фии истории имеют в виду многообразие форм проявления универ- сальных культурных ценностей. К примеру, они утверждают, что куль- турные ценности всех традиционных обществ идентичны, но формы их проявления различны. А приверженцы циклической концепции фи- лософии истории имеют в виду многообразие самих культурных цен- ностей. 289 Существуют ли неизменные культурные ценности? Поскольку культура создается человеком, постольку ответ на поставленный во- прос зависит от решения вопроса о бытии человека. По теме «Фило- софская антропология» уже говорилось о том, что по вопросу об онто- логии человека есть два основных подхода (в данном случае представ- ляется возможным абстрагироваться от экзистенциального подхода). Согласно первому (метафизическому) подходу, бытие человека неиз- менно. Следовательно, и основания культуры как формы проявления человеческого бытия также неизменны. Иначе говоря, в основе любой культуры лежит общечеловеческая культура. В качестве доказатель- ства приводятся культурные универсалии. Культурные универсалии – это образцы, присутствующие во всех культурах. Ученые выделяют несколько десятков культурных универсалий: кооперация труда, эти- кет, приготовление пищи, танцы и т.п. Разумеется, формы проявления культуры различны, но основа неизменна. Согласно второму (конкрет- но-историческому) подходу, никакого неизменного человеческого бы- тия нет, человек есть конкретно-историческое существо. Следователь- но, нет единой и неизменной культуры, а есть исторические типы культур: например, первобытная, рабовладельческая, феодальная и т.д. И здесь следует заметить, что приверженцы и этих подходов признают многообразие культур, по-разному трактуя это понятие. Так, приверженцы конкретно-исторического подхода утверждают, что ос- новные культурные ценности обществ, находящихся на различных исторических этапах развития, принципиально различаются. К приме- ру, ценности традиционных и современных типов общества карди- нально разнятся (об этом подробно говорилось по теме «Социальная философия»). В этом они вроде бы смыкаются с приверженцами мета- физического подхода. Однако, в отличие от них, они считают, что с историческим развитием традиционных обществ их культуры также модернизируются, т.е. становятся современными. А сторонники мета- физического подхода утверждают, что фундаментальные культурные ценности принципиально не изменяются. Структура культуры общества. В культуру любого общества входят культурные универсалии, доминирующая (общенациональная) культура и субкультуры. Культурные универсалии – это, как только что говорилось, образцы, присутствующие во всех культурах. Домини- рующая (общенациональная) культура – это ценности и идеалы, разде- ляемые всеми представителями данного общества. Субкультура – это ценности и идеалы, характерные только для каких-то социальных групп общества (например, молодежная субкультура, городская суб- культура, субкультура социальных низов и т.п.). Особой разновидно- 290 стью субкультуры является контркультура, т.е. культурные образцы, которые резко расходятся с доминирующей (общенациональной) куль- турой. Важно не смешивать контркультуру с антикультурой, т.е. от- рицанием культуры. Контркультуры, как правило, выдвигают альтер- нативные доминирующей культуре ценности и идеалы. Яркими при- мерами контркультуры являются, например, толстовство, хиппи и т.п. Культура и цивилизация. В завершение остановимся на соот- ношении понятий «культура» и «цивилизация». Долгое время эти по- нятия рассматривались как синонимы. Под культурой и цивилизацией понималось всё созданное человеком в противовес природе. Счита- лось, что примитивные общества живут «естественной» жизнью, и в этом смысле у них нет ни культуры, ни цивилизации. Однако по мере углубления исследований феномена культуры в эти понятия стали вкладывать различное содержание. Это было вызва- но следующими обстоятельствами. Прежде всего, выяснилось, что «дикие» народы отнюдь не живут «естественной» жизнью, что у них есть собственные системы ценностей. Более того, постепенно стало расти сомнение относительно утверждения о том, что развитые народы по своей культуре выше, чем «дикие». Первым на это обстоятельство обратил внимание французский философ-просветитель Ж.Ж. Руссо. В эпоху Просвещения, когда о культуре говорили только в восторженных тонах, Руссо заявил о том, что культура несет в большей степени зло, чем добро. В своем первом трактате на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», принесшем ему славу, Руссо сделал вывод о том, что во все времена и у всех народов развитие наук и искусств приво- дило к всеобщей деградации. Руссо утверждал, что люди в «естествен- ном обществе» были более честными, искренними, мужественными, а люди «цивилизованного» общества отличаются лицемерием, неис- кренностью, изнеженностью и прочими недостатками. Их утвержде- нию во многом служили науки и искусства. Все науки и искусства, говорил Руссо, «обязаны своим происхождением нашим порокам». Имеется в виду следующее: «Порочное их происхождение даже слиш- ком наглядно открывается перед нами снова в том, чему они служат. К чему были бы искусства, если бы не питающая их роскошь? Не будь людской несправедливости, зачем понадобилась бы нам юриспруден- ция? Что сталось бы с историей, если бы не было ни тиранов, ни войн, ни заговорщиков?» [Руссо, с. 37]. По его мнению, науки, литература и искусства приводят к негативным результатам: порождают праздность, распущенность нравов, ведут к испорченности вкусов, исчезновению воинских доблестей, вредно отражаются на моральных свойствах, но 291 при этом ничего не прибавили к нашему истинному счастью. Более того, науки, литература и искусства, говорил Руссо, «покрывают гир- ляндами цветов железные цепи, коими опутаны эти люди; подавляют в них чувство той исконной свободы, для которой они, казалось бы, рождены; заставляют их любить свое рабское состояние и превращают их в то, что называется цивилизованными народами» [Руссо, с. 27]. Постепенно под влиянием подобного рода идей цивилизацию всё чаще стали ассоциировать с техническими достижениями челове- чества, которые улучшают условия жизни людей, а культуру – с ду- ховным миром человека. В этом смысле культура, конечно же, есть у всех обществ, а цивилизация характерна только для развитых обществ. К примеру, песни и танцы есть во всех обществах, а автомобили и со- товые телефоны – только в современном обществе. В начале ХХ в. третий подход был предложен О. Шпенглером, кото- рый утверждал, что культура и цивилизация являются стадиями в развитии общества (об этом подробно говорилось по теме «Философия истории»). В ХХ в. многие исследователи стали вновь рассматривать поня- тия «культура» и «цивилизация» как синонимы, но теперь ими обозна- чались самобытные, оригинальные типы общества. В этом случае ука- занные понятия являлись синонимом понятия «общество». К примеру, стали говорить о культуре (цивилизации) майя, бушменов, ацтеков и т.п. При таком подходе иерархизация культур (цивилизаций) была призна- на в научном отношении некорректной и неверной. 2. Типология культур В культуре любого общества можно выделить элитарную (высо- кую) и массовую (низовую). Они различаются между собой по ряду критериев. Во-первых, под элитарной культурой понимается культура для избранных, недоступная и непонятная для масс, а под массовой, напротив, демократичная, всем доступная и понятная. Во-вторых, к элитарной (высокой) культуре относятся образцы культуры, в которых осмысливается бытие человека, а к массовой (низовой) – образцы куль- туры, основанные на архетипах, т.е. эксплуатирующие общепринятые ценности и идеалы, копирующие и тиражирующие достижения эли- тарной культуры [См.: Введение в культурологию, с. 64]. Приметой нашего времени является отнюдь не возникновение «низовой» культуры, а изменение места массовой (низовой) культуры в жизни общества и изменение отношения к ней. Это связано с рядом обстоятельств. Во-первых, благодаря развитию средств массовой коммуника- ции «низовая» культура получила массовое распространение, вслед- 292 ствие чего ее называют уже массовой. Это не просто количественные изменения, но и качественные. В прошлом не было единой низовой куль- туры, в каждой местности (селе, городском дворе или квартале и т.п.) су- ществовала своя низовая культура, которые практически никак не бы- ли связаны между собой, и, следовательно, не могли оказывать суще- ственного влияния на общественное сознание. Теперь же она стано- вится одинаковой у всех и оказывает огромное влияние на состояние и развитие культуры общества. Во-вторых, важно иметь в виду и последствия демократизации, как на это справедливо обращали внимание многие философы. В усло- виях демократии культура масс (большинства) «автоматически» стано- вится культурой господствующей массы. В прошлом в принципе никто не сомневался в том, что элитарная (высокая) культура выше и ценнее, чем массовая (низовая). Это проявлялось хотя бы в том, что заниматься производством и потреблением низовой культурой считалось делом не- достойным, малопочтенным. К примеру, элиты ходили в театры или на концерты классической музыки, а простолюдины удовлетворялись вы- ступлениями бродячих музыкантов или актеров. Любой желающий «выйти в люди» должен был менять свои культурные пристрастия и вкусы. У элит были свои «звезды», а у простолюдинов – свои. Теперь же представители массовой культуры уже становятся гораздо более попу- лярными и даже влиятельными, чем представители элитарной культуры; многие, если не большинство, хотели бы оказаться на их месте. Тем са- мым «низовая» культура получает легитимность. Это также не может не сказаться на общественном сознании и культуре общества. В-третьих, в наше время сложилась так называемая «культурин- дустрия», т.е. производство образцов культуры становится весьма прибыльным бизнесом. Иными словами, теперь эти образцы не столь- ко произведения культуры, сколько продукты потребления. В этой связи они усиленно пропагандируются и даже навязываются обще- ственному сознанию их производителями. Первоначально эти изменения были восприняты как однознач- ное зло и подвергнуты резкой критике. Многие философы считали, что только элитарная (высокая) культура и есть «подлинная» культура, а массовая (низовая) не имеет никакого отношения к ней, она есть про- явление каких-то низменных свойств человека. Они доказывали, что массовая культура формирует послушного потребителя, которым можно легко манипулировать. Поэтому утверждение массовой культу- ры постепенно приведет к деградации общества. Но несколько позже складывается более взвешенный подход, согласно которому в наше время формируется массовое общество и массовая культура есть не 293 что иное, как культура массового общества. Некоторые даже стали утверждать, что массовая культура есть современная народная культу- ра. Кроме того, было признано неправомерным прямолинейное проти- вопоставление высокой (элитарной) и низовой (массовой) культуры. Действительно, соотношение элитарной (высокой) и массовой (низо- вой) культуры следует рассматривать диалектически. Говоря языком диа- лектики, они тесно взаимосвязаны, образуя единство противоположностей. С одной стороны, высокая и массовая культура образуют един- ство противоположностей. Проще говоря, не может быть массовой культуры без элитарной культуры, как не может быть элитарной куль- туры без массовой культуры. Трудно представить себе общество, в котором существовала бы только элитарная (высокая) культура или массовая (низовая) культура. Они обе – части единой культуры. Мас- совая культура, как уже говорилось, это не просто примитивная, нехо- рошая культура, а культура, эксплуатирующая некоторые архетипы, использующая определенные находки элитарной культуры. Причем массовая (низовая) культура также не стоит на месте и постоянно раз- вивается, идя вслед за элитарной (высокой). К примеру, если сравни- вать современную массовую (низовую) культуру с прежней низовой культурой, то нетрудно прийти к выводу о том, что современная мас- совая культура заметно выше по своим параметрам, чем прежняя ни- зовая. Так, прочитать самый примитивный детектив или даже комикс может только грамотный, более или менее логически мыслящий чело- век. Такой человек по своей культуре стоит гораздо выше неграмотно- го человека традиционного общества. Точно так же элитарная (высо- кая) культура, намеренно противопоставляющая себя массовой, может оторваться от своих корней и превратиться в «искусство для искус- ства». Характеризуя такие образцы элитарной культуры, Шпенглер подчеркивал, что они предназначены для оторвавшегося от своих кор- ней «столичного мозгляка» [См.: Шпенглер, с. 168]. С другой стороны, высокая и массовая культура образуют единство противоположностей, т.е. направляют развитие культуры в противопо- ложные стороны. Так, элитарная (высокая) культура имеет целью произ- водство элементов «второй природы» и расширение ее границ, а массовая (низовая) культура – повседневное воспроизводство, в том числе и в упрощенной форме, элементов «второй природы». Другими словами, эли- тарная (высокая) культура способствует подлинному развитию культуры, а массовая культура в лучшем случае воспроизводит достижения культу- ры в упрощенной форме, а нередко ведет к разложению культуры. Таким образом, можно сказать, что элитарная и массовая куль- тура выражают различные аспекты бытия общества и человека. 294 3. Социальные функции культуры Прежде чем перейти к рассмотрению функций культуры, необ- ходимо оговорить один важный методологический момент. Поскольку культуру изучают многие науки, постольку они освещают одни и те же ключевые функции культуры. Поэтому важно иметь в виду различия в рассмотрении функций культуры в различных науках. В двух словах можно сказать, что если другие науки, например, культурология и со- циология, главным образом описывают, как осуществляются функции культуры, то анализ функций культуры в рамках философии имеет целью несколько иначе поставить вопрос о том, является ли культура выражением, проявлением подлинного бытия человека и общества? Упрощенно говоря, вопрос заключается в том, является ли культура благом? На первый взгляд, такая постановка вопроса кажется странной и даже нелепой. Но на самом деле всё обстоит не так просто. И фило- софия обращает внимание на это обстоятельство. По первому вопросу уже приводилось рассуждение Руссо о неоднозначности влияния куль- туры на человека и общество. Впоследствии многие философы доста- точно подробно исследовали различные аспекты этой проблемы. Именно через призму этой проблемы и рассмотрим некоторые наибо- лее важные функции культуры. Познавательная функция культуры заключается в том, что она поставляет нам необходимую для нашей жизнедеятельности информа- цию об окружающей действительности. Для науки эта функция явля- ется главной, но и другие компоненты культуры – мифология, религия, искусство и др. – представляют собой специфические способы позна- вательной деятельности человека (об этом подробнее говорилось в соответствующих разделах). Для того чтобы жить, человек должен, с одной стороны, адаптировать к себе природу, и, с другой стороны, адаптироваться к природе. Непременным условием решения этих за- дач является познание природы и самопознание человека. В этом смысле познавательная функция в той или иной форме выполняется всеми компонентами культуры. В этом плане познавательная функция культуры является безусловным благом. Креативная функция – культура выступает как способ реализа- ции творческих возможностей человека. В этом смысле культура есть категория человеческого бытия. Человек творит потому, что не может не творить. Для пояснения приведем ряд примеров. Изучая рисунки первобытных людей на стенах пещер, ученые так и не пришли к согла- сию относительно того, с какой целью это делалось. А знакомство с биографиями великих деятелей искусства показывает, что многие из них творили, совершенно не принимая в расчет практическую пользу, 295 коммерческую выгоду и т.п. Подобные факты позволяют согласиться с выводом о том, что культура есть важнейший способ самореализации человека. Функция трансляции социального опыта, знаний, ценностей, навыков и практик. В этом смысле культура выступает как особая форма хранения и трансляции информации. Поскольку культура есть способ бытия человека и общества, постольку культура выступает и как способ воспроизводства бытия человека и общества. Так, общество есть не только материальное бытие, но и духовная реальность. Следо- вательно, оно должно воспроизводиться не только материально (физи- чески), но и духовно. С помощью функции трансляции культура как раз и выполняет эту задачу. Интегративная функция заключается в формировании чувства принадлежности к определенной социальной общности. По теме «Со- циальная философия» уже говорилось о том, что общество есть надприродная, в этом смысле – «искусственная», прежде всего куль- турная реальность. Другими словами, только культура скрепляет об- щество, делает его единым организмом. Не случайно поэтому понятия «общество» и «культура», «социальная группа» и «культурная группа» зачастую рассматриваются как синонимы. С точки зрения философии нас интересует вопрос, что преобла- дает в интегративной функции культуры – позитивное или негатив- ное? Конечно, большинство философов всегда считали, что позитив- ный потенциал культуры как фактора интеграции заметно значимее. Такой вывод кажется очевидным и само собой разумеющимся. Однако нельзя игнорировать и другую сторону этого явления. Прежде всего, следует иметь в виду, что культура скрепляет не людей вообще, а определенную группу людей, например, племя, нацию и т.п. Тем са- мым культура делит людей на «Мы» и «Они», а не просто на людей и «не людей». Поэтому культура оказывается фактором не только инте- грации, но и дезинтеграции. К примеру, З. Фрейд неоднозначно оценивал основное богатство культуры любого общества – идеалы и творения искусства. Он заме- чал, что удовлетворение, которое идеал приносит участникам культу- ры, имеет нарциссическую природу. Каждая культура, утверждал Фрейд, имеет свои идеалы и предается нарциссизму: «Таким путем культурные идеалы становятся поводом к размежеванию и вражде между различными культурными регионами, что всего отчетливее наблюдается между нациями» [Фрейд 1989а, с. 102]. Он говорил: «Нарциссическое самодовольство собственным идеалом тоже отно- сится к тем силам, которые успешно противодействуют внутри данно- 296 го культурного региона разрушительным настроениям. Не только при- вилегированные классы, наслаждающиеся благодеяниями своей куль- туры, но и угнетенные могут приобщаться к этому удовлетворению, поскольку даруемое идеалом право презирать чужаков вознаграждает их за униженность в своем собственном обществе. Пусть я жалкий, задавленный долгами и воинской повинностью плебей, но зато я рим- лянин, имею свою долю в общей задаче покорять другие народы и предписывать им законы» [Фрейд 1989а, с. 102]. Слова Фрейда осо- бенно актуальны в наше время. В современном мире, как известно, 2/3 конфликтов связаны так или иначе с культурными различиями. Функция социализации – это усвоение индивидом ценностей и знаний данного общества. Человек становится социальным существом, прежде всего, именно благодаря усвоению культурных ценностей. Другими словами, социализация это процесс «окультуривания» «био- логического» человека. Механизмы, этапы и агенты социализации по- дробно изучаются социологией, чему и как учат человека – культуро- логией. А философию интересует вопрос о том, отвечает ли процесс «окультуривания» бытию человека? Долгое время этот вопрос вообще не возникал, так как ответ ка- зался очевидным. Первым глубоко с научных позиций его рассмотрел основоположник психоанализа З. Фрейд. Он подчеркивал, что по сво- ей природе культура враждебна человеку. Она создается для ограни- чения человеческих страстей: «естественных» и «социальных». В культуру Фрейд включал, «во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во- вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ» [Фрейд 1989а, с. 95]. В этом плане культура вроде бы безусловное благо. Од- нако есть и другая сторона культуры. Фрейд подчеркивал, что элемен- ты культуры «имеют целью не только обеспечить известное распреде- ление благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защи- щать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ» [Фрейд 1989а, с. 95–96]. Фрейд отмечал, что в деле покорения природы прогресс очеви- ден, чего не скажешь об упорядочении человеческих взаимоотноше- ний. Он обращал внимание на то обстоятельство, что первоначально наиболее важным в культуре казалось покорение природы, но теперь оказалось, что гораздо сложнее обстоит дело со вторым элементом. На первый взгляд, говорил Фрейд, проблема решается целенаправленным воспитанием новых поколений, с тем чтобы они начали воспринимать 297 ценности культуры как безусловное благо. Однако этому мешают два обстоятельства: во-первых, люди не имеют спонтанной любви к труду, и, во-вторых, доводы разума бессильны против их страстей [См.: Фрейд 1989а, с. 97]. Он подчеркивал: «Пределы человеческой воспи- туемости ставят, однако, границы действенности подобного преобра- зования культуры… По всей вероятности, определенный процент че- ловечества – из-за болезненных задатков или чрезмерной силы влече- ний – навсегда останется асоциальным, но если бы удалось сегодняш- нее враждебное культуре большинство превратить в меньшинство, то было бы достигнуто очень многое, пожалуй, даже все, чего можно до- стичь» [Фрейд 1989а, с. 98]. Фрейд подразделял запреты на влечения на две группы. Первая группа запретов – древнейшие, с которых, собственно, начался отход от первобытного животного состояния. Эти запреты касаются всех людей. Это – импульсивные желания инцеста, каннибализма и крово- жадности. Фрейд говорил, что эти влечения «заново рождаются с каж- дым ребенком». Тем не менее, здесь прогресс очевиден. Это проявля- ется в усилении роли Сверх-Я (об этом говорилось по теме «Филосо- фия сознания»). Констатируя, что психический прогресс очевиден, он говорил: «Наше развитие идет в том направлении, что внешнее при- нуждение постепенно уходит внутрь, и особая психическая инстанция, человеческое сверх-Я, включает его в число своих заповедей. Каждый ребенок демонстрирует нам процесс подобного превращения, благода- ря ему приобщаясь к нравственности и социальности. Это усиление сверх-Я есть в высшей степени ценное психологическое приобретение культуры. Личности, в которых оно произошло, делаются из против- ников культуры ее носителями» [Фрейд 1989а, с. 100]. Вторая группа – запреты, касающиеся лишь определенных клас- сов общества. Обделенные классы, говорил Фрейд, «понятным обра- зом проникаются острой враждебностью к культуре, которую они под- держивают своим трудом, но к благам которой они причастны в слиш- ком малой мере». В этом случае угнетенные расположены не признавать культурные запреты, стремятся разрушить саму культуру. Фрейд гово- рил, что «культура, оставляющая столь большое число участников не- удовлетворенными и толкающая их на бунт, не имеет перспектив на длительное существование и не заслуживает его» [Фрейд 1989а, с. 101]. Коммуникативная функция культуры заключается в обеспече- нии согласованного действия членов социума. Все рассмотренные по первому вопросу философские теории природы и генезиса культуры единодушно подчеркивают важнейшее значение культуры как фактора 298 коммуникации. Изменение характера и форм средств коммуникации приводит к изменениям в жизнедеятельности общества и человека. Некоторые философы даже связывают социальное развитие с изменением средств коммуникации. Наиболее ярким примером явля- ется концепция канадского ученого Г. Маклюэна. Широко трактуя понятие «средства коммуникации», он относит к ним устное и печат- ное слово, телеграф и телефон, радио и ТВ, кино, дороги, одежду, жи- лище, часы, фото, автомобили и самолеты, оружие, деньги и т.п. Ины- ми словами, практически все компоненты культуры выполняют функ- цию коммуникации. Маклюэн утверждает, что «именно средство ком- муникации определяет и контролирует масштабы и форму человече- ской ассоциации и человеческого действия» [Маклюэн, с. 12]. Дело в том, что средства коммуникации представляют собой своеобразные «расширения человека вовне» (одна из основных работ Маклюэна называется «Понимание Медиа: внешние расширения человека»). Раз- личные средства коммуникации «расширяют» различные «части тела» и, наоборот, в определенной мере вызывают атрофию других. Он пи- шет: «Использование любого средства коммуникации, или расширения человека, меняет не только пропорции между нашими органами чувств, но и формы (patterns) взаимозависимости между людьми» [Ма- клюэн, с. 102]. Всё это существенным образом сказывается на жизне- деятельности человека. Маклюэн отмечает, что средства коммуникации различаются по трем основным критериям: (1) полноте информации, (2) степени участия людей и (3) скорости обмена и движения информации. К примеру, гово- рит он, фотография дает больше визуальной информации, чем комикс, а радио дает больше слуховой информации, чем телефон или речь. Лекция, замечает он, обеспечивает меньшее участие по сравнению с семинаром, а книга –по сравнению с диалогом. А телеграф позволяет с большей скоро- стью передавать информацию, чем через посыльных. В конечном итоге, средства коммуникации предопределяют пространственные и временные характеристики исторических типов общества. В зависимости от характера доминирующих средств коммуни- кации, Маклюэн выделяет три стадии в развитии общества. Первая стадия характеризуется господством устной коммуника- ции и медленной скоростью обмена и движения информации. Устное слово, говорит Маклюэн, «драматически захватывает все человеческие чувства», поэтому устная культура приводит к «чувственному вовле- чению» [Маклюэн, с. 88]. Кроме того, оно формирует компактные, т.е. пространственно ограниченные типы общества – племена. Медленная скорость обмена и движения информации предопределяет замедлен- 299 ный характер социальных изменений. Таким образом, для этой стадии характерны (1) неполнота получаемой информации (знаний), (2) высо- кая степень участия людей (т.е. эмоционального единства) и (3) низкая скорость обмена и движения информации. Вторая стадия характеризуется господством письменной комму- никации и ускорением обмена и движения информации. На этой ста- дии, по метафоричному выражению Маклюэна, создается «галактика Гуттенберга». Письмо приводит к фрагментации общества. Дело за- ключается в следующем. Письмо позволяет индивиду обособиться от общества, он может самостоятельно получать, осмысливать и переда- вать информацию. Кроме того, письмо разделяет мышление и чувства, следовательно, формирует типы человека и общества, способных ве- сти себя во всех делах с «поразительной отстраненностью от чувств». Тем самым письмо вызывает разрушение прежнего чувственного единства людей. Всё это способствует формированию привычек инди- видуализма и приватности. Письменное слово, особенно печатное сло- во, а также такие средства коммуникации, как дороги, деньги и т.п. приводят к ускорению обмена и движения информации, что, в конеч- ном итоге, ведет к быстрым социальным изменениям. Наконец, новые средства коммуникации позволяют создать пространственно более широкие типы общества. К примеру, формируются империи, нацио- нальные государства. Таким образом, для второй стадии характерны (1) полнота получаемой информации (знаний), (2) низкая степень уча- стия людей (т.е. эмоционального единства) и (3) достаточно высокая скорость обмена и движения информации. Третья стадия начинает формироваться с появлением новых – электронных – средств коммуникаций. Здесь в определенной мере синтезируются особенности двух предыдущих стадий. Маклюэн пи- шет, что электронные средства коммуникации (радио, ТВ и др.), с од- ной стороны, еще больше повышают скорость обмена и движения ин- формации, но, с другой стороны, на первый план выдвигают устное слово, способствуют возрождению прежнего эмоционального единства [См.: Маклюэн, с. 93]. Тем самым формируется «глобальная деревня», т.е. весь мир вновь превращается в одно большое племя [См.: Маклю- эн, с. 195–196]. Таким образом, для третьей стадии характерны (1) полнота получаемой информации (знаний), (2) высокая степень уча- стия людей (т.е. эмоционального единства) и (3) очень высокая ско- рость обмена и движения информации. Социальные и психологические следствия изменения средств коммуникации, подчеркивает Маклюэн, довольно болезненны и про- тиворечивы. Отметим некоторые из них. 300 Во-первых, различные средства коммуникации представляют собой различные способы восприятия действительности. Поэтому пе- реход от одного типа средств коммуникации есть одновременно и из- менение способов восприятия действительности. К примеру, на первой стадии преобладает слуховое восприятие действительности, на второй – визуальное, а на третьей – слуховизуальное. Для иллюстрации того, что представляет собой переход от одного типа коммуникации к дру- гому, Маклюэн приводит следующий пример [См.: Маклюэн, с. 94]. Предположим, говорит он, нам пришлось бы заменить американский звездно-полосатый флаг на кусок ткани с надписью «звездно-полоса- тый флаг». Именно в такой ситуации, по его словам, оказывается чело- век устной культуры, когда он вынужден переходить на письменную культуру. Ведь меняются не просто технологии, но всё мировосприя- тие человека. Поэтому, говорит Маклюэн, и переход наших высоко- развитых письменных обществ к электронным средствам коммуника- ции является столь травматическим и суровым [См.: Маклюэн, с. 394]. Во-вторых, каждое средство коммуникации приводит к неодно- значным результатам. К примеру, говорит Маклюэн, западная цивили- зация обязана своими достижениями прежде всего письменности. Но вместе с тем он согласен с теми учеными, которые говорят о том, что западная цивилизация взамен пожертвовала многим. В частности, сфор- мировалось «линейное мышление», потеряна способность «целостного видения бытия», рациональное мышление (умозаключение) предпочи- тается интуитивному восприятию, и т.п. [См.: Маклюэн, с. 97]. В-третьих, новые средства коммуникации действуют «внезапно», вследствие чего их последствия носят непредсказуемый характер. Наиболее ярким примером Маклюэн считает возникновение национализма. Он пи- шет: «Политическая унификация населений на основе диалектных и языко- вых группировок была немыслима, пока печать не превратила каждый народный язык в экстенсивное средство массового общения» [Маклюэн, с. 200]. Точно так же нам сейчас трудно предугадать, к каким последствиям приведет утверждение электронных коммуникаций. Таким образом, культура, несомненно, есть важнейший способ бы- тия человека и общества. Но одновременно в ней проявляется сложный, противоречивый процесс бытия (существования) человека и общества. Контрольные вопросы и задания 1. Что является предметом философии культуры? 2. Что понимается под культурой в современной философии? 3. Сравните основные философские концепции генезиса и при- роды культуры. |