Философия Учебник 2014. Курс лекций для бакалавров нальчик 2014 2 удк 1 ббк 87 К75 Рецензенты
 Скачать 2.16 Mb.
|
|
Тема 15. ФИЛОСОФИЯ МОРАЛИ 1. Понятие и структура морали. 2. Классическая философия морали. 3. Постклассическая философия морали. 1. Понятие и структура морали Философия морали как раздел философии. В истории фило- софской мысли этика всегда рассматривалась как практическая фило- софия, т.е. практический раздел философии. По первой теме уже гово- рилось о том, что еще Аристотель в своей классификации философии (наук) отнес к практической философии наряду с политикой и этику. Кант также считал этику практической философией (свое учение о морали он излагает в «Критике практического разума»). Он подчерки- вал: «Какая польза от философии, если она не направляет средства обу- чения людей на достижение истинного блага?» [Цит. по: Гулыга, с. 62]. Философия изучает природу и основания морали, мораль как способ существования человека. Понятие морали. Мораль представляет собой одну из форм общественного сознания, выполняющую функцию регулирования по- ведения людей, социальных групп и общества в целом. Мораль необ- ходимо отличать от других способов нормативной регуляции, прежде всего, от права и обычая. Во-первых, мораль отличается способом закрепления. Так, право является институционализированной нормой, т.е. «здесь нормы со- здаются особыми институтами, обладающими на то особыми прерога- тивами; специальные учреждения и проводят нормативные требования в жизнь» [Дробницкий, с. 237]. Мораль же является неинституциона- лизированной нормой, т.е. моральные нормы порождаются стихийно- массовым процессом. Во-вторых, мораль отличается своим предназначением, целью. Обычай и право регулируют внешнее поведение индивида, а мораль – внутреннее поведение. В-третьих, право и обычай лишают человека возможности вы- бора, они четко и однозначно предписывают ему, как поступить. Меж- 302 ду тем как обязательным признаком морали является свобода выбора. Именно индивид сам решает, как ему поступить, и сам дает оценку своему поступку. В-четвертых, мораль отличается универсальностью. У разных народов и даже социальных групп могут быть свои обычаи и различ- ный правовой статус. Кроме того, нормы обычая и права, как правило, соблюдаются только по отношению к членам своей социальной груп- пы (племени, нации и т.п.). А моральные требования являются одина- ковыми для всех. Структура морали. Как уже говорилось, мораль является фор- мой общественного сознания. Поэтому понятно, что основу морали составляет моральное сознание. Но мораль может существовать только посредством практической деятельности человека. Проще говоря, нель- зя быть моральным вообще, не совершая никаких поступков и действий. Следовательно, необходимым элементом морали является моральная дея- тельность. Моральные действия и поступки складываются в моральные отношения. Таким образом, в структуре морали принято выделять мораль- ное сознание, моральные отношения и моральную деятельность. Моральное сознание. Структура морального сознания аналогич- на структуре общественного сознания вообще (о ней уже подробно говорилось по теме «Философия сознания»). В структуре морального сознания выделяют моральные ценности, моральные принципы, мо- ральные нормы, нравственные чувства, моральные качества и нрав- ственный идеал. Основу, содержание морального сознания определя- ют моральные ценности, представляющие собой высшие моральные ориентиры человеческой жизнедеятельности, выражающие цель и смысл человеческого существования. К высшим моральным ценно- стям относятся добро, счастье, свобода, смысл жизни. На основе мо- ральных ценностей складываются моральные принципы, которые пред- ставляют собой наиболее общие моральные требования. К моральным принципам относятся принципы справедливости, гуманизма, аскетиз- ма, альтруизма, нонконформизма и т.п. Моральные принципы конкре- тизируются в моральных нормах, выступающих в виде простейших предписаний и запретов (типа: «не укради», «не лги» и т.п.). Быть нравственным человеком не просто – для этого необходимо постоянно принимать самостоятельные решения, подчас жизненно важные, нести за них ответственность. Поэтому необходимым элементом морального сознания выступают моральные качества, под которыми понимаются субъективные моральные свойства, характеристики человека. К ним относятся мужество, скромность, честность, требовательность, поря- дочность и др. Важнейшее место в моральном сознании занимают 303 нравственные чувства (стыд, вина, раскаяние и т.п.). Нравственный идеал это обобщенные представления о «морально высшем образце», в котором реально воплощаются перечисленные выше составляющие морального сознания и который служит образцом для подражания (например, совершенная личность, «мудрец», «идеальный человек»). Моральная деятельность – это деятельность человека в соот- ветствии с определенными моральными ценностями, принципами и идеалами. Важнейшим элементом моральной деятельности является поступок. В структуру поступка входят (1) мотивы и намерения, вы- бор поступка; (2) сам поступок (благодеяние, месть, проступок, само- отверженность и т.п.); (3) самооценка человеком своего поступка, а также отношение других людей к его оценке. Нравственные отношения складываются в процессе нравствен- ной деятельности между людьми. 2. Классическая философия морали Особенности классической философии морали. Философские концепции морали, – т.е. рациональные знания о морали, этика, – складываются тогда, когда мыслители, уже не ограничиваясь мораль- ными поучениями, предприняли попытку, во-первых, доказать суще- ствование объективных оснований морали, и, во-вторых, рациональ- ным способом вывести их. Поэтому философские теории морали все- гда были связаны с наукой о природе (физикой) и наукой о мышлении (логикой). Именно эти особенности и отличают философские, научные теории морали от моральных поучений мудрецов или религиозных моральных рассуждений. Первым такую попытку предпринял древне- греческий философ Сократ, который и считается основоположником науки о морали – этики. Представители классической философии были убеждены, что, во-первых, мораль имеет объективные основания, во-вторых, их мож- но вывести рациональным, логическим путем, и, в-третьих, моральные ценности вечны и неизменны. Античная философия морали. Античные философы считали, что основания морали существуют в самой природе, космосе. Кроме того, считалось, что они существуют объективно, т.е. до и вне челове- ка и человеческого сознания. К примеру, Платон считал, что в природе наряду с другими идеями существуют и идеи нравственных явлений (например, идеи блага, справедливости и т.п.). Самым главным недо- статком античных теорий морали была невозможность четкого и одно- значного определения того, что именно вытекает из природы вещей. Поэтому каждый философ предлагал свои основания морали. Но, с 304 другой стороны, благодаря этому плюрализму, в античности сложи- лись главные этические системы, которые сохраняли свое значение и в последующие исторические эпохи. К ним относятся гедонизм, скепти- цизм, эвдемонизм, стоицизм, кинизм. Охарактеризуем их вкратце. Эвдемонизм (досл. – блаженство, счастье) считает высшей мо- ральной ценностью и смыслом жизни стремление к счастью. Наиболее видными приверженцами эвдемонизма были Сократ, Аристотель и др. Так, Аристотель говорил, что счастье – это высшее и самое пре- красное благо, доставляющее величайшее удовольствие [См.: Ари- стотель 1983, с. 67]. Но что такое счастье? Аристотель, прежде всего, подчеркивает, что счастье – это не про- сто состояние души, «ибо тогда оно было бы и у того, кто проспал всю жизнь, кто живет, как растение, или у того, кто претерпел величайшие несчастья» [Аристотель 1983, с. 279]. Метафорично выражаясь, он го- ворит, что, подобно тому как на олимпийских состязаниях венки полу- чают не самые красивые и сильные вообще, а те, кто побеждает в них, так и в жизни прекрасного и благого достигают только те, кто совершает правильные поступки [См.: Аристотель 1983, с. 67]. Таким образом, счастье обретается в процессе непосредственной деятельности. Однако не всякая деятельность делает нас счастливыми, а толь- ко такая деятельность, которая доставляет нам удовольствие. Но мы можем получать удовольствие от многих видов деятельности. Как определить, что приносит подлинное счастье? Критерием, согласно Аристотелю, может быть самодостаточность. Счастье это цель, а не средство. Поэтому подлинное счастье может принести только самодо- статочная деятельность, а не деятельность, являющаяся средством. К примеру, воинский успех есть средство, а не самоцель. А самодоста- точной деятельностью является деятельность ради блага самого по себе. Но такими благами могут быть, замечает Аристотель, и развле- чения, потому что и их избирают не ради других благ. Он подчеркива- ет, что именно так проводят жизнь большинство тех, кого принято считать счастливыми. Однако, «не в развлечениях заключается сча- стье, ведь это даже нелепо, чтобы целью было развлечение и чтобы человек всю жизнь работал и терпел беды ради развлечения» [Ари- стотель 1983, с. 280]. Развлечение, по Аристотелю, это отдых, а отдых – не цель, а существует ради деятельности. Кроме того, развлечения доставляют лишь временные удовольствия. Чтобы выяснить, какая деятельность выше, и, следовательно, какое удовольствие значимее, Аристотель обращается к назначению человека. Он говорит, что назначением человека не может быть питание или страсти, так как они есть и у других живых существ. Единственное свойство, которое отли- 305 чает человека – это деятельность души; причем наилучшая из деятель- ностей души – это умственная деятельность [См.: Аристотель 1983, с. 64]. Всем вышеуказанным критериям соответствует только умозри- тельная (умственная) деятельность. Она есть и деятельность, прино- сящая удовольствие, она представляет собой и самодостаточное благо, она и сообразна добродетели, и ею можно заниматься большую часть жизни. Следовательно, согласно Аристотелю, счастье заключается в умственной (умозрительной) деятельности. А какими нравственными качествами должен обладать человек? Подробно проанализировав различные качества – мужество, щедрость и т.п., – Аристотель заключает, что все они хороши в меру. К примеру, избыток мужества – отвага, а недостаток мужества – трусость; избыток щедрости – мотовство, а недостаток щедрости – скупость; избыток стыда – робость, а недостаток стыда – распущенность и т.п. Но неко- торые поступки и страсти изначально не допускают середину, напри- мер: злорадство, бесстыдство, воровство, убийство и т.п. Аристотель замечает, что чрезвычайно сложно определить и придерживаться сере- дины; поэтому быть нравственным человеком непросто [См.: Аристо- тель 1983, с. 85–94]. Таким образом, этический идеал эвдемонизма – это человек, ве- дущий умеренный образ жизни и посвящающий себя созерцательной деятельности. Наиболее серьезным недостатком этического учения эвдемо- низма и Аристотеля в частности является то, что умеренность может легко перейти в серую жизнь, от которой никакой человек не станет более счастливым. Кроме того, он не совсем правомерно противопо- ставляет умственную и практическую деятельность. Гедонизм (досл. – наслаждение) считает высшей этической цен- ностью и смыслом жизни достижение наслаждения. Соответственно, добром является то, что ведет к наслаждению. При этом различные направления гедонизма по-разному понимали наслаждение. Наиболее ярким учением гедонистского толка является этическая теория Эпику- ра; не случайно поэтому само слово эпикуреизм стало названием цело- го направления в гедонизме и вообще в философии морали. Уже многие недоброжелательные современники обвиняли Эпи- кура в пропаганде распутства и пьянства. И сейчас зачастую эпику- рейцами называют «прожигателей жизни». Но это совершенно не со- ответствует действительности. Действительно, смыслом жизни Эпикур считал наслаждение. Он говорил, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни; его мы познали как первое благо, сродное нам, с него начинаем всякое 306 предпочтение и избегание и к нему возвращаемся, пользуясь претер- певанием как мерилом всякого блага» [См.: Диоген Лаэртский, с. 404]. Дело в том, что все живое от рождения радуется наслаждению и укло- няется от страдания [См.: Диоген Лаэртский, с. 406]. Однако он кате- горически отмежевывался от тех, кто понимал под наслаждением раз- гульный образ жизни: «… Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочи- ми радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпо- чтения и избегания и изгоняющие мнения, поселяющие великую тре- вогу в душе» [См.: Диоген Лаэртский, с. 404–405]. Таким образом, согласно Эпикуру, наслаждение есть свобода от душевных и телесных страданий. Следовательно, чтобы научиться получать наслаждение, мы сначала должны выяснить, познать, что доставляет нам страдание и боль. Поэтому величайшим из благ он называет разумение, позволяющее это узнать. В силу сказанного, его философия состоит из трех разделов: физики, каноники и этики. Физи- ка позволяет понять законы мироздания. Каноника учит нас правильно мыслить. Только научившись правильно мыслить и познав законы природы, мы можем определить, что есть добро и что есть зло. Как уже говорилось, Эпикур выделял два вида страдания: ду- шевные и телесные. Душевные страдания – это страдания, вытекающие из незнания законов природы, объективного мира и т.п. К примеру, он говорил, что большинство людей боится смерти, а мудрец не боится смерти: «…Смерть для нас ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна: не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни… Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет… Большинство лю- дей то бегут от смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как от- дохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боит- ся не-жизни» [См.: Диоген Лаэртский, с. 402–403]. 307 Телесные страдания – это страдания, которые мы получаем из-за того, что не знаем, что полезно и хорошо для тела. Поэтому нам нужно знать, что нашему телу необходимо. В этих целях мы должны разде- лить желания естественные и «не естественные». Эпикур говорил: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые; другие – естественные, но не необходимые; третьи – не естественные и не необ- ходимые, а порождаемые праздными мнениями». Естественными и необходимыми желаниями Эпикур считает те, которые избавляют от страданий, например, питье при жажде; естественными, но не необхо- димыми – те, которые только разнообразят наслаждение, но не снима- ют страдания, например, роскошный стол; не естественными и не не- обходимыми – например, венки и почетные статуи [См.: Диоген Лаэртский, с. 409]. Он считал, что необходимо различать истинные и мнимые наслаждения. Мнимые наслаждения – это те, которые потом приводят к страданию, например, обжорство. А истинные наслаждения – это те, которые не имеют подобных последствий. Точно так же нельзя упрощенно судить о боли (страдании). Иногда боль (страдание) явля- ется необходимым условием наслаждения. Поэтому «надо обо всем судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное – ведь по- рой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло – как на бла- го» [См.: Диоген Лаэртский, с. 404]. Эпикур говорил, что не следует стремиться к желаниям «не естественным» и «не необходимым». Эпикур считал, что страдания душевные хуже, чем телесные, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа – и про- шлого, и настоящего. Поэтому и душевные наслаждения выше, чем телесные [См.: Диоген Лаэртский, с. 407]. Кроме того, телесные наслаждения, в отличие от духовных, беспредельны: «Для плоти пре- делы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совер- шенной жизни и в бесконечном времени не нуждается» [См.: Диоген Лаэртский, с. 408]. Как видим, у Эпикура «разумное», «наслаждение», «доброде- тель» взаимосвязаны. Поэтому он говорил: «Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего-нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко» [См.: Диоген Лаэртский, с. 407]. Следовательно, мы должны стремиться к таким наслаждениям, которые не приносят нам страданий. Нетрудно сделать вывод о том, что такими наслаждениями являются, прежде всего, ду- ховные наслаждения. 308 Как можно было убедиться, вопреки ставшему расхожим мне- нию о том, что эпикурейство – это сплошное праздное времяпрепро- вождение, учение Эпикура достаточно аскетично и рекомендует вести скромный образ жизни. Наиболее важным недостатком эпикуреизма и вообще гедонизма является то, что почти невозможно найти такие удовольствия, которые не влекут к определенному страданию. |